Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 1. Вселенная"

1. Существует материальный мир, состоящий из грубой субстанции, в нём существуют энергии тепла, звука (вибрации) и света, но преобладающей является энергия тепла (Раджас). В этом мире мы родились в этой жизни. Здесь у нас есть физическое тело, грубые органы чувств и вечно меняющееся поверхностное сознание, которое мы обычно считаем собой. Этот мир называется Мир Страстей, или Мир Явлений.

2. На один уровень глубже и выше существует мир, состоящий из тонкой субстанции, или образов, в нём существуют энергии звука и света, однако доминирует энергия звука (Тамас). В этом мире у нас есть тонкие органы чувств, образы, воля и подсознание, которое в действительности руководит нами. Этот мир мы частично испытываем во сне и полностью – в медитации. Он называется Мир Форм, или Астральный Мир.

3. Ещё глубже и выше существует мир, в котором есть только сознание и свет (энергия Саттва). Свет – это информация. Выражаясь современным языком – это «банк данных», куда стекается вся информация и опыт, накопленные не только лично нами, но и всеми душами во Вселенной. В этом мире у нас есть наш прошлый опыт, информация и сверхподсознание, которое считывает эти данные и передаёт их подсознанию. Этот мир мы можем познать только в очень глубокой медитации, или в Самадхи. Он называется Мир Без-Форм, или Каузальный Мир.

Здесь и далее, при описании любого из трёх миров Вселенной, я буду использовать оба названия этих миров, исходя из контекста.

II. Истинное «Я» и «свобода» от прошлого опыта

Вышеописанный процесс передачи данных по трём уровням нашего сознания и Пяти Накоплениям является основополагающим учением. Его суть в том, что на основе прошлого опыта и информации мы проводим различение всех внешних и внутренних объектов, в результате чего возникают все наши желания. Поэтому, как я упоминал во вступлении, мирские желания – это не только наши обыденные страсти, но и весь процесс движения сознания и различения объектов. Детально мы разберём данный процесс в четвёртой главе этого тома. Здесь же мне бы хотелось выделить два аспекта этого процесса.

Во-первых, верим мы в это или нет, хотим мы этого или нет, знаем мы это или нет, но процессы взаимодействия между тремя уровнями сознания и Пятью Накоплениями существуют и происходят каждое мгновение, определяя и всю нашу жизнь, и наше состояние после смерти физического тела. Без духовной практики мы не можем контролировать и прекратить действие этих процессов. Мы полностью от них зависим. Отождествляя себя с Пятью Накоплениями, мы вынуждены испытывать страдания, о чём я подробно расскажу в следующих главах и томах. Не видя, что сознание и Пять Скандх не являются нашей истинной сущностью, мы погружаемся в созданный нашим сознанием и прошлым опытом иллюзорный мир двойственности, который ошибочно считаем своей единственной и счастливой реальностью. Другими словами, если активно наше сознание, активны и наши Скандхи, а также все накопленные нами данные, и процесс восприятия и различения всех предметов и явлений происходит безотносительно нашей воли, не оставляя нам никакого выбора. Как сказано у Ежи Леца⁵²: «Те, кто надел на глаза шоры, должны помнить, что в комплект входят ещё узда и кнут». Это в точности напоминает физиологические процессы в нашем организме, например, процесс пищеварения и усвоения веществ. Конечно у организма есть защитные функции, однако если в наш организм попадает яд, то он, опять-таки, безотносительно нашей воли начинает усваиваться и попадает в кровь. Мы не можем силой мысли по своему желанию остановить кровообращение и химические реакции в теле.

Здесь мы подходим ко второму аспекту процесса восприятия и различения, или, шире – учения о сознании и Пяти Скандхах. Физическое тело, органы чувств, образы, сформированный опыт и данные в чистом виде и, соответственно, их функции: физическая активность, ощущения, представления (воображение, восприятие), желания/нежелания и различение, или двойственное мышление, – не являются нашей подлинной, истинной сущностью, не являются нами. Но почему это так? И существует ли вообще некое «истинное „Я”»? Единственно верные ответы на эти вопросы можете дать себе только вы сами, когда реализуете, как минимум, первое Просветление⁵³. Точнее, вы не дадите ответов, а просто увидите реальное положение вещей, поскольку «всё, чего можно достичь с помощью рассудочного понимания, – это поверхность вещей, а не сами вещи⁵⁴». Однако, продолжая дальнейшее повествование о Дхарме, я буду вынужден возвращаться к понятию Истинного «Я» – это столп всего учения: сущность буддизма и йоги неизбежно заключена в учении о совершенном Просветлении. Поэтому я постараюсь коротко (без лишней философии) и современным языком (не «топя» читателя в сложнейшей терминологии) объяснить этот фундаментальный аспект Дхармы.

Здесь, правда, не обойтись без некоторых терминов, но, к счастью, все они давно знакомы и на слуху у современного человека: Нирвана, Просветление и Истинное «Я» (санскрит: आत्मन्, ātman, Атман, пали: අත්ත, attā, Атта). По сути – это синонимы. Это одно и то же, но под разными углами. Все эти три слова указывают (именно указывают, а не являются: ведь это всего лишь слова) на нечто изначальное, вечное, неизменное, абсолютное, независимое. Проблема в том, что как-либо выразить ЭТО невозможно. Потому, что ЭТО не является каким-либо внешним по отношению к нам объектом, вещью или явлением, которое имеет какие-то свойства, характеристики или что-то в этом роде. Несколько иронизируя, скажу, что никто никогда и ни при каких обстоятельствах не сможет сказать: «Эта вещь – моё Истинное „Я”. Посмотрите, какое оно красивое и сверкающее!». С этой точки зрения «Я» не существует. Об Атмане невозможно сказать. Это наблюдатель, который не рождается и не умирает, который просто незримо и естественно присутствует. Это и есть МЫ в истинном смысле. Именно по этой причине я перевожу термин «Атман» как «Истинное „Я”», беря при этом местоимение «я» в кавычки. Также, когда я использую личные местоимения в попытке указать на Атман, то обязательно выделяю их курсивом, например, «Пять Накоплений не являются нами».

Но, что же получается: не имеет смысла изучать Дхарму, раз её суть невыразима? Или вести духовную практику просто «ради практики», раз её цель нельзя сформулировать или формулировка столь абстрактна? А ведь единственная истинная ценность – это как раз Нирвана, Просветление, Атман. Они же – цель подлинной духовной практики!

«Различие между простой учёностью или простым философствованием, с одной стороны, и самореализацией – с другой, различие между тем, что излагается в словах, и тем, что трансцендентно всем словесным выражениям, но должно быть лично пережито, – это фундаментальное различие настоятельно подчёркивал Будда. Не забывали об этом обстоятельстве и его последователи, стремясь не выпускать из виду желанное состояние самореализации» (Д.Т.Судзуки, «Очерки о Дзэн-буддизме», часть 2).

Атман, Нирвану и Просветление выразить невозможно, однако мы можем попытаться выяснить, чем они не являются. Следуя этому методу исключения, мы, вероятно, сможем прийти хотя бы к относительному пониманию.

Говоря кратко, три мира Вселенной и Пять Скандх не являются нами, а, значит, и Нирваной, Просветлением, Атманом. Почему не являются? Потому, что мы можем видеть, воспринимать и осознавать эти три мира и эти Пять Накоплений. То есть, Пять Скандх – это то, что мы ошибочно считаем собой, это ложное, иллюзорное «я». Мы просто отождествляем себя с Пятью Накоплениями. Например, мы говорим: «я устал», подразумевая первую Скандху – своё физическое тело; «я вижу», «мне больно» или «мне приятно» – это наши ощущения, Скандха № 2; «я могу себе представить» или «я даже представить себе не могу» – это № 3 (Представления); «я не хочу больше общаться с этим человеком – мне было неприятно при нашей последней встрече» – это № 4 (Сформированный опыт); наконец: «я считаю, что эта еда полезная – я говорил с диетологом, а также читал в журнале» – это Скандха под номером пять (различение на основе информации). Вот такое полное отождествление. Однако, даже в подобных утверждениях можно увидеть, что между нами и Пятью Накоплениями есть дистанция. Например, «я вижу». Это значит, что «у меня есть глаза» (орган зрения), используя которые «я что-то вижу». То есть, нельзя поставить знак равенства между «мной» и «глазами»: есть «я», а «у меня есть глаза». Это тоже самое, что «я держу в руках молоток, чтобы забить гвоздь». Ведь вряд ли кто-то будет считать молоток собой (ну, или частью своего тела) – это просто внешний инструмент. Подобное рассмотрение – это медитация для реализации Просветления. Конечно, невозможно вот так взять и стать просветлённым, логически рассудив, что Пять Накоплений не есть «Я» – этому предшествует серьёзная и последовательная духовная практика. Тем не менее, принцип этой медитации действительно такой: мы оставляем позади себя вещи, которые не являются нами, пока, наконец, не достигаем подлинных «самих себя». Это похоже на одежду, которая надета на наше тело во множество слоёв. Представим, что наше физическое тело – это «Я». И вот мы начинаем снимать эту одежду, слой за слоем, пока не снимем всё. И вот перед нами – «изначальное состояние», то есть голое тело. Можем ли мы в этот момент снять с себя что-то ещё? Например, снять с себя кожу мы ведь не можем? То есть, когда остаётся то последнее, что нельзя «снять с себя», или отбросить, – это и есть МЫ (наша истинная сущность, или Атман).

Существует замечательная история, иллюстрирующая вышесказанное.

«Брахман по имени Чёрные Ногти подошел к Будде и протянул ему два огромных цветущих дерева, которые нёс в своих руках с помощью мистической силы. Будда окликнул его, и когда брахман отозвался, Будда сказал: «Брось их!» Брахман бросил перед Буддой цветущее дерево, которое было у него в левой руке. Будда повторил команду, после чего Чёрные Ногти бросил дерево, которое было у него в правой руке. Но Будда ещё раз повторил свой приказ. Брахман сказал:

– Мне больше нечего бросать. Что ты от меня хочешь ещё?

– Я не говорил, чтобы ты бросил свои цветущие растения, – сказал Будда, – я хотел, чтобы ты отбросил шесть своих объектов чувств, свои шесть органов чувств и шесть своих сознаний. Когда всё это сразу отбрасывается и отбросить больше нечего, это означает, что ты освобожден от уз рождения-и-смерти» (Д.Т.Судзуки, «Очерки о Дзэн-буддизме», часть 1).

Итак, Просветление – это изначальное состояние нашего сознания, в котором мы «осознаём, или видим, подлинного себя». Само состояние, в котором мы пребываем, «осознав себя», называется Нирвана. Проблема в том, что «глаз сам себя не увидит», «меч сам себя не разрубит», а «одной рукой не хлопнешь в ладоши» – мы не можем видеть самих себя, как видим все предметы, окружающие нас.

Здесь можно угодить в ловушку «отсутствия „Я”». На эту тему написаны тонны философских книг. Поскольку я обещал не «грузить» читателя, поясню эту тему кратко. В трёх мирах Вселенной и в Пяти Накоплениях нет Истинного «Я», нет Атмана. Всё это не является нашей сущностью, как мы увидели в предыдущем описании. Проблема, однако, в том, что увлекшись самой идеей «отсутствия „Я”», можно подумать, что раз «Я» не существует в трёх мирах и Пяти Накоплениях, то его нет вообще. В действительности Атман существует за пределами трех миров. И Нирвана – это то, что полностью превосходит три мира. Конечно, Атман «существует, не существуя»: мы не можем, указав на какой-либо объект, сказать: «вот это и есть „Я”». Более того, пока движется сознание, мы приобретаем опыт. Одновременно с этим мы проводим разделение (различение) на «я» и то, что по-нашему мнению не является «нами». Так возникает иллюзорное, ложное «я», или Пять Накоплений.

Итак, Пять Накоплений не есть Истинное «Я». Пять Накоплений – это ложное «я». Таким образом, понятие «отсутствие „Я”», или, буквально, «не-Я» (санскрит: अनात्मन्, anātman, Ана́тман; пали: අන්අත්ත, anatta, Анатта) следует понимать как факт того, что ни один воспринимаемый нами объект не является нашей истинной сущностью, не является нами.

То, что заставляет нас ошибочно считать Пять Накоплений и содержащиеся в них данные собой – это работа нашего сознания. Когда мы, посредством духовной практики, полностью останавливаем⁵⁵ работу сознания, мы впервые начинаем видеть, что Пять Накоплений не являются нами. Это и есть наше подлинное изначальное состояние, состояние Нирваны. Поскольку реализация этого состояния является целью подлинной духовной практики, я буду пытаться с разных сторон указать на это невыразимое состояние на протяжении всей книги. Для этого мне придётся использовать различные слова и словосочетания. Поэтому давайте договоримся о значении слов⁵⁶.

Существует только два состояния.

В первом случае работает (движется) наше многослойное сознание. Это приводит нас к отождествлению с Пятью Накоплениями и данными, содержащимися в них. Работа сознания выражается в функциях Скандх: мы что-то представляем (в нашем сознании появляются и исчезают многочисленные образы прошлого или будущего); мы чего-то хотим или не хотим, исходя из своего прошлого опыта; мы бесконечно делим мир на два полюса, вынося суждения о предметах и явлениях на основе данных, накопленных в прошлом.

Второе состояние – это подлинное изначальное, но совершенно невыразимое состояние. Оно реализуется в тот момент, когда наше сознание прекращает свою работу. Можно сказать «сознание останавливается», «прекращается двойственное мышление», «сознание возвращается в своё изначальное состояние Спокойствия и Созерцания⁵⁷», «Просветление», «прекращение работы Пяти Накоплений (Скандх)», «прекращение или остановка познания и опыта», «разрушение или остановка мирских желаний», «Великая Пустота», «Атман», «Нирвана». Всё это синонимы. Это одно и то же под разными углами. Попытки вычислить это состояние интеллектуально обречены на провал. Конечно, можно сказать, что остановив работу сознания, мы видим пустоту Пяти Накоплений, в результате наш прошлый опыт, содержащийся в них, перестаёт оказывать на нас влияние, и наступает состояние Нирваны. Состояние Нирваны означает, что прошлый опыт остановлен, а новый не формируется, поскольку наше сознание и Скандхи неподвижны. В теории всё это верно. Однако на практике, строго говоря, – это пустословие! Нужен личный опыт этого состояния! Личное эмпирическое познание возможно только посредством подлинной духовной практики. Показать читателю что такое подлинная духовная практика – задача этой книги. Однако, чтобы написать книгу, необходимо использовать слова.

Далее, важно не путать сознание и Истинное «Я». Истинное «Я» превосходит сознание и является источником его возникновения. Другими словами, наше сознание не обладает своей собственной независимой природой, сущностью, или Истинным «Я». Сознание функционирует исключительно потому, что мы потеряли себя из виду и пытаемся найти себя во внешних по отношению к нам объектах. Это и вызывает работу сознания, которое входит в контакт с объектами.

У нас есть три сознания: поверхностное сознание, действующее в Мире Явлений, подсознание, действующее в Астральном Мире, и сверхподсознание, действующее в Каузальном Мире, однако ни одно из этих сознаний не является нашей истинной сущностью. Наше сознание может находиться в движении, а может пребывать в своём изначальном состоянии Спокойствия и Созерцания, но ни в одном из этих состояний сознание не становится нами. Конечно, когда сознание движется, мы не видим, не осознаём себя. В этом случае, из-за работы сознания, мы отождествляемся с Пятью Накоплениями, другими словами, ошибочно считаем и работающее сознание, и то, что оно воспринимает, то есть ложное «я», собой:

«Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не составляющего Истинное „Я” за вечное, чистое, счастливое, Атман [сущее „Я”]. Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения. Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания» (Йога Сутры Патанджали).

И наоборот, когда мы, благодаря правильной духовной практике, останавливаем своё сознание, мы реализуем самоосознание, самореализацию, достигаем подлинных самих себя, осознаём Атман. Разумеется (здесь я обращаюсь прежде всего к приверженцам философии «отсутствия Я», или Анатмана), я не говорю о том, что есть некая вещь, именуемая «я», которую можно подержать в руках и осознать, я говорю о том, что все мы (мы в истинном изначальном смысле) не являемся нашими Пятью Накоплениями⁵⁸ и тремя сознаниями, а полностью превосходим их. И именно в благословенный момент полного прекращения двойственной работы нашего многослойного сознания, мы впервые видим это.

Конечно, прежде всего мы считаем собой физическое тело, ощущения и поверхностное сознание. Например, «я вижу, я пониманию, я пришёл, я ушёл» и т. п. Поскольку мы считаем эти вещи собой, то, разумеется, не хотим, чтобы что-то приносило им вред. Например, мы боимся повредить, поранить своё тело, не хотим слышать или видеть неприятные нам вещи, не хотим получать негативную информацию, а, напротив, хотим получать приятные ощущения, эмоции, позитивный опыт и так далее. В этом причина всех наших страданий (об этом я подробно расскажу в главе 4 этого тома).

До некоторой степени мы можем контролировать это небольшое ложное «я»: например, тело и органы чувств, пусть и не полностью, но подчиняются нашей воле. Однако полностью контролировать своё тело, чувства и поверхностное сознание мы не в состоянии: например, мы впадаем в бесконтрольный гнев, или эмоции полностью захватывают нас и т. п. А то, что действительно контролирует и управляет нашим поверхностным сознанием – это подсознание. Именно оно различает появляющиеся перед нами объекты и даёт команды «это – хорошо, а это – плохо», «это необходимо сделать, а этого делать не надо» и т. д. Подсознание, в свою очередь, получает данные из сверхподсознания. Именно на основании этих данных подсознание проводит различение всего на два полюса и даёт команды поверхностному сознанию, которое по цепочке даёт команду органам чувств и физическому телу. И только, когда мы в медитации один за другим пройдём все уровни нашего сознания и выйдем из-под его контроля, только тогда мы сможем обнаружить подлинных самих себя. Это и есть духовная практика, основанная на Истинной Дхарме.

Ещё один важный момент заключается в том, что изначальное состояние сознания и Атман идентичны у всех живых существ, например, и у Будды, и у дремучего невежды. Разница лишь в состоянии сознания. Состояние сознания обусловлено прошлым опытом, накопленным в Скандхах 3–5. Накопленный прошлый опыт различен у всех живых существ, поэтому, например, все люди разные. Однако состояние переживания истинной реальности, то есть опыт Просветления, будет идентичен у всех. Хотя, конечно, существуют различные уровни Просветления, что связано с многослойностью нашего сознания и объёмом прошлого опыта – об этом я буду рассказывать в следующих главах и томах.

Итак, полностью остановив работу сознания и Пяти Накоплений, мы испытываем состояние Нирваны, или своей истинной сущности, или состояние Атмана. В этом состоянии полностью отсутствует двойственность: мы не классифицируем всё вокруг на «я» (или «моё») и не «я», мы не навешиваем ярлыки «хорошо» и «плохо» на все воспринимаемые нами предметы и явления, как мы это делаем ежесекундно в обычной жизни. Более того, когда человек переживает опыт хотя бы первого Просветления (см. том II, главу 1), у него полностью отсутствуют любые мысли о «я» и не «я», о «хорошем» и «плохом» – всё становится бесконечным и единым, но думать об этом и как-то интерпретировать своё состояние у него нет ни желания, ни необходимости. Как сказано в «Дао дэ Дзин»: «Умеющий шагать не оставляет следов».

Пока не пережит этот опыт, всё «философствования» на этот счёт бессмысленны, но я надеюсь, что моё скромное описание станет для читателя «пальцем, указывающим на Луну».

Итак, то, что не позволяет нам осознать свою истинную природу – это работа Пяти Накоплений. Получается их надо отбросить, уничтожить, освободиться от них? В действительности это невозможно. Представьте, что у вас на руках символ несвободы – наручники. Вы понимаете, что не свободны. Тогда вы любыми способами постараетесь избавиться от этих «браслетов». Когда это сделано, и наручники сняты и выброшены прочь, вы – свободны. Однако наши Пять Накоплений – это не наручники и с ними невозможно поступить так же.

Во-первых, пока мы живём в этом мире, Пять Накоплений будут с нами – их не получится «убрать» куда-нибудь. Конечно, в медитации мы можем испытать опыт свободы от Пяти Накоплений, например, покинуть физическое тело, оставив позади ощущения этого грубого мира. Об этом процессе я расскажу в томе II, главах 1 и 2 и в томе III, в главе 3. Но даже самое долгое Самадхи заканчивается, и мы снова возвращаемся в наше физическое тело и в этот материальный мир.

Во-вторых, в момент смерти Скандхи с 1 по 4 включительно полностью уничтожаются, а вся информация, накопленная в них переходит в Скандху № 5. И вот это пятое Накопление – данные в чистом виде – по сути вечно. Стереть или удалить эту информацию, как мы это делаем, например, в своём компьютере, невозможно. Если бы она удалялась при достижении Просветления, то все просветлённые, включая Будду Сакьямуни, были бы как «чистый лист»: они бы забыли кто они, где находятся, не смогли бы адекватно воспринимать происходящее вокруг (ведь, прошлый опыт и информация были бы стёрты). Но, как мы можем видеть на примере Будды, у просветлённого вся прошлая информация остаётся: Будда рассказывал ученикам о своей жизни во дворце, когда был принцем, о своей аскетической практике, более того, он вспомнил свои бесчисленные прошлые жизни. Значит, с информацией, накопленной в нас (говоря шире – с нашими Пятью Накоплениями) в момент Просветления происходит что-то другое – это совершенно точно не стирание или удаление. Но что же тогда происходит? Как же мы освобождаемся от «наручников» в виде Пяти Накоплений, если их невозможно взять и выбросить подальше, как в случае с настоящими наручниками?

Позвольте привести в качестве примера фрагмент старинной истории о Мастере Дзэн по имени Хякудзё Экай (годы жизни: 749–814):

«Как-то, когда Хякудзё читал монахам наставления по Дзэн, там присутствовал один старик, невидимый монахам. По окончании наставлений, когда монахи расходились, уходил и он. Но однажды после их ухода он остался, и Хякудзё спросил его:

– Кто ты?

Старик ответил:

– Я не человек, но был им, когда Будда Кашьяпа проповедовал в этом мире. Я был мастером Дзэн и проповедовал на этой горе. Один из моих учеников спросил меня тогда, подчинён ли просветлённый закону причинности. Я ответил ему: «Просветлённый не подчиняется закону причинности». За этот ответ, свидетельствующий о моей приверженности безусловному, я на пятьсот рождений стал лисом и всё ещё пребываю им. Может быть, вы избавите меня от этого состояния своими словами Дзэн и поможете оставить тело лиса? Можно мне спросить вас: подчиняется ли просветлённый закону причинности?

Хякудзё сказал:

– Просветлённый един с законом причинности.

При этих словах Хякудзё старик обрёл Просветление.

– Я освободился, – сказал он, благодаря почтительным поклоном учителя. – Я больше не лис и должен оставить тело в своём жилье за этой горой. Прошу вас похоронить меня, как монаха» (история «Лис Хакудзё» из книги «Мумонкан. Застава без ворот»).

Будда Кашьяпа – это Будда, который приходил в наш мир и проповедовал Дхарму до исторического Будды Сакьямуни. Закон причинности – это Закон Кармы (о нём чуть позже). Таким образом, неправильный ответ может звучать так: «Просветлённый свободен от прошлого опыта», в то время, как точная формулировка следующая: «Просветлённый един со своим прошлым опытом». О чём идёт речь? Наше сознание, как уже говорилось, может находиться только в одном из двух состояний.

Первое – это обычное состояние, типичное для всех людей – непрерывное движение. Попробуйте остановить мысли: без соответствующей предварительной практики это невозможно. Сознание непрерывно работает: если мы бодрствуем, то используем поверхностное сознание, если спим, то – подсознание. Непрерывное и, заметьте, весьма хаотичное движение. Если сознание движется, то оно непременно «цепляется» за всё, что предстаёт перед ним. Именно работа сознания активизирует наши Пять Накоплений, а также данные, содержащиеся в них. Можно сказать, что функции Скандх 3–5 – формирование образов, желания/нежелания и различение – это и есть работа нашего многослойного сознания⁵⁹. Поэтому в окружающем нас мире мы «цепляемся», «благодаря» нашему неспокойному сознанию, за всё, что воспринимаем органами чувств: видим, слышим и т. д. А в своём внутреннем мире мы постоянно сталкиваемся с образами, прошлым опытом и информацией, что создаёт бесконечные воспоминания, сожаления, желания, волнения, эмоции и так далее. После того как наше движущееся сознание «схватило» какой-либо объект, происходит различение этого объекта. Различение происходит на основе нашего прошлого опыта и информации, как я уже объяснял ранее. В результате объект (внешний или внутренний) может нам нравиться или нет, то есть вследствие его различения возникает радость или страдание. Подробно все эти процессы, о которых сейчас шла речь, описаны в законе Двенадцати Стадий Обусловленного Возникновения, ему посвящена глава 4 в этом томе. Сейчас важно другое – в результате движения сознания, «цепляния» объектов и их различения мы несвободны: все эти объекты или, другими словами, Пять Накоплений влияют на нас.

Однако у нашего сознания есть и второе состояние: изначальное состояние Спокойствия и Созерцания. Спокойствие – это полный покой сознания, своего рода «остановка» (подробнее об этом в томе II, главе 1). Созерцание, или правильное наблюдение, означает, что наше сознание не приходит в движение, при поступлении извне новой информации. Это можно сравнить с кристально чистым и гладким зеркалом: оно без искажений отражает любой объект, оставаясь при этом совершенно неизменным. Это и есть состояние Просветления. И это просветлённое сознание – наше сознание. Возвращаясь к примеру с зеркалом, можно сказать, что грязное зеркало – это наше обыденное движущееся сознание: правильно отразить объект оно не может. Таким образом, цель подлинной духовной практики – это вернуть наше хаотично движущееся сознание в изначальное состояние Спокойствия и Созерцания. В этом состоянии Пять Накоплений перестают оказывать на нас влияние – наше сознание перестаёт «цепляться» за них. Это и есть подлинная свобода, однако обретается она не за счёт «отбрасывания», а благодаря возвращению сознания в изначальное состояние покоя. Таким образом мы убираем «посредника» в виде нашего движущегося сознания между собой и объектом. В результате исчезает разделение себя и воспринимаемого объекта, кроме того, исчезает различение самого объекта в виде «нравится/не нравится». Вот и получается то единство, о котором говорил Мастер Хякудзё: мы действительно становимся едины с любым объектом потому, что сознание остановлено и более не «цепляется» ни за один объект, не различает его, а значит, мы свободны от воздействия объекта. Однако выразить это при помощи логики или понять интеллектуально невозможно, так же, как и «увидеть самого себя».

Потому что, если мы выражаем что-либо, значит мы различаем это, значит наше сознание накрепко «схватило» этот выражаемый нами объект. Если я говорю: «Я свободен от этой вещи», значит я связан ею: я различаю себя и воспринимаемый объект, я различаю эту вещь, навешивая ярлык «нравится/не нравится», то есть идентифицирую её и выражаю в словах. Таким образом, свободы (в буквальном понимании) от прошлого опыта или любой другой вещи не существует – в этом и была ошибка старика, который обратился к Мастеру. Это всё равно, что пытаться убежать от собственной тени. «Свобода» или «несвобода» – это результат различения, это результат работы двойственного сознания, а, значит, Пять Накоплений влияют на нас. Однако, когда реализуется Просветление, сознание прекращает свою двойственную работу, как следствие, весь прошлый опыт и вновь поступающая извне информация перестают оказывать на нас влияние. Состояние сознания, когда прошлый опыт не оказывает влияние, можно обозначить как Спокойствие. Состояние сознания, когда вновь поступающая извне информация не оказывает на нас влияния, – это Созерцание. Вместе Спокойствие и Созерцание – наше изначальное состояние сознания, в котором мы «осознаём себя». Реализация этого изначального состояния сознания, в котором весь прошлый опыт остановлен, а новый не формируется, состояние полностью превосходящее любые страдания, – это цель подлинной духовной практики.

Итак, наша истинная изначальная природа не знает многообразия: это абсолютное единство, остающееся таковым как в невежде, так и в просветлённом. Таким образом свобода в единстве сознания, а не в его двойственной работе. Нирвана – это мир (хотя это слово тоже не совсем точно) единого первоначала.