Текст книги "Верить или знать?"

14. Дурной сон человечества

Самые простейшие формы религии на Земле появились примерно от 20-ти до 80-ти тысяч лет назад. Религиозные верования и обряды складывались медленно и постепенно, их никто специально не изобретал и не выдумывал. Они формировались естественным образом. Беспомощность человека в борьбе с природой и, по выражению одного Советского историка религии, бездонное невежество дикаря неизбежно порождали в сознании первобытного человека всякого рода ошибочные представления о внешнем мире и о самом человеке. В числе таких представлений важное место заняли и представления о сверхъестественном мире, о сверхъестественных силах. Передаваясь от поколения к поколению, отдельные, разрозненные мистические представления дополнялись все новыми заблуждениями и образовали, в конце концов, целый фантастический мир, населенный сверхъестественными «духовными существами» – богами, чертями, ангелами, херувимами, серафимами и т. д. и т. п. Многие человеческие поколения сменялись на Земле, прежде чем сложились нормы нравственности, начатки знания и искусства, на которых в качестве пустоцветных побегов пробились затем первые ростки религии, а позднее вырос многоветвистый паразитический куст религии.

Пастор И.Г. Шульц (1793–1823 г.г.), не на словах, а на деле знавший нравственные принципы христианской церкви, сделал следующий вывод: «Человеку достаточно естественной морали для того, чтобы быть полезным и достойным членом общества… Религиозная же мораль – это мораль, искаженная и извращенная богословами». Мишель Монтень (1533–1588 г.г.) задавал попам прямой вопрос: сделали ли религии людей лучше или счастливее? И он же, на их невнятное и злобное бормотание о неисповедимости путей господних, давал ответ: – Требование христианства отказываться от радостей жизни противно природе и делает людей несчастными. Еще точнее о сущности религии высказывался Жан Мелье (1664–1729 г.г.): лживые (все до единого) религиозные учения – главное орудие, при помощи которых сильные мира сего держат в подчинении народ и высасывают из него последние соки. Огромный вред, принесенный человечеству религией, состоит в том, что она является одним из источников пороков и преступлений, одной из причин безнравственности людей и всевозможных социальных бедствий. Об этом же говорил и Людвиг Фейербах (1804–1872 г.г.): религия является «источником безнравственных действий», «мораль и религия, вера и любовь прямо противоречат друг другу». Религиозные нетерпимость и фанатизм – источники бесчисленных преступлений на Земле (крестовые походы, войны с наукой, казни «еретиков», уничтожение «языческих» памятников, литературного наследия, культуры и всего, что не согласуется с христианскими догмами). На эту тему хорошо выразился Жан-Поль-Сартр (1905–1980 г.г.): «Если есть бог, то человек – ничто… Я убил бога за то, что он отделял меня от людей… Не потерплю, чтобы этот гигантский труп отравлял людскую дружбу». Вера в бога обрекает человека на покорность и смирение, побуждает возлагать надежды не на самого себя, а на иллюзорное сверхъестественное существо. Эта вера способствует беспомощности и разобщению людей, она антигуманистична. Религиозная вера и человеческая свобода исключают одна другую. Дарованная богом человеку «свобода» воли под вечным страхом греховности и наказания – сплошное лицемерие. Либо свобода, либо воздаяние – третьего не дано. Религиозная мораль, основанная на этих заповедях, – прямое отрицание свободного выбора, как источника нравственного деяния.

Религия в истории человечества не играла положительной роли – ни в первобытном доклассовом обществе, ни в антагонистических обществах. Вряд ли кому придет в голову утверждать, что корь приносит пользу людям, лишь на том основании, что в известном возрасте почти все люди болеют корью. То же самое можно сказать о религии: она есть род социального недуга, дурной сон человечества, затянувшаяся детская болезнь общественного развития.

Затянулась же эта болезнь потому, что человек, постепенно освобождаясь от бессилия перед природой, оказался во власти других сил – сил социального угнетения.

На начальных этапах человеческой истории сознание людей было непосредственно вплетено в процесс труда. А так как окружающий нас мир – это мир материальных вещей и явлений, а не мир призраков, то и сознание древнейших людей было реалистическим. Если бы наши первопредки при крайнем примитивизме своей материальной культуры были бы еще к тому же и мистиками, они погибли бы. Но как в дальнейшем развивались знания и понятия в первобытном обществе? Мы говорим: «Солнце взошло», «Дождь идет», «Лес дремлет», «Камыши шепчут», «Ручей бежит», «Буря воет» и т. д. В подобных оборотах обыденной речи явно выражена определенная тенденция первобытного познавательного процесса оживотворять и очеловечивать явления объективного мира, наделять их человеческими свойствами. Иными словами, в своих попытках осмыслить окружающий мир наши далекие предки мерили мир на свой аршин. В литературе это называется олицетворением мира. Но это еще отнюдь не религия. Ведь в основе религии лежит мистика, т. е. вера в сверхъестественное, вера в ирреальный мир, который не подчиняется законам материального мира. Здесь же, наоборот, человек еще ощущает себя лишь частью живой природы. Была такая тесная связь с окружающим материальным миром (вопрос жизни или смерти), что первобытный человек считал себя кровным родственником всех живых существ, причем, не только животных, но и растений. И даже неодушевленных предметов и явлений – моря, похожих на людей или на опасных животных камней, грома, молнии, ветра и т. д.

С развитием абстрактного мышления возникли уже зачатки религиозных культов, колдовства и жертвоприношений. Значение способности человеческого мозга к абстрактному мышлению в познании окружающего мира огромно. Без нее не могла бы возникнуть и развиваться ни одна область знания. Но вместе с ней люди впустили в свои головы и немало заблуждений, связанных с преувеличением духовных сил некоторых людей, их могущества, с отрывом от реальности. Как известно, человек в процессе познания оперирует понятиями. Любое понятие возникает как результат абстракции. Каждый предмет, каждое явление обладают как неповторимыми, присущими только им, признаками, так и признаками повторяющимися, присущими всем явлениям определенного рода. Например, все дома отличаются друг от друга какими-то признаками, но, в то же время, все они имеют такие из них, которые являются общими для всех домов. Общие признаки, свойственные всем домам, закрепляются в понятии «дом», причем в процессе образования этого понятия мы абстрагируемся от индивидуальных признаков, которые имеют отдельные дома. Это отвлечение от действительности создает человеческому сознанию возможность произвольного отрыва понятий от тех реальных вещей, явлений, которые отражаются в понятии, начать рассматривать его как самостоятельную субстанцию, первооснову вещей. Т. е. вместо реальных конкретных предметов, людей, явлений возникают оторванные от реальности и выступающие уже в качестве первоосновы абстрактные (идеальные) понятия. Благодаря этому свойству сознания и возникали религии на бытовом уровне и идеализм в философии.

Религия есть форма общественного сознания, которую на определенном этапе саморазвития создало человеческое общество, а не выдумали «обманщики». Стало быть, религия не могла возникнуть прежде, чем возникло и сложилось устойчивое человеческое общество. Эпоха питекантропов, синантропов и неандертальцев (первобытное стадо с неустойчивыми общественными связями между людьми) – дорелигиозный период в истории человечества. Первой устойчивой формой общественной организации людей был ранний материнский родовой строй. Антропологически это ископаемый человек современного нам физического облика – Homo sapiens, что значит Человек разумный. Но было бы ошибкой связывать формирование разумного человека с формированием религии. Просто религия – это неизбежные издержки развития разума, чертополох на ниве жатвы плодов еще несовершенных научных познаний далекого детства человечества: неизбежны и сорняки.

Представьте себе жизнь первобытных людей. Она была очень сурова и трудна. Беспомощные, безоружные в борьбе с природой, наши далекие предки находились под гнетом ее стихийных сил. Люди не знали, что принесет им завтрашний день, ожидали его с тревогой и страхом. Мог ли человек в то время успешно бороться с силами природы, если не знал ее законов, не понимал причин тех явлений, с которыми ему приходилось сталкиваться на каждом шагу. Он не знал, почему день сменяется ночью, почему гремит гром и сверкает молния, отчего наступают холода и возникают лесные пожары. Непонимание причин этих и многих других явлений, бессилие и страх первобытного человека перед силами природы неизбежно породили в его сознании представление о том, что в мире существуют какие-то таинственные, могущественные силы, которые управляют всей земной жизнью, от которых зависит благополучие людей. Со временем наши предки стали верить, что эти силы одушевленные, что путем особых, колдовских действий их можно задобрить, умилостивить, расположить к себе. Для этой цели они совершали различные магические действия, произносили заклинания, делали жертвоприношения своим могучим покровителям. Человек обращался к духам, веря, что этим он спасает свою жизнь, свое хозяйство от недобрых действий сверхъестественных сил.

Первобытные люди, главным занятием которых была охота, обожествляли животных. Когда стало развиваться земледелие, появилась вера в различных земледельческих богов – бога растительности, бога солнца. Культы подобных богов были во многом схожи в разных религиях. Буквально все народы в глубокой древности поклонялись тем или иным животным и растениям, а пережитки этого поклонения еще и теперь сохраняются во всех современных религиях. Сочинения историков и поэтов Индии и Китая, Греции и Рима, древние сказания германских, романских, славянских и азиатских народов содержат множество свидетельств того, что религиозное поклонение животным и растениям в древности носило всеобщий характер. Так, в Древнем Египте поклонение животным приобрело форму государственной религии. В честь баранов и козлов, кошек и шакалов, крокодилов и обезьян, ястребов и быков там были сооружены великолепные храмы. В современной Индии продолжает бытовать религиозное поклонение некоторым животным, в особенности распространены культы коровы, обезьяны и тигра. В христианском культе символом и воплощением «Святого Духа» стал голубь. В современном православном культе многим растениям и животным покровительствует какой-нибудь святой: например, рогатому скоту – Егорий и Власий, лошадям – Флор и Лавр. Так православная церковь приспособляла свои святцы к первобытным дикарским верованиям, чтобы укреплять свое духовное влияние на народные массы и поддерживать в них религиозные предрассудки. И с развитием классов и государств религиозные верования усложнялись. Общей для всех религий классовых обществ является проповедь покорности, беспрекословного подчинения божественным установлениям. Но конкретные формы религиозных учений различны. Так, например, буддисты отрицали существование индивидуальной человеческой души, считая, что после смерти отдельные духовные элементы человека распадаются.

Современные верующие, как правило, верят в одного какого-нибудь бога. Христиане, соответственно, верят в одного, хотя и «триединого» (о чем еще речь впереди) Иисуса Христа. В далекую пору вовсе не было того «единобожия», о котором рассказывает нам библия. Сама же библия опровергает существование этого единобожия на каждом шагу, чуть ли не через каждые 5–6 страниц. Мы с Вами знаем из истории, что было время, когда богами считались умершие предки. Покойникам (духам предков), старикам – вот кому молились, вот кому поклонялись, вот кому жертвы приносили, пищу и питье на могилу, и клятвы давали, и вымаливали себе милости (да еще и сейчас сохранилась местами эта вера). Верили, что покойники могут оказывать воздействие на судьбу живых людей, покойника обидеть поэтому было боязно. С течением времени поклонение многим предкам переходило в поклонение отдаленному прародителю, праотцу. И в старинных книгах, в старинных сказаниях, в эпосах, легендах мы находим прямое обращение к этим прародителям, праотцам. Боги так и называются: «отцы, прародители, праотцы». Каждый род имел своего родового бога, родоначальника, о котором сочиняли всякие сказки, придумывали разные чудеса и подвиги. В старину каждый имел у себя дома изображение своего бога, т. е. своего прародителя, и даже у нас до революции 1917 г. и в первые годы Советской власти многие крестьяне верили (хотя они и крещенные и думали, что они не «идолопоклонники», не «язычники») в домовых, т. е. в то, что в каждом доме есть свой домовой бог, домовой дух, который заботится о доме, сторожит его. До сих пор кое-где у нас еще сохранился обычай – когда переходят из одного места в другое на новое жилье, переносят из старого дома в горшке тлеющий уголек и приглашают особыми наговорами домового жить в новом доме, обряды всякие совершают, чтобы домового переманить в новый дом. Еще не так давно мы с Вами и предположить не могли, что сможем наблюдать на экране телевизора, как «рассейские» «кандидаты наук» вполне серьезно, сохраняя идиотски глубокомысленное выражение лица, философствуют о «допустимой реальности» добрых и злых домовых, наукообразно комментируют отснятые на эту тему какие-то состряпанные мутные кадры из темной и мутной современной российской действительности.

Мы узнали, как в древности обстояло дело с родовыми богами. А когда отдельные роды между собой соединялись и образовывали племена, тогда возникла вера в племенных богов. Каждое племя имело своего бога, и этого бога оно считало истинным, а всех остальных ложными, злыми духами. В библии об этом говорится во многих местах: «И как Лаван (отец святой праматери христиан и евреев Рахили, жены «святого праотца» Иакова) пошел стричь овец, то Рахиль похитила идолов (домашних божков в виде небольших статуэток), которые были у отца ее… И ушел (Иаков) со всем, что у него было… (После того, как Лаван догнал воришек, и последующих пререканий, он спрашивает) зачем ты украл богов моих?.. (Иаков предлагает Лавану осмотреть его багаж. В то время, когда отец осматривал чемоданы Лии, сестры Рахили и второй жены святого Иакова, смотрите, как поступает святая праматерь) Рахиль же взяла идолов, и положила под верблюжье седло, и села на них. И обыскал Лаван весь шатер; но не нашел. Она же сказала отцу своему: да не прогневается господин мой, что я не могу встать пред тобою; ибо у меня обыкновение женское. И он искал, но не нашел идолов» (Быт., гл.31, ст.19, 21, 30, 34, 35).

Самое смешное в этой истории с идолами или богами то, что происходит она с самим святым Иаковом уже после того, как задолго до этого, еще с его дедом, святым Авраамом бог, якобы, заключил священный договор, по которому евреи будут «навечно» молиться (и приносить подарки) одному только ему, Яхве, а тот за это дал им «священный» завет также «навечно» и также поклялся во всем потворствовать им.

Аналогично и в другой байке: «Мать его взяла двести сиклей серебра (почти 3 кГ) и отдала их плавильщику. Он сделал из них истукан и литой кумир, который и находился в доме Михи. И был у Михи дом Божий. И сделал он ефод и терафим и посвятил одного из сыновей своих, чтобы он был у него священником… Один юноша из Вифлеема Иудейского, из колена Иудина, Левит (левит – это священная должность колена или племени «Левит» у евреев; бог, якобы, завещал этому колену быть у остальных одиннадцати колен или племен израильских навечно в качестве служителей иудейской церкви)… пошел из города Вифлеема Иудейского, чтобы пожить, где случится… И сказал ему Миха: откуда ты идешь? Он сказал ему: я Левит из Вифлеема Иудейского и иду пожить, где случится. И сказал ему Миха: останься у меня и будь у меня отцом и священником; я буду давать тебе по десяти сиклей серебра на год (по 140 г), потребное одеяние и пропитание. И Левит пошел к нему, и согласился… Миха посвятил Левита, и этот юноша был у него священником, и жил в доме у Михи. И сказал Миха: теперь я знаю, что Господь будет мне благотворить, потому что Левит у меня священником (неужели верующий не понимает, что это все написано еврейскими попами, левитами, для того, чтобы обеспечить себе потомственное право стричь верующих овечек?)… И отправились оттуда из колена Данова, из Цоры и Естаола, шестьсот мужей, препоясавшись воинским оружием… и пришли к дому Михи… И зашли туда, и вошли в дом молодого Левита, в дом Михи, и приветствовали его… взяли истукан и ефод и терафим и литый кумир… священник сказал им: что вы делаете? Они сказали ему: молчи, положи руку твою на уста твои, и иди с нами; и будь у нас отцом и священником. Лучше ли тебе быть священником в доме одного человека, нежели быть священником в колене или в племени Израилевом? Священник обрадовался и взял ефод, терафим и истукан, и пошел с народом (поп просто соблазнился более выгодной службой: жалованья прибавили – с одной стороны, а с другой стороны – здесь бог из дома Михи превращается в племенного бога, за которым идет племя, – доходов больше будет)… А сыны Дановы взяли то, что сделал Миха, и священника, который был у него, и пошли в Лаис, против народа спокойного и беспечного, и побили его мечем, а город сожгли огнем (попы нам очень много рассказывают о том, что существует божеская справедливость. Пусть нам верующие объяснят, в чем же здесь справедливость, когда «против народа спокойного и беспечного» выступило племя во главе с «истуканом» и «побили его мечем, а город сожгли огнем»)… И поставили у себя сыны Дановы истукан; Ионафан же, сын Гирсона, сына Манассии, сам и сыновья его были священниками в колене Дановом до дня переселения жителей той земли. И имели у себя истукан, сделанный Михою, во все то время, когда дом Божий находился в Силоме» (Суд., гл.17, ст.4, 5, 7-13, гл.18, ст.11, 13, 15, 17–20, 27, 30, 31).

И еще не один раз мы будем встречаться в библии с домашними богами.

Причем же тут единобожие, которым хвалится нам библия, будто бы уже у древних евреев было единобожие, когда каждое племя делает себе богов, и не только каждое племя, но каждый отдельный гражданин, который награбил достаточно золота и серебра, отдает плавильщику и делает «истукан и литой кумир», а из этого получается «дом Божий»? Все это смешно и нелепо, отдает дичайшей дремучестью. Вы знаете из истории, что при насильственном внедрении христианства в Киевской Руси «святые отцы» вынуждены были считаться с памятью народной о древнеславянских богах, духах и культах. Потому что повсюду наблюдалось мощное сопротивление насильственному «крещению». Именно поэтому в православных религиозных праздниках вынужденно сохранились языческие обычаи с блинами (символом Солнца), с окрашиванием яиц (символом непонятного и потому чудесного зарождения новой жизни у многих древних народов), пусканием венков по воде (Украина, Белоруссия), верой в колдунов, в водяных, в домовых, русалок, леших, в Баб-Яг, в ведьм. Сохранились знахарства, «заговоры» и «приговоры», гадания и многое другое, включая различные старообрядческие или колдовские секты.

Людвиг Фейербах (1804–1872 г.г.), теория материализма которого (наряду с диалектикой Гегеля) краеугольным камнем вошла в теорию Научного Коммунизма Маркса и Энгельса, в диамат, истмат и современные методы научного познания, отмечал, что корни религии – земные (фантастическое отражение в сознании, в умах верующих сущности человека). «Всякий бог есть существо, созданное воображением, образ, и притом образ человека …». Возникновение религии великий немецкий философ связывал с беспомощностью и невежеством первобытного человека, его полной зависимостью от стихийных сил природы. Человек обожествлял все то, от чего он зависел, что казалось ему чуждым и таинственным. В далеком детстве человечества начиналось все с поклонения и принесения жертвы силам природы, перед которыми человек чувствовал себя бессильным (хищникам, молнии, огню во время пожаров, разбушевавшейся стихии и т. п.). Так возник и культ явлений природы («естественная религия»), и, на более поздней стадии человеческого развития – культ человека («духовная религия»). По мере накопления опыта в тяжелой борьбе за существование поклонялись умершим опытным и сильным при жизни вождям или предкам, без которых себя ощущали слабыми и беспомощными. Передаваемые из поколения в поколение рассказы о великих предках или вождях обрастали преувеличениями, чудесными деяниями, превращались в легенды и мифы, отрывались от реальности и становились абстракциями. Вместо забытых имен предков появлялись под тем или иным названием духи, которым приносили в жертву убитых животных. В тяжелых ситуациях умилостивить племенных духов можно было только человеческими жертвоприношениями. С далекой древности недостаток знаний большинства простодушных и наивных, с современной точки зрения, «дикарей» немедленно использовали в свою пользу шарлатаны, обладающие хотя бы какими-то знаниями или просто более хитроумные. Переход от языческой религии (множества богов – политеизма) к единому богу (монотеизму) связан с возрастанием зависимости людей от своих земных владык, от царской власти. Возвышение монархов обусловило, по Фейербаху, возникновение идеи единого, всемогущего бога.

Итак, Вы уже знаете вывод современной науки о том, что ни звери, ни примитивные первобытные племена людей не обладали способностью к абстракции. Для этого необходим определенный и более высокий уровень человеческого сознания. Возникновению религии предшествовал длительный безрелигиозный период в истории человечества, когда люди были еще более бессильны в борьбе с природой. Однако религии тогда не существовало, что подтверждается археологическими раскопками жилищ, захоронений первобытных предков человека. Никаких религиозных атрибутов, останков пищи или оружия («необходимого умершему в потустороннем мире»), определенного уложения костей убитых животных вокруг тела похороненного и т. п. характерных особенностей, в отличие от более поздних времен, не обнаружено. Примитивное человеческое сознание древних предков человека не обладало способностью отражать фактическое бессилие перед силами природы в фантастическом, религиозном виде. Религия прошла ряд исторических форм в своем развитии до тех пор, пока не возникло представление о боге. Оно является результатом развития как общества, так и сознания отдельного человека, которое достигло такого уровня, когда стала возможной чрезвычайно высокая степень абстракции. Все эти процессы в древней истории человечества хорошо изучены. Особенно они ускорялись в период перехода от первобытнообщинных родовых и племенных отношений к зачаткам рабовладельческого государства. Наиболее древние мифы еврейской и христианской библии создавались именно в этот период. В них отражены бесчисленные войны различных кровожадных и любящих человеческие жертвоприношения еврейских божков между собой. Жрецы иерусалимского храма постепенно приводили все эти мифы к единобожию, правда, не строгому: в окончательной редакции «божьего завета» во многих местах вместо единого бога проскакивают боги – обычные человеческие зевки при отборе из множества древнееврейских сказок более современных (менее аляповатых на тот период):

«Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: вы видели все бедствие, какое Я навел на Иерусалим и на все города Иудейские; вот, они теперь пусты, и никто не живет в них, За нечестие их, которое они делали, прогневляя Меня, ходя кадить и служить иным богам (опять многобожие вместо единого бога), которых не знали ни они, ни Вы, ни отцы ваши. Я посылал к вам всех рабов Моих, пророков, посылал с раннего утра, чтобы сказать: «не делайте этого мерзкого дела, которое Я ненавижу» (за то, что другие боги-конкуренты отнимают дары молящихся им евреев). Но они не слушали и не приклонили уха своего, чтобы обратиться от своего нечестия, не кадить иным богам. И излилась ярость Моя и гнев Мой и разгорелась в городах Иудеи и на улицах Иерусалима; и они сделались развалинами и пустынею, как видите ныне. И ныне так говорит Господь Бог Саваоф, Бог Израилев: зачем вы делаете это великое зло душам вашим, истребляя у себя мужей и жен, взрослых детей и младенцев из среды Иудеи, чтоб не оставить у себя остатка (у еврейского сказочника бог сам гадит, а на других сваливает по принципу «Держи вора!»). Прогневляя Меня изделием рук своих, каждением иным богам в земле Египетской, куда вы пришли жить, чтобы погубить себя и сделаться проклятием и поношением у всех народов земли?.. (Вы точнее еврейского бога знаете, что если и проклинают евреев другие народы, то только тех, кто жаден к деньгам, изворотливых торгашей-ростовщиков, а не тех, кто прогневляет бога «каждением» иным богам) Посему так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: вот, Я обращу против вас лице Мое на погибель и на истребление всей Иудеи… мечем и голодом будут истреблены, от малого и до большого умрут от меча и голода, и будут проклятием и ужасом, поруганием и поношением… (Чем у него провинились «малые»? Догадайтесь с трех раз!) Посещу живущих в земле Египетской, как Я посетил Иерусалим, мечем, голодом и моровою язвою, … И отвечали Иеремии все мужья… «слово, которое ты говорил нам именем Господа, мы не слушаем от тебя; Но непременно будем делать все то, что вышло из уст наших, чтобы кадить богине неба и возливать ей возлияние, как мы делали, мы и отцы наши, цари наши и князья наши, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима (непосредственное подтверждение здесь в библии, как и во многих других ее местах факта многобожия и у древних иудеев, а не только у других народов), потому что тогда мы были сыты и счастливы, и беды не видели. А с того времени, как перестали мы кадить богине неба и возливать ей возлияния, терпим во всем недостаток и гибнем от меча и голода» (Иеремия, гл.44, ст.2–8, 11, 13, 15–18).

Даже из этих стихов библии Вы легко можете понять, что не от того или иного бога зависит благосостояние народов, а от конкретных социальных, экономических и политических условий их обитания в данное конкретное время.

По мере развития человеческого общества у племени стали появляться избытки добываемых продуктов (помимо минимально необходимых всем членам рода или племени, чтобы не умереть с голоду). Соответственно, стало возникать неравенство в распределении этих продуктов в пользу сильнейших или умеющих обманывать («вызывание» духов, заклинания и т. п.). Возникли зачатки частной собственности. Стало необходимостью ее не только силовая, но и идеологическая правовая защита и регулирование связанных с ней общественных и экономических отношений. Возникла торговля, обмен избытками своих продуктов на избыток продуктов другого рода или племени, зачатки договоров между племенами, т. е. возникли зачатки государства. Объединяясь или укрупняясь в результате победы над соседями, некоторые вожди племен и соуправляющие с ними шаманы (жрецы) становились могущественнее. Стали возникать царства. Соответственно, бесчисленное множество племенных духов или местных божков постепенно превращалось в слуг более сильных богов.

Как в жизни происходила централизация власти царей, так и в головах людей происходило мистическое отражение соответствующей централизации богов. Бывшие главными в данной местности духи или боги становились подчиненными духами или богами, подобиями святых или ангелов при оказавшемся более сильным (а потому ставшим главным) боге завоевателей, непрерывно поющими ему славу и раболепски служащими ему. Так, наряду с вождями и царями, появлялись шаманы и жрецы, проповедники и раввины, муллы и попы, которые тесно сращивались со «светской» («гражданской») властью и нещадно грабили и давили свои и чужие народы. Так было без всякого исключения во все века во всех странах.

Такие структуры среди неразвитых племен и народов обнаруживали во всех неизвестных ранее странах европейские путешественники, христианские миссионеры и колонизаторы в течение всех веков великих географических открытий, и в раннем средневековье, и в нашем времени. Развитие религии у примитивных племен шло, начинаясь с поклонения и принесения жертвы предметам, животным, духам и только затем многочисленным богам. Причем, чем более примитивными были производительные силы и экономические отношения (т. е., чем в более древние времена или в неразвитые страны погружались исследователи), тем больше была вероятность выявления принесения человеческих жертв духам или богам. Постепенно человеческие жертвы заменялись жертвоприношениями животных (в библии – вплоть до нового завета). С приходом понимания дикости таких религиозных обрядов, жертвоприношения животных, в свою очередь, стали заменяться другими (вроде бы, чисто символическими) формами выражения покорности и умасливания бога, хотя в неявной форме «святая» христианская церковь, например, продолжала обирать народ поборами «десятин» «в пользу бога», «на восстановление» храмов, монастырей, «на молитвы» и «поминания», с помощью ежедневных продаж иконок, свечек, религиозной литературы и всяческой мистической мишуры.