Текст книги "Цитаты из библии с комментариями. Том 1"

В эпоху обострения кризиса античного рабовладельческого общества, вследствие постоянных неудач народных выступлений против класса имущих, сначала среди рабов Римской империи, затем во всей народной массе усиливается стремление к религиозному самозабвению и утешению, растут мессианистические чаяния, ожидания прихода божественного спасителя, усиливается интерес к загробной жизни. С Востока на Запад проникает волна религиозных культов, мистерий. Все большую популярность приобретают египетские, сирийские, фригийские и др. восточные культы, общим для которых было учение об умирающем и воскресшем боге. Особенно популярны были мистерии персидского солнечного бога Митры, по представлениям верующих проливавшего свою кровь за людей, чтобы спасти их от злого бога Аримана и привести к бессмертию и свету. Росла вера в астрологию и магию. То и дело появлялись пророки, возвещавшие скорый конец римского владычества и наступление «царства праведных». Как следует из кумранских рукописей, кумраниты верили, что некий «Праведный Учитель» приходил, был казнен, воскрес и снова вернется, чтобы судить живущих. Аналогичные сочинения писались и в общинах вне Палестины.

В такой обстановке возникает, развивается и крепнет христианство, вначале одна из сект иудаизма, впоследствии мировая религия, впитавшая в себя популярные идеи греко-римской и особенно филоновской философии, стоической и кинической этики, восточного богословия с его монотеистическими представлениями и идеей искупительной жертвы. Энгельс указывает, что христианство – продукт разложения античного мира, продукт установления мировой империи, сравнявшей народы в общем бесправии, лишивших бедных и бесправных всякой возможности бороться за улучшение своей доли на земле. Мессианизм был одной из главных основ христианской религии. Надежда на скорый приход «спасителя» объединяла сторонников Христа в единую оппозиционную силу по отношению к «властям предержащим». Члены раннехристианских общин верили, что скоро «великая блудница» Рим будет разрушен, все приверженцы Рима будут заключены на тысячу лет в темницы, а на земле восторжествует «Царство Божие» во главе с Христом. Утверждение этого царства понималось как социальное переустройство общества. Христианство возникло, как движение угнетенных масс, «оно выступало сначала, как религия рабов и вольноотпущенных, бедняков и бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов» (Ф. Энгельс, К истории раннего христианства, К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. XVI, ч. II, стр. 409).

Составление Евангелий, рассказывающих о легендарной биографии Иисуса Христа, приписывается ученикам Христа. На самом деле Евангелия являются сравнительно поздними литературными произведениями (серед. II в. до н. э.) и, как показала научная критика их текста, сложились из различных элементов и полны, как и книги Ветхого завета, самых вопиющих противоречий. К Евангелиям примыкают «Деяния апостолов» и «Послания», причем центральное место в этих сочинениях принадлежит апостолу Павлу, изображаемому самым ревностным сторонником и проповедником новой религии. Одним из самых ранних произведений христианской литературы считается «Апокалипсис» («Откровение Иоанна Богослова»), предположительно датируемый 68 г. до н. э., в котором образ Христа еще лишен всяких земных черт. В то время такие «откровения» появлялись в большом количестве наряду с так называемыми оракулами сивилл и другими пророчествами.

Первые христиане верили в немедленный приход мессии, наказание грешников и награждение праведных и покаявшихся, лишь впоследствии церковь отодвинула этот приход на неопределенное время. Многие из ранних христианских произведений были отвергнуты церковью, как «еретические». Первые христианские общины, состояли из рабов, отпущенников, мелких ремесленников. Христиане, называвшие друг друга «сестрами» и «братьями», уважали бедность и труд, все члены общины обязаны были трудиться. Они отвергали всякий компромисс с империей, с богатыми и знатными, не участвовали в официальных культах, в том числе и в культе императора, считали, что богач не может войти в царство небесное, если не раздаст своего имущества, отвергали философию и науку господствующего класса. Постепенно христиане порвали отношения и с иудеями, одни из которых держались исключительно замкнуто, другие эллинизовались, ища примирения с империей. Наибольшим уважением пользовались пророки, которые поучали и вербовали верующих. Молитвы и совместные трапезы были просты, но это было свойственно лишь ранним христианским общинам.

Постепенно к христианам стали примыкать представители более зажиточных и образованных кругов, принеся и свои идеи. Под влиянием филоновской философии вырабатывается взгляд на Христа, как на воплощение творящего слова божьего – Логос; восточные культы умирающих и воскресающих богов укрепили учение о бессмертии верующих во Христе. Стоическая мораль непротивления и покорности в такой мере повлияла на христианскую, что среди христиан возникла легенда о заимствовании знаменитым стоическим философом серед. I в. Сенекой идей у апостола Павла. Резкий протест против угнетателей сменяется призывом к свободным повиноваться власти, данной богом, а к рабам почитать господина. Богатые теперь уже не должны были отказываться от имущества; считалось, что для их спасения достаточно щедрости на милостыню. Правда, христиане по-прежнему отказывались участвовать в императорском культе и служить «идолам», но сами за императора молились.

Во II в. стремление соединить христианство с философией привело к возникновению многочисленных так называемых гностических сект с крайне разнообразными, запутанными и туманными учениями. Гностицизм (др. греч. γνωστικός – «познающий») – общее условное название ряда многочисленных позднеантичных религиозных течений, использовавших мотивы из Ветхого завета, восточной мифологии и ряда раннехристианских учений. Большое влияние на гностиков оказали платонизм, неопифагорейство, персидский дуализм, восточная мистика и астрология. Для всех этих сект общим было представление о верховном светлом и совершенном боге, о Логосе и других многочисленных творческих силах божества, о материи как источнике зла и греха, о сотворении материального мира в результате грехопадения одной из божественных сил. Спасение человека они видели в «истинном знании» – гносисе, в преодолении власти материи над душой. Гностицизм был аристократическим и индивидуалистическим течением, которое не пользовалось популярностью в народных массах христиан и считалось еретическим, однако в борьбе с ним христианство кое-что у него позаимствовало.

Изменение социального состава и рост общин привели к изменению их организации. Потребности усложнившегося культа и богатые пожертвования в пользу христианских общин усилили влияние лиц, распоряжавшихся общинным имуществом и руководивших богослужением. Уже в нач. II в. члены некоторых общин начали избирать «рукополагаемых» (освящаемых) «пророками» клириков (греч. κλήρος жребий; в христианстве – духовенство как особые представители церкви, отличные от рядовых христиан – мирян): старейшин – пресвитеров (только мужчин) и их помощников более низкого ранга – диаконов (иногда и женщин). Затем появились высшие должности старших пресвитеров епископов. Формировалась особая социальная группа священнослужителей культовых сообществ. Так началось отделение клира от рядовых христиан, т. е. зарождение христианской церкви. Постепенно клирики во главе с епископами приобретали все большую власть, оттесняли пророков, изгоняли инакомыслящих, объявляя их еретиками. Спорадически епископы из разных областей собирались на съезды (поместные соборы). В III в. епископов еще избирали, но согласование кандидатур и их рукоположение уже осуществляли епископы соседних областей. Началось отделение богословской аристократии – клира – корпорации диаконов, пресвитеров, епископов – от мирян. Появился институт митрополитов (епископов главных городов), назначающих других епископов. Христианство стало упорядоченным, массовым и сильным, хотя и потерявшим оппозиционность, проповедующим смирение и покорность.

В среде простых христиан подымался протест против нарождавшейся христианской аристократии. Появлялись демократические секты, нападавшие на епископов, почитавшие пророков. Так, например, во II в. против епископальной церкви выступили монтанисты (сторонники малоазийского проповедника Монтана), но потерпели неудачу.

Во II в. христианство было распространено главным образом в Малой Азии. Сильная христианская община была в самом Риме и в некоторых городах Африки. В западных же провинциях христианство имело мало сторонников, да и то лишь в крупных городах среди восточных уроженцев, например, в Лугдуне. Сельское население, верившее в старых богов, олицетворявших для него более счастливые времена первобытнообщинного строя, было мало восприимчиво к христианской проповеди.

Постепенно христианство становилось все большей силой. Прежде не удостоивавшие его внимания языческие авторы теперь пытаются опровергнуть христианское учение. Жрецы видят в христианах опасных конкурентов и натравливают на них народ, рассказывая, будто те отравляют колодцы, употребляют в обрядах кровь детей, развратничают, преклоняются ослиной голове. Императоры не издавали законов о преследовании христиан, но отказ христиан участвовать в императорском культе делал их подозрительными в глазах власти. Сначала христиан репрессировали лишь по доносам, но в дальнейшем возникли и более широкие преследования. По рассказу Тацита, большое число христиан было казнено Нероном по обвинению в поджоге Рима. Много христиан было осуждено на смерть при Марке Аврелии. Среди рядовых христиан погибшие мученики пользовались огромным уважением. Но руководители христианских общин уже предпринимают попытки найти пути примирения с империей. Появляются написанные ими «апологии», обращенные к императорам и содержащие оправдание христианского учения, убеждающие, что христиане являются самыми надежными подданными. Верхушка христиан была готова даже разрешить христианам ценой небольшого покаяния занимать должности муниципальных жрецов Римской империи. Но массы христиан относились к империи враждебно. Нередки были случаи отказа христиан вступать в армию или подчиняться военной дисциплине и, тем более, признавать божественность императора и приносить жертвы римским богам. Христианские писатели переходили от обороны к наступлению, осмеивали и обличали «ложных богов», цитируя, между прочим, и языческих философов, не отвергая в этом случае даже идей материалиста Лукреция. Они доказывали неизбежность конца мира и власти Рима, который должен пасть, как пали Ассирийская держава, Вавилония, царства персов и македонян. «Золотой век» императора Диоклетиана (284305 г.г.) они называли веком нечестивым, а обожествленных римских императоров – разбойниками. Несмотря на то, что даже его жена была христианкой, Диоклетиан начал новое преследование христиан. Вначале он потребовал только всеобщего жертвоприношения, но когда кое-где вспыхнули волнения, а в Никомедии (которую Диоклетиан сделал восточной столицей Римской империи после того, как в 286 г. ввел тетрархию – четверовластие), был подожжен дворец, начались повсеместные аресты, пытки, казни. Христианские церкви разрушали, их имущество отбирали, книги сжигали. Менее интенсивны были гонения в западных провинциях. Как и при предыдущих гонениях, многие богатые и знатные христиане довольно легко жертвовали верой, тогда как христиане из простого народа изливали всю накопившуюся ненависть к правительству, отказываясь от жертвоприношений, обличая судей и наместников. В целом, преследования христиан не достигли своей цели. Превратившееся уже во II в. из религии рабов и угнетенных в сильную церковную организацию христианство все усиливалось, и сменивший Диоклетиана император Константин поймет, что с ним выгоднее заключить союз. После этого христианство станет мировой религией, дополняющей мировую империю. На смену погибшей античной цивилизации пришли догматизм и схоластика христианской церкви, соединившей в примитивных библейских сказках рабовладельческий «Ветхий завет» пастушеских племен Иудеи и «Новый завет» о райской жизни бедняков после смерти, верно служившей имущим классам проповедью смирения ради «загробной» жизни, на тысячелетие затормозившей расцвет европейской науки и культуры. Возникшее сначала, как религия бедняков, христианство в 313 г. узаконивается императором Константином, издавшим Миланский эдикт о даровании свободы вероисповедания христианам и возвращавшим им все конфискованные церкви и церковное имущество. В 324 г. христианство было признано государственной религией Римской империи и из гонимого учения, из «церкви борющейся» стало «церковью торжествующей». Церковь получила права принимать наследства и дарения, что менее, чем за столетие сделало ее обладательницей 1/10 всех земель империи. Сам Константин и его преемники не скупились на богатые пожертвования. Клирики были освобождены от муниципальных повинностей, третейский суд епископов был приравнен к государственному.

Насколько христианство отошло от своих ранних традиций можно судить по постановлениям («канонам») епископских съездов, состоявшихся на Западе в 306 и 314 г.г. Из канонов видно, что епископы карали пожизненным отлучением христиан, отказавшихся служить в армии, тогда как женщина, засекшая рабыню до смерти, отделывалась пятилетним покаянием.

Взаимная конкуренция и схоластические споры епископов по вопросам толкования древних мифов и текстов, церковных канонов (догм, правил, книг, признанных церковью «богодухновенными» и «непогрешимыми») и взаимопротиворечащих новых евангельских учений (воспоминаний апостолов – «учеников Христа») привели к необходимости поиска компромиссов, составления единого канона.

Среди различных восточных направлений христианства наиболее значительно выделялось арианство. Его основатель, александрийский пресвитер Арий утверждал, что Христос не извечен, так как сотворен богом– отцом, а, следовательно, ниже отца и не равен, а только подобен ему. Против этого, вообще-то, логичного положения восстали «правоверные» христиане, возглавлявшиеся Афанасием, вскоре ставшим епископом Александрии. Они доказывали, что Христос вечен, равен и единосущен богу-отцу, а возникшие из этого тезиса логические противоречия объявляли недоступной человеческому разуму божественной тайной. Разгоревшийся спор грозил церкви расколом и Константин повелел собрать в 325 г. в городе Никее первый так называемый «вселенский» собор епископов, осудивший положения Ария и выработавший обязательный для всех христиан символ веры, алогично утверждавший единую сущность Христа и бога-отца. Но борьба арианцев разгоралась. В течение всего IV в. ариане и никейцы, или православные, то искали компромисса, обсуждая на многочисленных соборах новые символы веры, то набрасывались друг на друга с яростью, превосходившей, по словам Аммиана Марцеллина, ярость диких зверей. Епископы уличали друг друга в растрате церковных средств, в разврате, подлогах, государственной измене, добивались ссылки своих противников, их низложения и отлучения от церкви. Арианская партия, к которой под конец жизни стал склоняться Константин и которую поддерживали его преемники, временно одержала победу в восточных провинциях. «Что я прикажу, то вам и канон», – заявил однажды сын Константина Констанций съехавшимся на собор арианским епископам, принявшим это заявление без всяких возражений. Возглавлявший оппозицию под знаменем никейского православия Афанасий не раз побывал в ссылке. Его сторонники требовали независимости церкви и яростно обличали «антихриста» Констанция. Они получили сильную поддержку со стороны все возраставших в числе монахов и отшельников. Основателем монашества считается египтянин Антоний. По его примеру, в качестве своеобразного пассивного протеста против гнета Рима, множество жителей Египта и Азии бежало в пустыню, где первоначально жило в строгом аскетизме, питаясь приношениями верующих и продуктами своего земледельческого и ремесленного труда.

Гораздо более активной формой протеста был возникший в Африке сразу после прекращения гонений Константином и просуществовавший более столетия донатизм, названный так по имени нумидийского епископа Доната. Донатизм требовал строгого осуждения христиан, отрекшихся от веры во времена гонений (до Константина). Он имел много африканских сторонников, особенно в Нумидии и Мавретании. К нему примыкали элементы, желавшие самостоятельности и требовавшие независимости.

С донатизмом было связано и движение «агонистиков» («борцов»). Это были крестьяне, посаженные на землю рабы и колоны, боровшиеся против крупных землевладельцев и ростовщиков (как и их предшественники повстанцы III в.). Среди них было много мавров, страдавших от римского гнета. Агонистики, вооружившись дубинами, собирали большие отряды, нападали на крупные имения, сжигали долговые обязательства и списки рабов. Донатистский епископ города Тамугади заставлял купцов делиться выручкой с бедняками, производил переделы земли. Особенно большой размах движение имело в 330-340-х г.г., когда его возглавили мавры Аскидо и Фасир. Они были убиты в бою, но во главе движения стал епископ Донат. Посланная правительством карательная экспедиция в кровопролитной битве разгромила агонистиков, но они еще многие годы продолжали борьбу.

После смерти Констанция императором стал его двоюродный брат Юлий (361–363 г.г.). Прибыв на Восток (где до этого были гонения на языческие религии), он открыто объявил о разрыве с христианством, лишил клир всех привилегий и приказал восстановить языческие храмы и культы. Стремясь привлечь на свою сторону бедноту, он организовал больницы и убежища для нищих, проводил большие раздачи, сократил придворную челядь, чтобы уменьшить налоговую тяжесть. Для ослабления христиан он вернул из ссылки «еретиков» всех толков и устроил собор представителей всех учений и сект, наслаждаясь их взаимной грызней. Он прямо не преследовал христиан, но удалил их с высших должностей и запретил им преподавание в школах. Превосходно зная священное писание, он выступал с его опровержением. Среди богачей Антиохии вызвал негодование его закон о максимальной цене на муку. Ради поддержки этого закона Юлиан приказал на свой счет привезти дешевое зерно из Египта, но богатые купцы раскупили и спрятали его, вызвав голод и волнения плебса. Не удалось реанимировать в былом великолепии и языческий культ. В военном походе против Персии, заведя войско вглубь пустынной вражеской территории, Юлиан погиб.

При императоре Валентиниане (364–378 г.г.) в империи наблюдаются массовые местные восстания крестьян, рабов и колонов, захватывавших богатые имения и даже нападавших на города, раздираемые религиозными распрями между православными и арианами. К последним принадлежал сам Валентиниан. Выборы епископов давали повод к кровавым столкновениям сторонников различных кандидатов на епископство. Так, при выборах константинопольского епископа Македония было убито более 3000 человек.

Правление Феодосия (379–395 г.г.) доставило полную победу никейскому православию над арианством, разнообразными «ересями» и язычеством. Арианство, бывшее религией готов и дунайских повстанцев, оказалось скомпрометированным в глазах знати. «Ереси» и язычество также были идеологическим оружием врагов знати и правительства. Феодосий запретил все религии и вероучения, кроме православия. Церковь стала могущественнейшей и богатейшей организацией. Десятки тысяч людей содержались на ее счет, высшее духовенство жило в роскоши, удивлявшей даже придворных сановников. Епископы Антиохии, Александрии, Константинополя, считавшиеся главами клира подчиненных им территорий, имели огромную власть и влияние. Но особенно велики были притязания римских епископов, считавших себя преемниками одного из наиболее близких, по преданию, учеников Христа – апостола Петра. Скандальная роскошь высшего духовенства вызывала протест многих рядовых христиан. Несмотря на запреты, возникали новые секты, проповедовавшие аскетическую, простую жизнь, общность имущества, простой труд. Росло количество монахов и монастырей. Но постепенно и монашеское движение теряло характер протеста против существующего строя. Щедрые пожертвования обогащали монастыри и их настоятелей.

Крайний аскетизм стал ослабевать все больше и больше. Вместе с тем, рядовые монахи обязаны были подчиняться настоятелю и трудиться на монастырских землях.

Уже в IV в. христианские авторы начинают обрабатывать историю в интересах церкви. Так, Лактанций написал сочинение «О смерти гонителей», где доказывал, что все враждебные христианам императоры погибали мучительной и позорной смертью, тогда как императоры, им покровительствовавшие, не только сами были счастливы, но дали счастье и империи. В своем большом сочинении «О божественных установлениях» он говорил о неизбежной гибели империи, что приведет к торжеству «царства праведных» и «золотого века». Так, уже в IV в. закладывались основы христианской историографии, однако христианская философия сложилась лишь в V в. В первой половине IV в. появилась первая «История церкви» епископа Евсевия Кессарийского с панегириком императору Константину. На Западе во второй половине IV в. жили и писали «отцы церкви» Амвросий Медиоланский, «блаженный» Иероним, на Востоке – Афанасий Александрийский, Василий Кесарийский, Иоанн Златоуст и др. Они составляли толкования к Библии, проповеди, поучения, письма. Их сочинения в борьбе с «еретиками» расширяли и усложняли христианское вероучение и закладывали основы средневековой схоластики и богословия.

Религиозная схоластика («школа») базируется на «божьем откровении» и, по утверждениям богословов, не нуждается в доказательствах. Знание же, как сила разума, не полагается на недоказуемое наитие. Поэтому, противоположные понятия веры и знания взаимно исключают друг друга. О самостоятельности веры говорил Тертуллиан: «Благодаря Иисусу нам ни к чему любознательность, благодаря писанию «Евангелия», нам ни к чему поиски истины». Мол, вера остается верой, потому что не требует обоснований. Тертуллиан считал философию ересью, ибо, по нему, философы, задающие рациональные вопросы, подрывают религию, а веровать нужно в абсурдное.

Основные положения христианского вероучения – 12 догматов и 7 «таинств» были приняты на первом (Никейском) соборе в 325 г. и на втором (Константинопольском) – в 381 г. На последующих соборах корректировалась лишь интерпретация догматов. На основе мифов и легенд, канонов иудаизма и евангельских учений (в основном, II в.), составлена не совсем удачно отредактированная Библия. В Библию вошли книги Ветхого (старого) завета бога с людьми (начинающегося с якобы продиктованного богом Моисею пятикнижия) и книги Нового завета (евангелические учения – апостольcкие воспоминания «учеников Христа», написанные в основном, в 50-120 г.г., и послания), отражающие возникновение христианства, не признаваемого ортодоксальным иудаизмом. Ветхий завет состоит из канонов иудаизма, окончательно сформированных примерно в середине первого тысячел. до н. э. и имеет своей основой мифы и легенды (созданные в Иудее в основном за период с 1300 г. до н. э. по IV в. до н. э., а также позаимствованные из других стран, в том числе и намного более раннего периода. В пятикнижии мудрейший, все знающий и в прошлом, и в настоящем, и в будущем бог через Моисея алогично, с тавтологией, по-детски рассказывает (в библии как бы дословно) массу нелепиц и взаимопротиворечий, часто ошибается, по несколько раз повторяет в разных пунктах глав одно и то же (по-старчески забывает?), не знает заранее, хорошо ли он творит («словом»). Окончательно в канонизированный Новый завет вошел список из 27 евангельских книг, составленный александрийским епископом Афанасием в 367 г.

Торжество христианской церкви сопровождалось гибелью множества памятников античной культуры, разрушенных христианами. Но церковь была вынуждена многое перенять у язычества ради популяризации христианства. Так, например, празднование рождества было приурочено ко дню празднования бога Солнца – Митры. Многим святым, число которых все росло, приписывались черты отдельных языческих богов. На Востоке, где был особенно силен культ богинь плодородия – Исиды, Астарты, Кибелы, – развивался культ богоматери. Общий уровень культуры по сравнению с античными временами несопоставимо снизился, число грамотных упало. Наука, будившая мысль, отрицалась церковью и на многие века была вытеснена богословием.

Так складывалась церковь – единая культовая строго иерархическая структура, «освящающая» государственную власть. В борьбе за власть высшие иерархи церкви быстро передрались. В III–IV в.в. от Западной церкви отделились Константинопольская, Александрийская, Иерусалимская, Антиохийская (от нее вскоре отделились православные Кипрская и Грузинская). Выделение православия связано с разделением в 395 г. Римской империи на Западную и Восточную. В серед. V в. обособилась Армяно-григорианская церковь. В 988 г, под влиянием своей бабки княгини Ольги, желавший жениться на сестре могущественного императора Византии киевский князь Владимир загнал знать Киева в Днепр «креститься». В 1054 г. римский «Папа» и константинопольский «Патриарх» предали друг друга «анафеме» (проклятию). В 1448 г. русская православная церковь объявила себя «автокефальной» (отделившейся от Константинопольской). Затем РПЦ не раз переживала раскол. В настоящее время в мире – 15 автокефальных православных церквей, но по авторитету «Вселенский Патриарх» – в Константинопольской церкви. В отличие от православной, католическая («вселенская») церковь утверждает, что «Святой Дух исходит» не только от «Бога-Отца», но и от «Бога-сына», а «Богоматерь» вознеслась на небо не только «душой», но и телом. Православное «черное духовенство» (монахи) не может иметь жен, «белое» (приходские попы) – может. Начиная с епископов, высшие иерархи – только монахи. У католиков все священники – члены монашеских «орденов» и не могут жениться. Зато в их храмах можно сидеть, мозги верующих усыпляет не только хоровое пение, но и музыка, а их «Папа – наместник Христа на земле», его устами говорит «Бог». По утвержденному догмату, независимо от фактического морального уровня, Папа «непогрешим», а что, например, Иоанн XXIII (XV в.) был неаполитанским пиратом и разбойником, так это до папства. Да и вообще, даже бог закрывал глаза на многочисленные извращения христовых заповедей святым семейством его наместников. Если большинству православных верующих за грехи (а кто не грешил!?) светит «ад», то католические грешники среднего пошиба попадут в «рай», пожарившись в «очищающем огне» придуманного Папой в 1439 г. догмата о «чистилище». Чтобы сократить срок «очищения», предприимчивые католические священники продают «индульгенции» для «отпущения грехов» (так что православным верующим стоит подумать о смене вероисповедания). Интересно, очистились ли в чистилище не покупавшие индульгенции многочисленные уничтоженные грешники Ближнего Востока, на которых в XI–XIII в.в. папы насылали 8 «крестовых походов» европейских феодалов и орденов меченосцев и госпитальеров с миссией «освобождения гроба Господня из-под власти неверных»? Очистились ли в XII–XIII в.в. славянские и прочие прибалтийские грешники, для исправления которых сердобольным папам пришлось организовать Ливонский и Тевтонский ордена? Вряд ли, за одно потопление подо льдом Чудского озера доблестных тевтонцев в 1242 г. Александр Невский, а заодно, и остальные, однозначно горят в аду. Зато феодалы и «магистры» орденов награбили несметные богатства. Вопиющее расхождение роскоши и разврата высшего духовенства с идеалами раннего христианства, противоречия между феодалами и развивающейся буржуазией, между ними и беднотой привели к возникновению в XVI–XVII в.в. социально– политического антифеодального и антикатолического движения Реформации (исправления), давшей начало третьей разновидности христианства – протестантизма. Еще в 1415 г. инквизиция сожгла на костре Яна Гуса, требовавшего отказа церкви от богатств. Позже возникли три основные ветви протестантизма: мало отличающееся от католицизма англиканство (вместо Папы глава церкви – король или королева) и отвергающие пышный католический культ и церковную иерархию (каждый член общины может проповедовать и совершать богослужение) кальвинизм (догмат абсолютного предопределения человека, судьбы) и лютеранство (евангелическая церковь, опирается на ранние апостольские послания). Постулат Лютера о равенстве мирян и священников идеолог Крестьянской войны в Германии (1524–1525 г.г.) Томас Мюнцер расширил до требования имущественного равенства всех людей. Бедным папам пришлось вновь организовывать крестовые походы для наказания еретиков. Вот уж порезвились божьи посланники, например, в Гуситских войнах 1419–1434 г.г. против чешских последователей Яна Гуса или в Варфоломеевскую ночь (24.08.1572 г.), когда только в Париже отправили в ад 5000 протестантов– гугенотов, во всей же Франции – 30000. В VI в. римский монах Дионисий Малый предложил вести летоисчисление от «рождества Христова» (которое с 354 г. церковь стала числить 25 декабря – день начала превышения длительности дня относительно ночи). С IX в. католики идею реализовали. Так как даже введенный Юлием Цезарем, по примеру фараона Птолемея, високосный год не полностью компенсировал расхождение календарного и естественного солнечного года, то в 1582 г. ввели более точный «григорианский» календарь, требующий считать некоторые високосные годы обычными. В России Петр I, отпраздновав 1 сентября 7208-й г. от «сотворения мира» (1699 г. н. э.), повелел «впредь лета счислять» от «рождества Христова» и перенес начало нового 1700 г. на 1 января. Но попы не признали григорианский календарь и поэтому православное «Рождество» отмечается 25 декабря «по старому стилю» или 7 января – «по новому стилю». Еретическая Советская власть в 1918 г. ввела григорианский календарь, поэтому мы говорим: Великая Октябрьская Cоциалистическая Революция совершилась в 1917 г. 25 октября по старому стилю или 7 ноября по новому стилю. Хотя до сих пор католическая и православная церкви не договорились об общем летоисчислении, пришлось Ватикану солидаризоваться с предавшим анафеме Советскую власть патриархом Тихоном и призвать Запад к крестовым походам против страны Советов. Когда в марте 1918 г. началась интервенция Антанты в освободившуюся от «господ» Россию, православная церковь, как всегда, не раздумывая, выступила на стороне врагов трудового народа. Попы предавали большевиков «анафеме». Против Советской республики сражались полки «Иисуса Христа», «Архангела Михаила», «Богородицы». В армии Деникина было 1000 священников, в войсках Врангеля – 500, у Колчака – более 1000. В 2005 г. Путин, со ссылкой на освобождение от поляков Китай-города (22.10.1612 г. по ст. стилю) «заменяет» празднование дня Великой Октябрьской Социалистической Революции 7 ноября (по ст. стилю 25.10.1917 г.) на несуразное 4 ноября («день народного единства» бомжей и олигархов). Но поляки сдали Кремль только 8 ноября по нов. стилю (26.10.1612 г. по ст. стилю), так что же теперь празднуют поглупевшие «россияне»? Независимо от религиозной каши в головах верующих, с развитием производительных сил (рабочая сила и средства производства) неизбежно (объективно) меняются производственные (экономические) отношения (обмена, распределения, потребления, собственности на средства производства), приводящие к последовательной смене способа производства (первобытнообщинный – рабовладельческий феодальный – капиталистический – коммунистический). Понимающему это небожителю, с распадом Западной Римской империи (не без помощи гуннов и вандалов, в 455 г. разграбивших Рим) пришлось на Западе ввести феодализм, при котором собственники земли безвозмездно присваивали в виде феодальной ренты продукт труда сменивших рабов крестьян. И здесь крупнейшим феодалом он сделал церковь, освятившую и этот строй частной собственности. Начиная с эпохи Возрождения (Ренессанса, XIV–XVI в.в. в Италии, XV-нач. XVII в.в. в др. странах Запада), нарождающаяся, относительно прогрессивная антиклерикальная буржуазия постепенно потеснила наместницу бога на земле. Конечно, после побед национальных буржуазных революций (начиная с Нидерландской XVI в.), церкви пришлось освятить капитализм, с которым и теперь она мило сожительствует. Особенно бог возлюбил сегодняшний, «демократический» капитализм, прикрывший фиговым листочком «свободы» право свободно, хотя и вынужденно, наниматься к эксплуататорам. В России феодализм припоздал (с IX в.), зато, освященный православием, он задержался аж до 1861 г. с такой привилегией, как фактически возобновленное рабство. Как еще назвать крепостное право (насильственное прикрепление к земле с XI в., юридически оформленное Судебником в 1497 г. и окончательно – Соборным уложением 1649 г.), если помещики-любители животных меняли крепостных на борзых, разлучая мужа с женой, а детей с родителями? Сделав уступку, как ни странно, женщинам, которых он и за людей не считал, бог надоумил Елизавету запретить в 1757 г. «клеймить женщин и рвать им ноздри». Но когда Петр III отнял у монастырей часть земель, заменил в армии и флоте наказание батогами и кошками на наказание плоской стороной клинка шпаги и тростью, объявил об уравнении в правах протестантской и православной церквей, указал Синоду о свободе вероисповедания, православный бог быстро взял его на небо. Остальным он запрещал роптать, даже когда Салтычиха убивала более 100 крепостных. Объективно изменившиеся условия вынудили Христоса дать Александру II «Божие благословение» на подписание Манифеста «О всемилостивейшем даровании крепостным людям прав состояния свободных обывателей», Чтобы компенсировать потерю крепостных, царь, с горя набрав карточных долгов, в 1867 г. за бесценок (11 млн. руб.) продал США Аляску и Алеутские острова. Все три общественных строя частной собственности на средства производства и эксплуатации трудящихся освящала церковь, ибо, как писал ученик Христа апостол Павел, «нет власти не от Бога». Оглупляющее «агнцев» христианство (помимо современного иудаизма) с армадой паразитирующих «пастырей» человечеству подарили малограмотные древнееврейские раввины, ухитрившись и в XXI в. сохранить, в основной ее части, идеологию рабовладельцев. Библейский Христос заявляет: «Не думайте, что я пришел нарушить закон» (Ветхий завет), «не нарушить пришел Я, но исполнить… ни одна йота» (буква) «не прейдет из закона». Лицемерная мораль в «Новом завете» лишь подкрашена, а глупостей в нем не меньше, чем в старом. Не отваживаясь комментировать слова Иисуса «блаженны не видевшие и уверовавшие» и повторять библейскую чушь, вдарившиеся в религиозный маразм современные порождения «перестройки» часто на прямой вопрос, верят ли они в существование бога, уклончиво водолействуют о некоем «мировом разуме, свойственном Вселенной». Эту уловку им подарили еще в VI–V в.в. до н. э. античные философы Гераклит и Анаксагор. И вот интеллигентствующие соразмеряют свои поступки с гороскопами, учитывающими зодиакальное расположение звезд в данное время. Но за тысячу лет, вследствие изменения направления земной оси, положения созвездий в каждом месяце давно перестали соответствовать «домам», придуманным средневековыми астрологами. Все равно телевидение набивает мозги обывателей кашей из астрологопрогнозов и буржуазной пропаганды. Невеждами легче управлять. Удивительно, как придуманная бездельниками раввинами маленького древнееврейского народа сказочка о примитивном, жестоком, завистливом, поощряющем рабовладение божке вытеснила местных божков громадного количества куда более многочисленных народов? Ведь эта придумка древних евреев, которую они называли когда Яхве (бог), а когда и Элохим (боги, проскочившие в библейский Ветхий завет из множества дерущимися между собой кровожадных божков), если левая нога захочет Иегова, если правая – Саваоф, откровенно заявляет о «богоизбранности» только еврейского народа. Массы не желающих рассуждать из разных стран продолжают молиться чужому богу-националисту. Проскочившего при помощи еврейских раввинов-отщепенцев в библейский Новый завет сына то ли «Бога Израилева», то ли голубя – Христа не признают даже сами евреи. И это, несмотря на то, что Иисус «просвещал» проповедями только в Иудее и только евреев. Какую мудрость невежественных древнееврейских раввинов, подменяя знание верой, до сих пор ищут современные «интеллигенты» в их «заповедях» типа «Бог терпел и нам велел»?