Текст книги "Мирохранение России. Книга Первая. Зачем всё: счастье разумного бытия"

В свете наших рассуждений, а также с учетом того, что под духовностью личности принято понимать нравственную позицию человека относительно добра и зла, занимаемую им по своей воле в результате реализации способности к выбору, имеющие место попытки выдать духовность человека за его собственный «дух» выглядят не совсем корректно.

Конечно, духовность человека ощутима для окружающих людей, ибо она, проявляясь, прежде всего, в слове (высказанных мнениях и идеях), обнаруживается во всём – во внешнем облике, манере общения, реальных поступках. В каком-то смысле нам даже может казаться, что сама духовность человека воздействует на окружающих энергетически. Ведь бывают случаи, когда при контактах мы почти физически ощущаем либо отторжение, либо притяжение относительно той или иной личности. Такие же ощущения могут возникнуть и опосредованно, например, когда мы от кого-то узнаем о недостойных с нашей точки зрения целях деятельности человека и средствах их достижения. В этой связи очевидно, что направление так называемого «энергетического» вектора нашего отношения к конкретному человеку (притяжение или отторжение) основывается именно на его идентификации в качестве «своего» или «чужого» по отношению к нам, к нашей конкретной духовно-нравственной позиции, которая либо духовна, либо бездуховна. А это значит, что реальное информационно-энергетическое взаимодействие наших личностей происходит, во-первых, в сфере действия двух обозначенных нами ранее противоположных информационно-энергетических ментальных «полей» и, во-вторых, под воздействием именно этих «полей».

Получается, что, хотим мы того или не хотим, но, выбирая между «добром» и «злом», мы выбираем свою позицию относительно двух нравственно противоположных и объективно существующих по отношению к нам информационно-энергетических источников – духовного и бездуховного. И, конечно, при этом никаким «своим духом» мы их не «усиливаем» и не «ослабляем». Потому что на самом деле модульная информационно-энергетическая величина любого из них абсолютно превосходит тот мизер информационного и духовно-нравственного импульса, который лично мы могли бы им передать. Таким образом, говорить о реальности нашего влияния на состояние двух противоположных информационно-энергетических сил не приходится. Как не стоит говорить и о том, что тот или иной «дух» является духом человека с точки зрения авторства последнего. Ибо не мы творим «дух», но две противоположные информационно-энергетические силы своим объективным наличием и присутствием в нашей жизни «творят» нас в том смысле, что, воздействуя на наше сознание, дают нам возможность соделывать или разрушать себя как личность, вразумлять или одурманивать, очеловечивать или расчеловечивать, одухотворять или делать бездуховными. Постоянно определяя свою позицию относительно этих двух колоссальных информационно-энергетических ментальных «полей», мы реализуем или не реализуем заложенные в нас духочувствительность и добрую волю как способность к духовно-нравственному выбору и качественному изменению собственной души. Именно поэтому мы – не просто одушевленные (живые) тела, но фактически и тела одухотворенные или духоопустошенные, то есть познавшие добро и зло и сделавшие свой выбор между ними. И в этом смысле, конечно же, мудры те, кто понимает, что «дух в человеке и дыхание Вседержителя даёт ему разумение»[34]34
  Гриценко, К. В. Дух человека. 2007. – Электронный ресурс: URL: https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/tsitaty-iz-biblii/185


[Закрыть], кто добровольно вмещает в своей душе этот Дух, соделывая себя Человеком разумным и приближаясь таким образом к Абсолютному разуму – всемогущему Добру.

В свете наших рассуждений некорректным представляется и тот вопрос, который на протяжении многих веков ставили пред собой ученые-мыслители: зол или добр по своей природе человек? Некорректность его заключается в том, что в данной формулировке разрешение очевидной дилеммы предлагается осуществить в рамках выявление некой человеческой «духовной природы» как изначально заложенной и общей для всех людей человеческой сущности, а не посредством определения результата жизнедеятельности каждого конкретного человека, то есть сущности индивидуальной и постепенно приобретенной. Согласитесь, предлагаемая наукой к осмыслению «природа» как нечто, изначально заданное человеку и окончательно детерминирующее его личность в духовно-нравственной сфере, в данном случае неприемлема, ибо исключает человеческую волю – способность к свободному выбору между добром и злом. Ведь очевидно, что совесть, присущая человеку как нравственный камертон души, не способна однозначно предопределить духовность личности. И в этой связи, понятно, что, если уж и говорить о какой-то предрасположенности человека к добру или злу, то необходимо признать, что она задана его уникальной душевной организацией, включающей и совесть, и сознание (рассудок и чувства), и волю. Соответственно, всякая конкретная личность с точки зрения добра и зла есть величина переменная: человек является и добрым, и злым в разное время и в разной степени, в зависимости от своих добровольных духовно-нравственных выборов.

Очевидно, чтобы духовность или бездуховность действительно стали определяющими доминантами конкретной личности, человек должен принять абсолютный и окончательный выбор в пользу добра или зла. Однако такая крайняя ориентировка сознания при жизни человека практически исключена, ибо в таком случае нарушается важнейший принцип человеческого бытия – идея воли как атрибута человека, то есть его необходимого, существенного и неотъемлемого свойства. С потерей этого свой ства получается, что, будучи живым, человек должен перестать быть человеком по своей сути.

Впрочем, жизнь показывает, что нам подобный вариант потери воли и «выбирающей человечности» не грозит: наше сознание перманентно выбирает между добром и злом до момента нашей физической смерти. Другое дело, что каждый выбор в пользу зла постепенно лишает нас истинной человечности, базирующейся на разумности как основном видовом качестве Homo sapiens и предполагающей добронаправленность сознания души. Так мы становимся злыми нелюдями.

В своей жизни мы часто слышим от хороших людей подбадривающий нас совет: «Не падай духом!» Стремясь поддержать в трудную минуту, нам, тем самым, подсказывают не отчаиваться и не нервничать, сохранять самообладание и ясность мысли, способность к анализу ситуации и принятию верных решений. И это хорошо. Но в интересах сохранения своей разумности и доброты недопустимо путать понятие ду ха ка к тонуса субъективного сознания или «внутренней, моральной силы» человека, определяющей жизнедеятельность организма, с Духом как конкретным объективно существующим информационно-энергетическим ментальным «полем» – Абсолютным разумом/Добром.

Не является ни добрым и ни злым духом в нас также и то, что понимается под этим термином как наше сознание, мышление, психические способности, то есть всё то, что, будучи нематериальным, как нам представляется, побуждает нас к деятельности и определяет наше поведение. Ведь, совершенно очевидно, что реальный источник того или иного нравственного побуждения или предлагаемого знания находится вне человека и по отношению к нему является объективным. Любой наш добрый или злой поступок есть результат воздействия на нас со стороны одного из двух информационно-энергетических ментальных «полей» Мироздания, под влияние которого наша душа каким-то образом подстроилась. Так, своим первоначальным нравственным знанием – способностью различать добро и зло мы обязаны Абсолюту-Творцу. Логично предположить, что и любые последующие нравственно позитивные побуждения или истинные знания мы также получаем от Духа/Добра, «генерируя» их в том смысле, что добровольно присваиваем и обрабатываем сознанием (в меру его развитости) под контролем совести. Соответственно, «генерирование» нами какого-то злонамеренного действия или искаженного знания, сопряженное с добровольной деформацией совести, в качестве источника побуждения к дурному/деструктивному поступку и ложному убеждению предполагает негативное влияние окружающего нас дезинформационно-энергетического ментального «поля». Сознание личности, подобным образом «пополняющее» своё духовно-понятийное содержание, теряет разумность и перестает быть разумом в прямом (первозданном) смысле.

К сожалению, как мы видим, далеко не всё выглядит разумным в том подходе к осмыслению человека и его нравственной «природы», который нам демонстрируют отдельные представители современной науки и деятели культуры. И это неудивительно. Ведь, понятно, что ученые, режиссеры, писатели, артисты – тоже люди, непререкаемым правом каждого из которых является право свободно выбирать духовность или бездуховность в зависимости от того, что им ближе и к какому информационно-энергетическому источнику хочется причаститься (соединиться как с жизненно необходимой частью), чтобы действовать в соответствии с его побуждениями. Данная ситуация, конечно же, – не повод отчаиваться. Ибо теперь, когда от людей, искренне желающих нам счастья, мы в очередной раз услышим подбадривающие слова о «духе, которым не надо падать», нам будет понятно: чтобы не пасть духом в смысле «внутренней моральной силы», необходимо, прежде всего, не ошибиться с нашим личным духовно-нравственным выбором в пользу объективно существующего Духа – Абсолютного разума.

7. На счастье ли поставлен основной вопрос философии

Зачастую, на вопрос, счастлив или нет конкретный человек, можно услышать вполне логичный житейский ответ: «В зависимости от того, как посмотреть…» Исходя из уже отмеченного нами факта, что счастье человека самым непосредственным образом зависит от его мировоззрения, к этому ответу можно и нужно добавить: «…и в зависимости от того, как конкретный человек сам смотрит на себя и окружающий его мир». В частности, от того, каким познавательным мировоззренческим принципом человек руководствуется при выборе или формулировании своего взгляда на жизнь, определяющего поведенческую парадигму личности. Этот принцип четко выражен, например, в ответе на поставленный марксистской философией так называемый основной философский вопрос – вопрос об отношении мышления к бытию, сознания к материи, рассматриваемый с двух сторон: что первично – материя или сознание, и познаваем ли мир[35]35
  Энгельс, Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. 1886. – Электронный ресурс: URL: https://www.litmir.me/br/?b=591589&p=1


[Закрыть].

Данный вопрос назван основным, потому что от его решения зависят все последующие рассуждения, подходы к рассмотрению других проблем, их анализ, оценка, выводы. По логике, и мы, пытаясь разобраться в проблеме счастья, относящейся, несомненно, к наиболее общим вопросам нашего бытия, непременно должны определиться со своей познавательной мировоззренческой позицией.

Как же быть в этой ситуации? Вернее, кем быть – материалистом, то есть считать первичным, основным началом именно материю, природу, которая якобы порождает сознание, и полагать при этом, что эмпирическое познание есть достоверное отражение объективной реальности, или же идеалистом, объявляя первичным сознание, а познание сводя к чисто логическому процессу, толкуя его с позиций априоризма, по определению сомнительного и возможно базирующегося на шаткой почве изначально ошибочного постулата? Признаем, непростую задачку ставит перед нами философия! Но, спрашивается, зачем ставит, если сама же отвечает на него по-разному? Ведь нельзя же не признать, что относительно человека, бытие которого протекает одновременно в двух принципиально различных сферах – природной (физической) и духовной, «основной вопрос» поставлен не совсем корректно, ибо первая сфера функционирует на условиях «первичности» материи, а вторая – Духа. Выражая эту особенность человеческой жизни, ещё древние мудрецы вынуждены были констатировать: «Суть вещей ускользает от человека. Он познает лишь явления этого мира, в котором конечное сочетается с бесконечным»[36]36
  Шюре, Э. Великие посвященные. 1889. – Электронный ресурс: URL: https://www.litmir.me/br/?b=118378&p=63


[Закрыть].

Понятно, что человек, живущий в земном мире, подчиненном очевидным материальным законам, поставлен в ситуацию, при которой вынужден осмысливать этот «основной философский вопрос» не столько в плоскости определения первичности бытия духа или материи, сколько в плоскости осознания самого факта объективности бытия двух влияющих на него информационно-энергетических источников – духовного и бездуховного. В подобной ситуации находился небезызвестный литературный персонаж – телеграфист Надькин, который «философски» рассуждал: «Раз я смотрю на колокольню, она, конечно появляется. А отвернусь – зачем ей быть? Для чего?»[37]37
  Аверченко, А. Телеграфист Надькин. 1914. – Электронный ресурс: URL: http://lib.ru/averchenko_telegraph.txt


[Закрыть] При этом надо понимать, что реально существующая и окружающая человека духовная сфера не так очевидна для него, как сфера природная, материальная. Она как бы скрыта от человеческого сознания уже самим фактом своей идентичности этому сознанию. Разум человека, будучи духовным по своей природе, настолько органично «растворен» в духовной сфере бытия, что в практике повседневной жизни не ощущает её, как человек не ощущает воздуха при дыхании. При этом материальная сфера бытия чувственно воспринимается человеческим сознанием с позиции инородного и воздействующего, то есть ощутимо существующего.

Осознание духовной сферы своего бытия как реально и объективно существующей происходит для разных людей по-разному и в различные периоды их жизни. Чаще всего, это связано с какими-то «чудесными», не объяснимыми с материалистической точки зрения событиями и явлениями, которые подвигли сознание участников к тому, чтобы вдруг почувствовать на себе факт бытия не только материи, природы, но и духа. При этом не важно, что духовная сфера существует рядом с человеком всегда, и последнему недостает лишь «увидеть», «разглядеть» её и обозначить в своём сознании. В любом случае, чтобы ответить на поставленный философией вопрос, что первично – материя или Дух, человеку прежде предстоит поверить в существование и того, и другого, а также для начала допустить равновероятную истинность и того, и иного ответа. При этом, как показывает жизнь, в материю поверить получается гораздо проще: упавшее на голову яблоко причиняет ощутимую боль…

Что же касается «допуска равновероятной истинности», который предполагается само́й формулировкой «основного вопроса» философии («или – или») и который требует практического разрешения в реальной жизни, то уместно привести показательную историю так называемого «буриданова осла»: он умер от голода, стоя между двумя одинаковыми лужайками с травой и не зная, в какую сторону пойти, чтобы насытится. У бедняги не сработал «импульс выбора», столь необходимый (как стало очевидно после его кончины) для жизни. По всей видимости, осел никак не мог ответить на вопрос о том, какая лужайка для него «первична». Полагая, по своей ослиной природе, что этот вопрос действительно основной, он даже не попытался заменить его вопросом жизненным и, казалось бы, очевидным: «Как не умереть с голоду, если рядом две поляны с травой?»

Не хочется никого обидеть, но философия, как представляется, некорректной постановкой своего «основного вопроса» уподобила всех нас «буриданову ослу», обреченному не на счастливую жизнь, а на голодную смерть. Искусственно сузив рамки познания и сформулировав свой основной вопрос как дилемму «или – или», она, по сути, постыдно отступила перед перспективой поиска ответа на действительно основной, причем конкретный и однозначный вопрос, который мог бы неожиданным образом представить для неё логический тупик (апорию). Сегодня такая перспектива верной формулировки «основного философского вопроса» ещё менее вероятна, потому что «в новейшей философии понятие “Дух” непопулярно»[38]38
  Философия: Энциклопедический словарь. Под. ред А. А. Ивина. – М.: Гардарики, 2004; Электронный ресурс: URL: https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/360


[Закрыть].

Очевидно, что, прежде чем ставить вопрос о первичности чего-либо, философия обязана была спросить себя о ничто: а могло ли быть так, чтобы ничего не было, и, если могло, то где, в чём? Ибо, раз сейчас что-то есть, оно должно было где-то и из чего-то появиться. Согласно здравому смыслу, нечто не может само возникнуть из ничего и вне чего-либо. Значит, что-то определенно было и при этом ничего другого не существовало! Возникает вопрос, а в каком случае такое возможно? Вот на что должна была ответить философия, прежде всего!

По логике вещей, основным вопросом философии как науки человеческой и гуманистической (для людей и в интересах людей) в действительности является вопрос, первая часть которого — о первичности сущего или существовании первичного, а вторая — о возникновении чуждого в едином.

Что касается первой части, то сегодня для философии (если она действительно желает быть наукой и наукой именно мудрости) вопрос относительно первопричины/первоосновы[39]39
  Зорин, В. И. Евразийская мудрость от А до Я. Толковый словарь. 2002. – Электронный ресурс: URL: http://rus-yaz.niv.ru/doc/dictionary/eurasian-wisdom/index.htm


[Закрыть] всего в прикладном плане не должен быть сформулирован иначе, как «что может составлять первооснову чего бы то ни было, если ничего не существует?». И очевидным ответом на этот вопрос является ответ: «Всё!» Ведь, согласитесь, с философской точки зрения иного ответа быть не должно. При этом понятно, что «Всё», в данном случае, есть Одно Единое Целое или Абсолютный разумный дух, уже носящий в себе будущий тварный мир в качестве идеи, но ещё не сотворивший ничего из того, что могло бы быть другим, отличным от Него, и что могло бы задать себе вопрос о своей первооснове. Другими словами, для нас, обитателей Земли первоосновой сущего не может не выступать бесконечный и всемогущий Абсолютный дух – Творец, понимание изначальной природы Которого выходит за пределы возможностей человеческого сознания и Который предшествует любому человеческому опыту, предопределяя его. Не случайно в трансцендентной математике алгебраически доказывается, что Ноль, помноженный на Бесконечность, равняется Единице!

Признаем, что при таком подходе вопрос о первичности духа или материи однозначно решается в пользу первого. Ибо нематериальный Дух как Абсолютный разум, рождающий творческую идею и генерирующий созидательную энергию, самодостаточен и способен к сотворению материи, тогда как неразумная материя не способна сотворить разумный Дух, так как для этого нуждается именно в разуме. Если же допустить, что «первоматерия» разумна, то тогда она одухотворена. Возникает безответный вопрос: кем?

Что же касается второй части действительно основного вопроса философии, то в практическом плане он должен быть сформулирован, исходя из очевидной потребности в объяснении феномена происхождения зла при обстоятельствах, когда всё есть Абсолютное добро. Несомненно, что возникновение данного феномена напрямую связано с процессом творения. В этой связи и для философии как науки о наиболее общих законах развития сущего, и для каждого из нас, кто стремится к обретению счастья и хочет ощущать себя действительно разумным человеком, более важно, чем определить первичность духа или материи, это – понять, как и для чего всё произошло и происходит таким образом, что возникло зло. И в свете этого для нас с вами совсем не обязательно быть либо идеалистами, либо материалистами – достаточно быть просто абсолютными реалистами, то есть людьми, верно понимающими реальный мир и свое место в нём, а также правильно учитывающими в своей деятельности подлинные условия действительности. Вот где поле приложения усилий для науки философии!

Ведь за искусственным противопоставлением духа и материи, которое по сути ничего не решает в нашей жизни, зачастую не видно естественного противостояния духовных и бездуховных сил, от учета которого наша жизнь (в прямом и переносном смысле), собственно, и зависит. Неразумность и нереалистичность подходов к осмыслению бытия приводит к абсурдным по форме и вредоносным по содержанию умозаключениям, которыми в настоящее время в значительной степени заполнено информационное пространство. Так, «сон разума» рождает, например, следующих «чудовищ» человеческого сознания, уводящих нас от обретения абсолютного счастья:

• «…дух не является противником души, … хотя душа (как понятие жизненной энергии человека) есть носитель духа, подтачивающего её силы»;

• «…дух сохраняет и защищает жизнь, возвышает, совершенствует (“одухотворяет”) телесную деятельность, впрочем, он может это делать, только вытесняя жизненные стремления»;

• «…дух нарушает гармонию органического и противоположен тенденции жизни совершенствовать человеческий вид посредством жестокости, заключающейся в том, чтобы не давать возможности слабым разновидностям участвовать в продолжении рода»;

• «…иногда он (Дух. – В.Б.) так сильно обременяет индивида, что начинает страдать телесная жизнь: высококультурные семейства вымирают, если их кровь не обновляется за счет сферы, не отягощенной духом»[40]40
  Губский, Е. Ф. Философский энциклопедический словарь. 2010. – Электронный ресурс: URL: https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/


[Закрыть].

* * *

Желая себе счастья, будем абсолютными реалистами, то есть осознаем, что Первоосновой/Первопричиной всего сущего выступает именно безначальный и всемогущий Абсолют/Абсолютный разумный дух, который есть Абсолютное добро и любовь, Бог, сотворивший Мироздание в соответствии со своим целесообразным замыслом, где человеку предназначена уникальная миссия – являть собой образ и подобие Творца[41]41
  Давыденков, О. Догматическое богословие. 2013. – Электронный ресурс: URL: https://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenkov/dogmaticheskoe-bogoslovie/7_9_2


[Закрыть].

Поверим, что тот разум, которым Творец наделил наши души, способен и призван познать в необходимой для обретения абсолютного счастья мере всё сущее, включая и сам нетварный Абсолютный разум. С позиции верно сформулированного основного вопроса науки мудрости осмелимся не только посмотреть на наш бренный мир с двух крайних точек – его начала и конца, но и мысленно заглянуть за эти пределы, туда, где было лишь Абсолютное добро, а также туда, где уже никогда не будет зла.

Попытаемся осмыслить всеобщую закономерность развития сущего как закономерность абсолютную, а сам Абсолют как законоустанавливающий Разум. При этом в качестве инструмента познания используем абсолютную логику как способность разума таким образом выстраивать умозаключения на основе имеющихся данных, среди которых базовым постулатом является факт наличия Абсолюта, чтобы выявлять внутренние сущностные закономерности любого явления и находить им убедительные обоснования в контексте Абсолютного развития.