Текст книги "Северная прародина Руси"

Так, Секирная представляет собой в плане подошвы горы вытянутый каплевидный эллипсоид, ориентированный высокой и крутой частью на север, а низкой и узкой – на юг. Крутизна её склонов достигает 35–40 градусов, длина основания около 1200 метров, а высота от подошвы 60 метров. Это явно подработанное в рельефе, насыпанное или досыпанное из подручного окрестного материала четвертичных (ледниковых) отложений сооружение имеет, вероятно, очень древний возраст. Об этом свидетельствует перекрытие их склонов слоем пылеватых песков морской трансгрессии, на основании чего можно отнести их происхождение к допотопному времени, датируемому не менее 11,5 тыс. лет до н. э.

Подобные рукотворные песчано-каменные насыпи, расположенные в разных местах Соловецкого архипелага, открыты и описаны Соловецким обществом краеведов в 20–30-х годах ХХ века. Одна такая насыпь в районе озер Варваринское и Лопушечное, описанная в 1934 году П.К. Казариновым, видным сибирским ученым и краеведом, работавшим в лагерной библиотеке СЛОНа, имеет вид крутого усеченного овального конуса высотой около 20 метров и окружностью основания 54 метра, крутой стороной, обращенной на восток, и горизонтальной верхней площадкой 6×6 метров. Нам, в процессе поисковых работ, удалось выявить еще несколько искусственных эллипсовидных и террасовидных насыпей высотой от 3 метров и более в разных частях архипелага.

Известна преемственность, с которой святилища новой религии занимали места предыдущей. При этом древние капища либо уничтожались, либо их фрагменты или они целиком включались в комплекс новых святынь и использовались новой религией. Свято место пусто не бывает. Строительство монастырских скитов на вершинах Секирной и Голгофы, где отправлялись культовые обряды древности, тому подтверждение. Были ли сооружены эти гигантские холмы людьми, что это были за люди и, наконец, что там внутри? Эти загадки вряд ли удастся решить в ближайшее время. Все эти объекты требуют трудоемких и кропотливых исследований, на которые уйдут годы, прежде чем они дадут результат, подобный раскопкам в долине Бру-на-Бойн. Не окажутся ли строители Ирландских и Соловецких сооружений представителями одной и той же древней цивилизации, исчезнувшей с лица земли, вследствие быстрого затопления суши и резкого похолодания, наступившего в результате грандиозной космической катастрофы, отголоски которой (как Всемирный потоп) описаны в легендах и преданиях многих народов мира.

Или, может, это часть сооружений описанной античными историками цивилизации Гипербореи, существовавшей на севере в условиях уникального теплового природного оазиса, подобного описанному выдающимся ученым-геологом В.А. Обручевым в “Земле Санникова”. Накапливая крупицы историко-географических фактов, мы все более уверенно склоняемся к тому, что таинственная страна Блаженных располагалась именно на Русском Севере, а Соловецкие каменные лабиринты и гигантские земляные сооружения (не меньшие, чем считающиеся самыми большими и древними Ирландские) и есть часть ее проявления.

И последнее. Несомненно, совпадения в знаниях астрономии, пирамидостроительстве, искусстве бальзамирования и пр. в Старом и Новом Свете отнюдь не случайно. Все это возможные отголоски сакральных знаний жрецов древнего Северного морского народа, оказавшегося разбросанным после вселенской катастрофы по разным сторонам света»[68]68
  Голубев С.В., Токарев В.В. В поисках Гипербореи. Кн. 1. СПб., 2004. С. 45, 93–95.


[Закрыть].

Известны разные попытки найти автохтонное название древней Гипербореи. Рене Генон, например, допускает два возможных варианта: либо Сирия – от имени арийского Солнцебога Сурьи (отсюда же русские птицедевы сирины. – В.Д.) либо просто – Борейская земля, исходя из архаичного содержания эллинского и доэллинского имени Бор, которое выводилось из названий тотемов: кельтского «вепря» и германского «медведя» (немецкое слово «медведь» звучит как «беер», откуда, кстати, и русское слово «берлога». – В.Д.). Таким образом, по второму варианту, предложенному Геноном, автохтонное название Гипербореи должно было быть или Земля вепря, или Медвежья земля.

О культурной древности русских Соловков свидетельствуют имеющиеся там каменные лабиринты (диаметром до 5 метров), наподобие тех, что разбросаны по всему северу Европы с перекочевкой в крито-микенскую (знаменитый лабиринт с Минотавром), древнегреческую и другие мировые культуры. Предлагалось немало объяснений, касающихся предназначения соловецких каменных спиралей: могильники, жертвенники, макеты рыболовных ловушек. Последнее по времени: лабиринты – модели антенн для связи с внеземными или параллельными цивилизациями (см.: Никитин А.Л. Древние лабиринты – радары иных миров // Наука и религия. 1996. № 7).

Есть все основания утверждать, что Соловецкий монастырь – краса и гордость современных Соловков – построен на месте древних дохристианских святилищ. Известный искусствовед и исследователь древнерусской культуры проф. Вера Григорьевна Брюсова поделилась с автором личными впечатлениями о своих многочисленных поездках на Север: у нее сложилось твердое убеждение, что многие православные культовые постройки возведены на месте древних языческих капищ. Данные наблюдения подкрепляются и другими свидетельствами. В Швейцарии в одной из деревень есть католическая церковь, построенная в XII веке на месте, где с незапамятных времен находился каменный столб – менгир. Строители церкви не уничтожили древний священный камень, наоборот – включили его в комплекс христианского храма. Теперь этот сравнительно невысокий (около 1 метра над землей) менгир из песчаника возвышается внутри церкви рядом с алтарем.

У Соловья-разбойника, помимо прозвища, было, как известно, и отчество – Рахманович. Оно приводит к еще одной любопытной аналогии. Рахманы – загадочные персонажи древнерусских сказаний. Они – обитатели Островов Блаженных на краю Океана – последнего прибежища титанов, хорошо известного из древнегреческой мифологии. Конечно, в специфических русских условиях сказания эти за многие тысячелетия существенно трансформировались. Древнерусская литература знает по меньшей мере два сюжета, связанне с рахманами. Первый – «Слово о рахманах и предивном их житии», где описывается жизнь долгожителей-рахманов, полная изобилия и радости. Их остров на краю Океана якобы посетил Александр Македонский во время похода на Индию. В данной связи принято считать, что рахманы – это индийские жрецы брахманы. Но имеется и второй источник, гораздо более распространенный среди древнерусских книжников, где никакая Индия не упоминается. Те же Острова Блаженных и царящая там райская жизнь подробно описаны в апокрифе, известном под названием «Хождение Зосимы к Рахманам» (в обиходе – просто «Зосима»). Здесь рассказано, как к пустыннику Зосиме после 40-дневного поста явился ангел и указал путь к далекой земле Блаженных, отделенной от грешного мира глубокой, как бездна, рекой, не досягаемой ни для птиц, ни для ветра, ни для Солнца, ни для дьявола. По волшебному дереву, склонившемуся перед отшельником, Зосима переправился через реку и очутился в стране Блаженных, в русском апокрифе она описывается в духе классического Золотого века с поправками на христианские представления о праведности[69]69
  См.: Памятники отреченной русской литературы. Т. 2. СПб, 1863. С. 78–92.


[Закрыть].

Обитатели той блаженной страны – рахманы – живут в своей неприступной земле без греха, верные завету праотца Рехома, не испытывая ни в чем никакой нужды. Безмятежно течет их праведная жизнь: несть у них числа лет, «но вси дние аки един день ес». В данном пассаже налицо несомненные полярные реминисценции: скрытые в иносказательную форму представления о долгом полярном дне, объединяющем много обычных дней. Далее Зосима повествует о том, как рахманы встречают день своей смерти. Описание это живо напоминает рассказы античных авторов о кончине гиперборейцев.

О таинственных северных морских святилищах естественного или искусственного происхождения сохранились свидетельства и в других древнерусских источниках. Так, в известном памятнике XIV века – «Послании Василия Новгородского ко владыке Тверскому Феодору о земном рае» – рассказывается о том, как две лодки из Новгорода долго носило ветром по Студеному морю, пока не прибило к высокой горе. «И видеша на горе той… свет бысть в месте том самосиянен, яко не мощи человеку исповедати; и пребыша долго на месте том, а солнца не видеша, но свет бысть многочастный, светлуяся паче солнца, а на горах тех ликования много слышахут, и веселия гласы вещающа»[70]70
  Полное собрание русских летописей. Т. 6. СПб., 1853. С. 88–89.


[Закрыть]. Кормчий велел одному из спутников взобраться по мачте на скалу (высокий берег?), что тот проделал и, увидев нечто необыкновенное наверху, с радостным возгласом исчез за каменным гребнем. То же произошло и со вторым посыльным. Тогда привязали третьего веревкой за ногу и стащили вниз после того, как он обозрел сияние за береговым кряжем. К несчастью, третий моряк оказался мертвым, и новгородцы в страхе и панике спешно покинули загадочный остров.

Наконец, еще одно, сравнительно недавнее и неожиданное, свидетельство о Гиперборее обнаружилось в переписке Николая Клюева. За год до расстрела он сообщает о невесть какими судьбами попавшей к нему берестяной книге, где упоминаются древнерусские сведения о Гиперборее: «…Я сейчас читаю удивительную книгу. Она писана на распаренном берёсте (от слова «берёсто». – В.Д.) китайскими чернилами. Называется книга Перстень Иафета. Это не что другое, как Русь 12-го века до монголов. Великая идея Святой Руси как отображение церкви небесной на земле. Ведь это то самое, что в чистейших своих снах провидел Гоголь, и в особенности он – единственный из мирских людей. Любопытно, что 12-м веке сорок учили говорить и держали в клетках в теремах, как нынешних попугаев, что теперешние черемисы вывезены из Гипербореев, т. е. из Исландии царем Олафом Норвежским, зятем Владимира Мономаха. Им было жарко в Киевской земле, и они отпущены были в Колывань – теперешние Вятские края, а сначала содержались при киевском дворе, как экзотика. И еще много прекрасного и неожиданного содержится в этом Перстне. А сколько таких чудесных свитков погибло по скитам и потайным часовням в безбрежной сибирской тайге?!»[71]71
  Клюев Н.А. Письма к Н.Ф. Христофоровой-Садомовой, Томск, сентябрь – начало октября 1936 г. // Новый мир. 1988. № 8. С. 196.


[Закрыть]

Здесь каждая фраза – клад. Пусть даже утраченная рукопись XII века переписана в более поздние сроки, – но какие удивительные подробности: и о дрессировке сорок, и о привозе северных инородцев ко двору Владимира Мономаха (как позже испанцы привозили из Нового Света индейцев для показа своим королям)! Но главное – сохранившаяся память о Гиперборее (не важно, как она на самом деле именовалась и как соотносилась с помянутой Исландией – историческая Арктида-Гиперборея охватывала и Исландию). Знаменательно и сопряжение Гипербореи с Яфетом-Япетом, что тоже совсем не случайно.

К Гиперборее и Арктиде имеет также несомненное отношение знаменитый миф о Дедале и Икаре. Нельзя не обратить внимания на то, что в имени Дедал – общеиндоевропейская корневая основа «дед», непосредственно составляющая русское слово «дед», родственное и всем другим славянским языкам. Искусный строитель и мастер Дедал построил критскому царю Миносу легендарный лабиринт, где был в итоге и заточен (после многих перипетий, связанных с царицей Пасифаей – дочерью Солнца-Гелиоса). Дедал сделал крылья себе и своему сыну Икару, и они оба бежали из темницы, «путь небывалый держа к студеным звездам Медведиц», так обозначает их маршрут Вергилий в «Энеиде»; в другом переводе: «Необычайным путем он к Арктам выплыл холодным» (VI, 16). Иными словами, Дедал с Икаром направлялись на Север, к Гиперборее – родине лабиринтов, откуда, вероятнее всего, и были прапредки эгейцев (а затем и эллинов): двигаясь с севера на юг, они повсюду оставляли знаки лабиринтов и спиралей, в том числе – в украшениях и орнаменте (так называемый спирально-меандровый стиль – символ целой культуры). Но полет отца и сына оказался неудачным. Икар погиб, а Дедал приземлился на острове Эвбея, посвятив свои крылья Аполлону. Остается еще раз напомнить об умении гиперборейцев летать: через них Дедал мог овладеть техникой полета. И ведь именно на территории древней Гипербореи до сих пор сохранились каменные лабиринты – прообразы критского лабиринта.

Кстати, в легендах о Дедале присутствует и спираль как пароль узнавания и символ лабиринта. Скрываясь от Миноса, Дедал оказался на Сицилии, в те времена она именовалась Сиканией, а ее жители – сиканами. Между тем Минос в погоне за Дедалом повсюду возил с собой закрученную спираль в виде морской раковины, обещая большую награду тому, кто проденет в нее нить. Царь сиканов Кокал, спрятавший Дедала, сумел предложить решение, естественно, подсказанное ему хитроумным беглецом. В глухом конце раковины было просверлено отверстие и смазано медом. С другой стороны к приманке пустили муравья, обвязанного паутиной, который насквозь прошел через спираль раковины. Задача Миноса была решена. Но владыка Средиземноморья тотчас же догадался, что Дедал находится где-то рядом: только он знал искомый ответ. И все же Дедал не вернулся назад в темницу, так как царя Миноса сварили в кипятке во время купания. Этот мотив в сильно видоизмененной форме сохранился и в русском фольклоре, откуда его заимствовал П.П. Ершов, использовав в сказке «Конек-Горбунок», где царь также сваривается в кипятке.

Символы Вселенной

Теперь вновь обратимся к соловецким спиралевидным лабиринтам. Можно ли понять и расшифровать их подлинный смысл и назначение? Начнем с того, что каменные спирали (рис. 53) – лишь часть общих мегалитических комплексов, находящихся на Соловецких островах. Аналогичные спиралевидные изображения встречаются и в других частях Северной Европы[72]72
  См., напр.: Куратов А.А. О каменных лабиринтах Северной Европы: Опыт классификации //Советская археология. 1970. № 1.


[Закрыть], включая Россию (рис. 54, 54-а). Лабиринты и спирали или их изображения зафиксированы на всех континентах: в Африке (где в Египте их описал еще Геродот, но встречаются они и в Сахаре, и в Заире, и далее – до самого Юга), в Азии (рис. 55, 56), в Америке (рис. 57, 57-а) и в Австралии (рис. 58), вплоть до Новой Зеландии, где спиралевидный орнамент обнаруживается в татуировках маори – коренного населения этой далекой южной страны (рис. 59) (впрочем, оно появилось там сравнительно недавно – в начале нынешнего тысячелетия, мигрировав из Океании). В ином обличье предстает спиральный символ Древней Прародины в Южной Америке: помимо традиционного орнамента, он зафиксирован также в виде гигантского изображения обезьяны со свернутым в спираль хвостом (рис. 60) – один из многочисленных и неразгаданных древнейших рисунков в пустыне Наска. Рядом с этими хорошо известными, но до сих пор не объясненными наукой рисунками имеется множество собственно спиралей – огромных и находящихся несколько в стороне от песчаной картинной галереи.

Рис. 53. Соловецкие лабиринты. 1, 7, 9 – Большой Заяцкий остров; 2, 4, 6, 8 – Большой Соловецкий остров; 5 – остров Анзер

Рис. 54. Разнотипные лабиринты Евразии

Рис. 54-а. Лабиринты Беломорья

Рис. 55. Алтайский петроглиф

Рис. 56. Погребальная маска со спиралевидным орнаментом (Восточная Сибирь)

Рис. 57. Лабиринт в штате Невада (США)

Рис. 57-а. Спиралевидные рисунки южноамериканских индейцев

Рис. 58. Изображения австралийских лабиринтов

Рис. 59. Татуировка маори

Рис. 60. Гигантский рисунок в пустыне Наска (Южная Америка)

В Андах обнаружен огромный обтесанный 20 000-тонный каменный блок (размером с четырехэтажный дом), сплошь покрытый спиралями, – его происхождение и назначение также никто не в состоянии объяснить. В Северной и Центральной Америке аналогичная ситуация: спиралевидный мотив фигурирует в самых разнообразных формах. Его своеобразным символом могут служить спиральные завитки в виде «бараньих рогов» на громадных головных изваяниях главного бога многих доколумбовых цивилизаций – Кецалькоатля (Пернатого Змея), известные по знаменитому храму-пирамиде в мертвом городе Теотиуакане (Мексика). Спиралевидные мотивы в искусстве индейцев Южной Америки зафиксированы также в культурах майя, Тайрона (Колумбия) и Чавин (Перу) (см., напр., рис. в кн.: Исчезнувшие народы. М., 1987. С. 126–127, 138).

Для полноты картины можно дать еще одну иллюстрацию – золотую статуэтку индейского Птицебога-спираленосца, играющего на флейте: в качестве жертвы она была брошена когда-то в священный колодец Чичен-Ица (Мексика, полуостров Юкатан) и извлечена оттуда археологами (рис. 61). Как нетрудно убедиться, американский спиралевидный узор мало чем отличается от аналогичных орнаментов Старого Света.

Рис. 61. Фигурка индейского божества

Все это само по себе является лучшим свидетельством в пользу общего происхождения культур Древнего мира. Меандрово-спиралевидные изображения восходят ко временам палеолита: одна из древнейших спиралей, выбитых на бивне мамонта и имеющих космическое содержание, найдена на территории Западной Сибири (рис. 62). Аналогичные спиралевидные (меандровые) мотивы запечатлены на стилизованных статуэтках, обнаруженных при раскопках Мезинской стоянки на берегу реки Десны (рис. 63). Известны и более поздние каменные памятники с мотивом лабиринта, обнаруженные в Псковском и Тверском краях (рис. 64).

Рис. 62. Первобытная сакральная спираль на пластине из мамонтовой кости

Рис. 63. Спиралевидно-меандровый орнамент на первобытных фигурках

Рис. 64. Древнее изображение лабиринта на камне из Тверского края

В дальнейшем меандрово-спиралевидная тематика, в которой закодирован глубочайший и древнейший вселенско-космический смысл, трансформировалась в самых неожиданных формах. Имеются во множестве рельефные изображения горгоны Медузы со спиралевидными завитками волос. Известны позднеантичные скульптуры Юпитера-спираленосца (рис. 65). Тот же мотив и даже поза повторяются в чудом уцелевшей бронзовой средневековой статуэтке литовского языческого бога Перкунаса (коррелят и синоним русского Перуна) – он точно так же держит в руке пучок спиралей. Спирали запечатлены на капителях античных колонн (ионический ордер) (рис. 66), в прическе древнего кельтского божества (рис. 67) и т. д. и т. п. В древнерусских украшениях спирали постоянно встречаются в виде височных колец и подвесок (рис. 68). Точно такая же спиральная конфигурация у некоторых древнегреческих фибул (застежек) и в орнаменте древнескандинавских диадем (полукорон). Некоторые из золотых украшений, найденных Шлиманом в Трое (браслет, брошь, заколки), сплошь испещрены мельчайшими спиралями высокохудожественного исполнения.

Рис. 65. Юпитер-спираленосец (позднеантичная статуэтка)

Рис. 66. Капитель колонны ионического ордера

Рис. 67. Древнекельтское божество

Рис. 68. Древнерусские спиральные височные кольца

В коллекциях Русского музея (Санкт-Петербург) и Музея народного искусства (Москва) экспонируются изумительные по технике исполнения кованые сечки XVII – XVIII веков с множеством выкованных больших и малых спиралей – числом до 20 (рис. 69). Спиральный орнамент был широко распространен в русских традиционных вышивках – на полотенцах, передниках, подолах рубах и т. д. (см. фото в кн.: Маслова Г.С. Орнамент русской народной вышивки как этнографический источник. М., 1978. С. 95, 103, 131). Приверженность народных мастеров мировой художественной традиции позволила уверенно говорить о «русских меандрах» (см.: Виолле-ле-Дюк. Русское искусство, его источники, его составные элементы, его высшее развитие, его будущность. М., 1879. Здесь же приводятся образцы русских меандров).

Рис. 69. Русская кованая сечка со спиралями

Спиралевидная символика, почерпнутая прапредками русского народа в общекультурном источнике далекой прародины, практически не тронутой дожила до нынешних времен (см., напр., фото в кн: Русакова Л.М. Традиционное изобразительное искусство русских крестьян Сибири. Новосибирск, 1989. Рис. 48, 51, 63, 64, 67 и др.). Новгородский головной убор с многовитковыми спиралями (с лицевой стороны их 8) представлен на редкой фотографии в альбоме «Русский народный орнамент», изданном фотографом-эмигрантом Юрием Новоселовым в Риге в 1928 году. В целом же спиралевидные мотивы в древнерусской и сопряженных с ней культурах разносторонне представлены на рисунках, фотографиях и прорисовках в известных монографиях Б.А. Рыбакова «Язычество древних славян (М., 1981. С. 90–91, 155, 159, 165, 167, 253, 345, 499, 509, 517) и «Язычество Древней Руси» (М., 1987. С. 199, 715). В данных книгах большинство солярных и астральных прорисовок заимствовано из фундаментального и не имеющего других аналогов фотографического свода А.А. Бобринского «Народные русские деревянные изделия» (Вып. 1–12. М., 1910–1914). Здесь содержится множество и других иллюстраций с космической и праотеческой символикой, украшавшей русскую утварь и предметы домашнего обихода: прялки, ковши, спинки скамей, кроватей, тележные борта, дуги, киоты, клиросы и др.

И это – лишь малая часть из поистине неисчерпаемого культурного наследия наших предков и прапредков. Спиралевидные знаки и символы, запечатленные только на предметах древнего славяно-русского быта, исчисляются многими десятками и сотнями (см., напр.: Седов В.В. Восточные славяне в VI–XIII вв. М., 1982. С. 72–73, 210–211, 229, 233, 249, 281, 283, цветные вклейки между с. 96 и 97, 112 и 113). Особенно привлекает насыщенностью двустворчатых спиралей (8 двойных и 2 одинарные) металлическая фибула из Мартыновского клада, найденного на реке Рось (см. фото в кн.: Очерки истории СССР (III–IX вв.). М., 1958. С. 754). Правда, вопрос о принадлежности данной фибулы именно славяно-русским (антским) мастерам остается открытым, так как аналогичные застежки известны и в античной традиции: они находились, к примеру, при раскопках в Керчи (Пантикапее) (см. фото в кн.: Известия государственной академии материальной культуры. Вып. 100 // Сборник статей к 45-летию научной деятельности Н.Я. Марра. Вклейка между с. 592 и 593).

Имеются достаточные основания считать отголоском древних меандрово-спиралевидных традиций переплетенный орнамент, чрезвычайно популярный в древнерусской резьбе (по дереву и камню), в буквицах и миниатюрах рукописных книг (см.: История русского орнамента с Х по XVI столетие по древним рукописям. М., 1870). В свою очередь, орнамент подобного типа сопрягается с обычным бытовым плетением (например, корзин) и плетением, имеющим магический или ритуальный смысл.

И так продолжалось на протяжении многих веков и тысячелетий. Спиралевидные коды передавались от поколения к поколению, от народа к народу, от мировоззрения к мировоззрению, от религии к религии. Так, в Констанце (Румыния) существует старинный православный храм, где фреска Страшного суда обрамлена все тем же меандрово-спиралевидным орнаментом. Мозаичные лабиринты выкладывались также на полу некоторых готических соборов (рис. 70). Не может не удивить и бронзовая фигурка древнего божества со спиралью на груди, сидящего верхом на волке; она найдена на территории России, в Прикамье, и хранится в Историческом музее в Москве (рис. 71). Нет сомнения в тотемическом содержании данной композиции. Фантазировать насчет ее первоначального смысла затруднительно. Зато нет сомнения: перед нами первообраз известного сказочного сюжета об Иване-царевиче и Сером Волке.

Рис. 70. Изображение лабиринта на полу готического храма

Рис. 71. Бронзовая фигурка идола-спираленосца верхом на волке (Сев. Урал)

Исключительный интерес представляет хранящаяся в Мюнхенском музее урна в виде модели древнего храма, фасад которого украшен спиралями (рис. 72). Макеты святилищ были чрезвычайно распространены в Древнем мире: по свидетельству Павсания, одна из моделей Дельфийского храма, сделанная из пчелиного воска и перьев, была в свое время послана Аполлоном в качестве дара на его историческую прародину – Гиперборею (Павсаний, X, 5, 5). Представляется, что в случае спиралевидной символики на фасаде вышеупомянутого индоевропейского (а возможно и доиндоевропейского) храма ее смысловая нагрузка сродни той, которую несут кресты на церквях и полумесяцы на мечетях. Космическая кодировка спиралевидных символов и лабиринтов не вызывает сомнений. Впрочем, крест и полумесяц в дохристианскую и домусульманскую эпоху также выступали в качестве космических символов: Солнца и огня (крест), Луны (серп).

Рис. 72. Модель древнего храма со спиралями

Наиболее близкое к истине объяснение смысла и назначения соловецких лабиринтов (как, впрочем, и всех остальных, разбросанных по северу Европы) дал известный в прошлом отечественный историк и популяризатор науки, в течение многих лет возглавлявший русский астрономический и природоведческий журнал «Мироведение», Даниил Осипович Святский (1879–1940). По его мнению, ходы лабиринта, заставлявшие путника долго и тщетно искать выход и наконец все-таки выводившие его наружу, являются не чем иным, как символизацией блуждания Солнца в течение Полярной полугодичной ночи и полугодичного дня по кругам, или, вернее, по большой спирали, проецируемой на небесный свод. В культовых лабиринтах, вероятно, устраивались процессии, чтобы символически изобразить блуждание Солнца, подобно тому как и в позднейших культурах совершаются торжественные процессии, вокруг храма или алтаря. Соловецкие и прочие лабиринты не только служили для хождения внутри их, но также выступали и в качестве схемы-напоминания для ведения магических хороводов. Подковообразные лабиринты, тип которых часто встречается на Соловках, вполне могли кодировать движение Солнца в высоких широтах по большей части круга, остающейся над или под горизонтом в период летнего или зимнего солнцестояния. Гипотеза о связи лабиринтов с астральным культом была выдвинута в Германии в 1891 г. Эрнестом Краусом, считавшим спиралевидные мегалиты остатками храмов в честь Солнечного божества, но с полярными представлениями о нем, перенесенными на юг в глубокой древности с далекого Севера[73]73
  См.: Святский Д.О. Соловецкие лабиринты и культ Солнца // Мироведение, Т. 17. 1928. № 2. С. 114–115.


[Закрыть].

В свете сказанного особый интерес представляют русские спиралевидные (навивающие) хороводы, исполняемые исключительно женщинами во время семикских гуляний. Танцевальный ритуал так и называется – «Навивать». Сначала девушки ходят по кругу, затем круг разрывается и один его конец останавливается, а другой продолжает ходить и постепенно завиваться вокруг неподвижно стоящей девушки. При этом поется песня (в этнографических записях прошлого века она не сохранилась). Когда пение заканчивается, хоровод полностью завивается в спираль. В завершение всего кто-то из стоящих с краю шутя толкает сгрудившихся девушек, и они со смехом падают на траву[74]74
  См.: Шейн П.В. Великорусс в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах и т. п. СПб., 1900. Т. 1. Вып. 1. С. 348.


[Закрыть]. Можно предположить, что последний акт символизирует окончание какого-либо цикла (возможно, природно-небесного или жизненного) и начало следующего. Тем самым в спиралевидных семикских хороводах сохранились сакральные рудименты древнейших ритуалов.

В научной литературе менандры и спирали считаются разновидностью одного и того же древнего символа, глубинный космический смысл которого неоднократно подчеркивался как отечественными, так и зарубежными авторами[75]75
  См.: Фролов Б.А. Происхождение календаря. // Календарь в культуре народов мира. М., 1993. С. 17, 36.


[Закрыть]. Древнейшие верования, восходящие к гиперборейским и доиндоарийским временам и запечатленные в каменных спиралях-символах, впоследствии получили отголоски и в христианской традиции. Так, мозаичные лабиринты воспроизводились на полу средневековых католических храмов (наиболее известный из них – собор во французском городе Аррасе), и от верующих требовалось преодолеть замысловатый путь на коленях. Точно так же и спор старообрядцев с никонианцами, как следует совершать обход в храме – по Солнцу (посолонь) или навстречу Солнцу, уходит своими корнями в языческую древность.

В целом вся мировая культура (в Европе – вплоть до раннего Средневековья, пока здесь окончательно не восторжествовал крест) пронизана спиралевидным символом Полярной Прародины – Знаком Вселенной (так как в нем отражено в обобщенно-схематической форме движение светил на Северном небосклоне). Чтобы убедиться в этом, достаточно открыть любой из альбомов, посвященных искусству древности. Так, в антологическом томе «Искусство Древнего Востока» (М., 1968), входящем в многотомное издание «Памятники мирового искусства», на цветной суперобложке и черно-белой фотографии (табл. 192) головы статуи Гудеа, правителя шумерийского Лагаша (XXII век до н. э.), хранящейся в Лувре, видно, что его диадема плотно покрыта пятью рядами спиралей. В ассирийском и древнеиранском искусстве спиральные завитки перемещаются на бороды и прически: статуя царя Ашшурнацирапала из Британского музея в Лондоне (табл. 232), изваяния и рельефы царя Дария I и его гостей (табл. 281, 294, 295, 297), крылатые быки (шеду), стоявшие у входа во дворец Саргона II в Дур-Шаррукине (табл. 243), и персидских царей в Персеполе (табл. 305).

Многочисленные иллюстрации, связанные со спиралевидным орнаментом, нетрудно отыскать в других изданиях, посвященных истории древнего искусства. Для русского читателя вполне доступен, например, 1-й том «Всеобщей истории искусств» (М., 1956) (см. табл. 22, 253, 254, 255-а, 278, 315, 324-б, 360, 380-а, 381). Последние две иллюстрации относятся к древнекитайскому искусству, где спиралевидный орнамент был также чрезвычайно популярен и распространен. К сожалению, иллюстрации разбросаны по различным мало доступным для российского читателя изданиям (на китайском и других иностранных языках). Достаточно показательным примером может послужить сосуд времен иньской династии в виде слона, все тело которого испещрено спиралями (см. фото в кн.: Массон В.М. Первые цивилизации. Л., 1989. С. 222). А характернейшим примером древнеиндийских спираленосных рельефов могут служить оконечности знаменитых буддийских врат в Санчи, на которых помещены 6–8-витковые спирали – по шесть на каждой арке (торане) (см., напр.: Сидорова В.С. Скульптура Древней Индии. М., 1971. Табл. 52, 53, а также цветное фото на суперобложке).

Археологи и этнографы, выявившие спиралевидную орнаментику вплоть до Австралийского и Южноамериканского материков, пытались увязать ее происхождение исключительно с эпохой бронзового века. Действительно, если открыть только один том наиболее полного свода памятников данной эпохи на территории нашей страны, то спиралевидный орнамент или поделки с его изображением обнаруживаются повсюду – от северных рубежей России до берегов Амура[76]76
  См.: Эпоха бронзы лесной полосы СССР. М., 1987. С. 192, 210, 211, 233, 245, 425 и др.; Эпоха бронзы Кавказа и Средней Азии: Ранняя и средняя бронза Кавказа. М., 1994. С. 19, 40, 267, табл. VII и др.


[Закрыть]. Трудно, однако, согласиться с жесткими временными рамками появления и распространения спиралевидной символики. Кроме того, она имеет значительно более глубокий, чем это принято считать, вселенский смысл, обусловленный как древним космическим мировоззрением (первобытным космизмом), так и неизвестными пока законами распространения и материализации космической информации. Так, неповторимые в каждом отдельном случае дактилоскопические рисунки на подушечках пальцев человеческой руки имеют спиралевидную форму. То, что по этим узорам можно определить судьбу человека, увидеть его прошлое и будущее, известно было еще астрологам, магам, хиромантам и гадателям древности. Весь вопрос в том, как сделать репрезентативными интуитивные догадки и утверждения, как установить коррелятивную или функциональную зависимость между информацией, пронизывающей Вселенную, и ее генетически обусловленными следами на пальцах человека, как расшифровать содержащийся в дактилоскопических спиралях код.