Текст книги "Северная прародина Руси"

Космический Конь

Почти все космические функции коня удачно соединены в классической литературной сказке Петра Павловича Ершова «Конек-Горбунок», бережно и скрупулезно использовавшего образы русского фольклора. Два небывалых коня золотогривых, их мать – волшебная кобылица, умчавшая Иванушку к поднебесью, и, наконец, чудесный Конек-горбунок, уносящий своего хозяина еще дальше – к небесным светилам.

Здесь сконцентрированы древние верования о космической предназначенности коня. В индоевропейской традиции бог Солнца неотделим от солнечных коней или солнечной колесницы, на которой он ежедневно объезжает небо с Востока на Запад. Гимны Ригведы славят солнечного бога Сурью:

 
Запряг (Сурья) семь чистых
Дочерей колесницы солнца.
На них, самозапрягающихся, ездит он (1, 50, 9).
…
Благодатные рыжие кобылицы Сурьи,
Яркие, пестрые, вызывающие восторг,
Достойные поклонения, поднялись на спину неба.
В один день они объезжают небо и землю (1, 115, 3).
 

В современном литературном переводе гимны Ригведы, обращенные к Сурье, звучат так:

 
…Семь кобылиц
по крутым небесам
влекут твою
колесницу.
Пламенновласый
ты тьму сжигаешь
радостно и легко,
И все, что дышит,
видит и слышит,
к свету –
к тебе стремится.
О славный Сурья,
о наш Солнцебог,
о Видящий далеко!..[253]253
  Колесница Солнца. Восемь тетрадей индийской классической лирики в переводах С.С. Северцева. М., 1991. С. 5.


[Закрыть]
 

Конь в Ригведе представляется рожденным из океана с крыльями сокола или вытесанным богом из Солнца (1, 163, 1–2).

Древним индийцам вторили древние иранцы:

 
Мы молимся Солнцу,
Бессмертному Свету,
Чьи кони быстры[254]254
  Авеста: Избранные гимны. М., 1993. С. 54.


[Закрыть].
 

Древнегреческий бог Солнца Гелиос перемещается по небу в колеснице, запряженной четверкой коней (рис. 153), что соответствует либо четырем странам света, либо четырем временам года. В одной же из польских сказок Солнце ездит в алмазной двухколесной повозке, запряженной двенадцатью златогривыми конями (сивками), что соответствует двенадцати месяцам в году. В огненной колеснице по небу разъезжает и грозный славянский бог Перун – владыка молнии, дождя и грома. Впоследствии в народном представлении эти функции были целиком перенесены на Илью-пророка, также объезжающего небо на конской упряжке.

Рис. 153. Солнцебог Гелиос на священной колеснице

Небесный конь – неразлучный спутник и другого космогонического общеславянского бога – Световита. По свидетельству латинских средневековых авторов-очевидцев Гельмольда и Саксона Грамматика, у балтийских славян при арконском храме содержался в большом почете белый конь, посвященный Световиту, а возле огромного скульптурного изображения этого бога висели седло и удила. Ездить на Световитовом коне было строжайше запрещено, дотрагиваться до него – тоже. Только жрец имел право выводить и кормить священного коня. Народ верил, что Световит садился ночью на своего небесного коня и, устремляясь в небо на врагов славян, истреблял их дотла[255]255
  См.: Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1. М., 1865. С. 631.


[Закрыть].

Конь – устойчивый образ народного искусства. Многочисленные и разнообразные изображения солнечных коней встречаются в русском орнаменте, резьбе, утвари (рис. 154). Летающие и скачущие до небес кони – излюбленные образы русского фольклора.

Рис. 154. Конек-охлупень на крыше русской избы и различные изображения коней на утвари

В народной памяти древние представления о солнечном золотом коне сохранились также в виде мнения о солнечных зайчиках, как о кониках, что солнышко выпускают. Кстати, и о зайце – древнейшем тотеме праиндоевропейцев и всех народов земли. Заяц и кролик – древнейший магический (а во многих случаях демонический – откуда поверье: встреча с зайцем приносит несчастье[256]256
  Сумцов Н.Ф. Заяц в народной словесности // Этнографическое обозрение. 1891. № 3.


[Закрыть]) фольклорный персонаж народов Европы, Азии, Африки и обеих Америк. Космические реминисценции, связанные с зайцем, прослеживаются и в русском фольклоре.

Помимо солнечных зайчиков, доживших и до наших дней, заяц отождествлялся и с месяцем. В одной детской народной песенке он так и именуется – Заяц-Месяц:

 
Заяц-Месяц
Сорвал травку,
Положил на лавку…
 

С детства и навсегда врезаются в память завораживающие строки, дошедшие из незапамятных времен и звучащие как заклинания:

«Конь бежит – земля дрожит, из ушей дым валит, из ноздрей пламя пышет».

«Сивка-Бурка, Вещая Каурка, стань передо мной, как лист перед травой!»

«В правое ухо влезь, в левое вылезь – станешь таким красавцем, каких свет не видывал».

Космические реминисценции проступают и в сюжетах о конях, скачущих до неба, и в сюжетах о героях, рожденных от лошади. Так, в известной сказке об Иване – Кобыльникове сыне, записанной в Сибири в начале века[257]257
  См.: Русская сказка: Избранные мастера. Т. 1. Л., 1931. С. 224–236. Сказка об Иване Кобылине сыне имеется и в сборнике И.А. Худякова.


[Закрыть], спутниками и помощниками героя выступают Иван – Солнцев сын и Иван – Месяцев сын.

В русском фольклоре и народном миросозерцании с единосущностью коня и Солнца связаны другие известные образы и имена. Так, сказочный конь Сивка-Бурка (или в сказках других славянских народов – Солнечный конь, Конь-солнышко), вне всякого сомнения, олицетворяет дневное светило. Его имя также восходит к протоиндоевропейским верованиям (богиня Сива↔бог Шива).

В одной из самых емких по мифологической закодированности сказок из афанасьевского сборника (№ 104) о Василисе Прекрасной приоткрываются древнейшие представления русского народа о слитности смены дня и ночи с космическими всадниками: День ясный – «сам белый, одет в белом, конь под ним белый и сбруя на коне белая»; Солнце красное – всадник «сам красный, одет в красном и на красном коне»; Ночь темная – «опять всадник: сам черный, одет во всем черном и на черном коне».

Мифологические солнцеобразы не просто вошли в плоть и кровь народного миросозерцания – они стали неотъемлемой частью народного искусства и повседневного быта. Конские головы, укрепляемые на краю крыш, символизируют солнечную колесницу (в развернутых сюжетах вышивок, росписей и резьбы эти кони, как правило, изображаются вместе с Солнцем). В композиции русской избы кони, устремленные в небо, как бы уносят весь дом в космические дали. Солнце присутствует здесь же в разных украшениях – оно неотделимо от этого полета, более того – это как бы модель солнечной колесницы, запряженной деревянными навершными конями. Навершие крыши, называемое охлупень (от слова «охлуп» – «крыша», «кровля»), не обязательно делалась в виде коня. На Русском Севере были также распространены охлупни-утицы. Утка, водружавшаяся при этом на конек, раскрывала еще более глубинные пласты народного миросозерцания: она символизировала ту самую Праматерь-утку, которая, по общему представлению многочисленных народов Евразии, сотворила землю и весь мир.

Современное русское «конь» – сокращенное от древнерусского «комонь». «Комони ржут за Сулою», – навсегда врезается в память фраза из «Слова о полку Игореве». Общеиндоевропейская линия развития этого понятия содержится в санскритском а́rvan – «конь». Корень этот сохранился в старорусских словах «орать» – «пахать», «орало» – «соха», «оратай» – «пахарь». Солнечный аспект обнаруживается в собирательном имени древнегреческих богинь – Оры, они отвечают за смену времен года и заботятся о божественных колесницах. По Велесовой книге, один из обожествленных прародителей древних русов звался Ореем (Орем). (А.И. Асов так и переводит это имя: Арий.) Корень здесь, хотя и сродни санскритскому бrvan («конь») и родственным ему древнерусским «оралу» и «оратаю», но непосредственно восходит, как, скажем, и имя древнегреческого героя Ореста, к общеарийскому понятию arjб – «благородный» (откуда и само понятие «арий», «ариец»). Наконец, вспомним, что один из санскритских синонимов названия Солнца – arkб.

Эти понятия, как и образованные от него имена, несравненно более древнего происхождения, чем гнездо слов, связанных с понятием коня. Одомашнивание лошади современные историки относят к VII тысячелетию до н. э., а первые документированные (в том числе и археологические) факты существования культа коня у племен, населявших территорию нашей родины, относятся к концу IV тысячелетия до н. э. Времена же существования общего праязыка и последующей его дифференциации – значительно более ранние, не совпадающие с эпохой приручения лошади.

Архетипы космических животных, выступавшие опорными точками народного мировоззрения и неисчерпаемыми источниками духовных сил, пронизали в дальнейшем всю русскую литературу – поэзию и прозу. Собирательный образ, объединивший в себе одновременно коня, птицу и Русскую землю, – это «птица-тройка» из поэмы Н.В. Гоголя «Мертвые души». Русь – устремленная в будущее, но не стремящаяся оторваться от своего прошлого «птица-тройка». Русь – Мать-родина – соединяется в представлении русского человека с Матерью Сырой Землей. Это – следующий и последний архетип народного миросозерцания, уходящий своими корнями к самым истокам общечеловеческой культуры.

Мать Сыра Земля

Космос – это не только далекие звезды, ослепительное Солнце и таинственная Луна. Космос, точнее частичка его. – это и сама Земля, физически и космологически неотделимая от всей Вселенной. Человек – сын Матери-Земли. Он неразрывно связан с ней тысячами невидимых нитей с момента рождения и до момента смерти. Но сын Земли – значит, и сын Космоса, значит, он сам – частичка этой Вселенной: Солнечной системы, Земли, Галактики. В философском плане такая проблема рассматривается в форме традиционного вопроса о единстве Макрокосма и Микрокосма. Однако интуитивно данный научный факт осознавался и на донаучном уровне. Мифологизированное мировоззрение сформировало образ Великой матери, которая в народном сознании сливается в конечном итоге с Матерью Сырой Землей (рис. 155).

Рис. 155. Мать Сыра Земля (худ. Н. Антипова)

Бессознательное поклонение Матери-Земле и беспрекословное ее приятие как Великого материнского первоначала уходит корнями в доисторические времена, в ту пору, когда женщина была и прародительницей, и вершительницей судеб рода. Данная эпоха, растянувшаяся на тысячелетия, нашла свое отражение в многочисленных изображениях женщин, олицетворявших Великое материнское начало (рис. 156). Земля представлялась живым и жизнедарующим началом, поскольку она плодоносит так же, как плодоносят животные или растения. Отсюда распространенные во многих древних (и не только в древних) культурах сопоставления плодоносящего поля и деторождающей женщины. А земледельческий труд отождествлялся с актом зарождения жизни, где вспахивающее орудие труда – от заостренного кола и мотыги до сохи и плуга – постоянно сравнивался с мужским детородным органом – фаллосом, без которого немыслимо никакое плодоношение земли. У народов, находящихся на низкой ступени развития, сохранилось немало древних обычаев, связанных с культом земли: возложение только что родившегося ребенка на землю, обязательное погребение детей, вынос больных и умирающих на голую землю с целью возможного исцеления и др. Многие из этих обычаев глубоко и всесторонне проанализированы в классическом труде немецкого исследователя древней мифологии Альбрехта Дитериха (1866–1908), который так и называется: «Мать-Земля» (1905).

Рис. 156. Керамические изображения Великой матери

Одной из главных причин поклонения женщине как Великой богине явилось также и то, что именно с женщин – собирательниц плодов земли зачалось искусство земледелия, сохранение семян и выращивание растений. Все это, вместе взятое, и слилось в священное таинство, олицетворением коего явилась женщина-мать, роженица и рожаница – рожающая детей и рождающая в эзотерическом союзе с землей урожай, обеспечивающая продолжение собственного рода и сохраняющая преемственность в жизни растительного (а затем и животного) царства. Она – сама царица в этом мире, она – богиня (Деметра, Кибела, Рожаница, Гея, Рея, Мать Сыра Земля).

Земля – мать всего сущего, считали эллинские мыслители: «Все рождает земля и все берет она опять». Самые таинственные Элевсинские мистерии у афинян были связаны с культом Земли. Участники сакраментальных актов спускались в подземный храм Матери-Земли Деметры и тем самым превращались в ее детей, дабы подготовить в недрах подземной богини к новому рождению после смерти из лона божественной матери. Что именно происходило в подземельях храма Деметры, известно лишь в общих чертах[258]258
  См.: Лауэнштайн Д. Эливсинские мистерии. М., 1996.


[Закрыть]: каждый участник Элевсинских мистерий был связан обетом молчания, нарушение которого было хуже смерти – и потому никто не оставил никаких свидетельств. Элевсинские мистерии надолго аккумулировали и законсервировали в символическо-закодированной форме древнейшую память о мифическом прошлом эллинов, включая и гиперборейскую старину.

Общеславянские и русские мифы о Земле-матери очень древнего происхождения – они пронизывают все исторические эпохи, различие между которыми весьма условно. Для русского человека земля, на которой он живет, – самое святое на свете. Он зовет ее Матерью и привязан к ней всеми фибрами своей души, каждой частичкой своего тела. Никому не хочется расставаться с ней, а если вдруг и случится час разлуки, все помыслы и устремления направлены к тому, чтобы как можно скорей вернуться назад. Русский народ, родина, родная земля – понятия неразделимые.

Полнокровным содержанием, впитавшим всю любовь народа к родной земле, русское мировоззрение наполнилось, пройдя через множество этапов развития, и приобрело полновесное звучание с возникновением земледелия, когда начала доминировать идеология крестьянина-землепашца, а богатство России и ее народа стало напрямую зависеть от земельных просторов Руси и земли как главного мерила богатства – материального и духовного. Выразителем и олицетворением этой крестьянской идеологии стал былинный богатырь Микула Селянинович, чья сила в прямом смысле дарована самой землей и чья идеология целиком и полностью опирается на земную силу Руси.

Первый русский оратай – любимый сын Матери Сырой Земли и русского крестьянства. В почесть ему, милостивому кормильцу и поильцу, справлялись коллективные пиры – столования на братчинах – микулищинах, пелись громкие микульские песни в честь наступающего дня именин Матери Сырой Земли:

 
Микула-свет, с милостью
Приходи к нам, с радостью,
С великою благостью…
Мать Сыра Земля добра,
Уроди нам хлеба,
Лошадушкам овсеца,
Коровушкам травки!..
 

В древней обрядовой песне этой закодированы сразу три космических символа русских крестьян – Корова, Лошадь (Конь) и Мать Сыра Земля, объединенные общим символом, к тому же выразителем Света, Микулой Селяниновичем. В литературе отмечено, что традиционный языческий праздник в честь оратая Микулы Селяниновича впоследствии перевели на христианского святого Николая Чудотворца. Оттого-то на Руси так Николу милостивого и почитают. Весенний праздник в честь святого Николы (Миколы) был специально приурочен к празднику Матери Сырой Земли, что любит «Миколу и его род». Вот почему на Руси сходятся два народных праздника: первый – «Микула с кормом» (Никола-великий) 9 мая по старому стилю; другой – «именины Матери Сырой Земли» 10 мая[259]259
  См.: Мельников-Печерский П.И. Полное собрание сочинений. Т. 3. Кн. 6. СПб., 1909. С. 4–5.


[Закрыть].

Микула Селянинович – носитель тяги земной, то есть силы Матери-Земли. В сборнике П.Н. Рыбникова приведен прозаический пересказ былины о Святогоре и Микуле. Это удивительное и драгоценное свидетельство о древнейших космомифических воззрениях наших предков. В этой былине Святогор пытается догнать на широком пути-дороге прохожего и никак не может. И тогда проговорил богатырь таковы слова:

– Ай же ты, прохожий человек, приостановись немножечко, не могу тебя догнать на добром поле.

Приостановился прохожий, снимал с плеч сумочку и кладывал сумочку на сыру землю. Говорит Святогор-богатырь:

– Что у тебя в сумочке?

– А вот подыми с земли, так увидишь.

Сошел Святогор с добра коня, захватил сумочку рукою, – не мог и пошевелить; стал здымать обеими руками, только дух под сумочку мог подпустить, а сам по колена в землю угряз. Говорит богатырь таковы слова:

– Что это у тебя в сумочке накладено? Силы мне не занимать стать, а я и здынуть сумочку не могу.

– В сумочке у меня тяга земная.

– Да кто ж ты есть и как тебя именем зовут, звеличают как по изотчины?

– Я есть Микулушка Селянинович.

Микула – носитель тяги земной в прямом смысле: он несет силу Матери Сырой Земли в сумочке за плечами, легко обгоняя самого могучего старорусского богатыря Святогора. Тяга земная, заключенная в котомке, легко прикасается к своему источнику, питаясь необъятной силой Матери-Земли, чтобы затем вновь вернуться на плечи Микулы, и передается сполна крестьянскому богатырю. Но точно таким же в античной мифологии был великан Антей, сын Посейдона и Геи, который черпал свою нечеловеческую силу, прикасаясь к Матери-Земле. Несомненен и общий индоевропейский источник происхождения двух, казалось бы, совершенно несходных образов. Функциональное сходство тем не менее практически абсолютное: оба героя черпают свою необъятную силу у одной и той же матери – Геи-Земли. Конец вот только у героев разный: Антея задушил Геракл, оторвав его от Земли и лишив тем самым силы, а равному по силе Микуле не нашлось ни среди людей, ни среди богатырей, ни среди богов.

Мать Сыра Земля всегда выступала ядром русской идеологии. Достаточно сопоставить два периода – очень далекий, связанный с предысторией Руси, и недавний, когда древние образы по-новому переосмыслялись русскими мыслителями. Древний миф о Земле и Солнце сохранили для нас русские раскольники, скрывшиеся от преследования в заволжских лесах. Нижегородские легенды вдохновили А.Н. Островского на создание сказки о Снегурочке, погубленной Солнцем-Ярилой. Более древний миф о браке Земли и Солнца донес роман П.И. Мельникова-Печерского «В лесах», где воспроизведен заветный текст древнерусских космогонических воззрений, передававшихся из поколения в поколение[260]260
  Мельников-Печерский П.И. Полное собрание сочинений. Т. 3. Кн. 7. СПб., 1909. С. 256–258.


[Закрыть].

Вот сказание наших праотцов о том, как бог Ярила возлюбил Мать Сыру Землю и как она народила всех земнородных.

Лежала Мать Сыра Земля во мраке и стуже. Мертва была – ни света, ни тепла, ни звуков, ни какого движения.

И сказал вечно юный, вечно радостный светлый Яр: «Взглянем сквозь тьму кромешную на Мать Сыру Землю, хороша ль, пригожа ль она, придется ли по мысли нам?»

И пламень взора светлого Яра в одно мгновение пронизал неизмеримые слои мрака, что лежали под спавшей землею. И где Ярилин взор прорезал тьму, там воссияло Солнце Красное.

И полились через солнце жаркие волны лучезарного Ярилина света. Мать Сыра Земля от сна пробуждалася и в юной красе как невеста на брачном ложе раскинулась… Жарко пила она золотые лучи живоносного света, и от того света палящая жизнь и томящая нега разлились по недрам ее.

Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, вечно юного бога Ярилы: «Ох, ты гой еси, Мать Сыра Земля! Полюби меня, бога светлого, за любовь за твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми, народишь от меня милых детушек число несметное…»

Любы Земле Ярилины речи, возлюбила она бога светлого и от жарких его поцелуев разукрасилась злаками, цветами, темными летами, синими морями, голубыми реками, серебристыми озерами. Пила она жаркие поцелуи Ярилины, и из недр ее вылетали поднебесные птицы, из вертепов выбегали лесные и полевые звери, в реках и морях заплавали рыбы, в воздухе затолклись мелкие мушки да мошки… И все жило, все любило и все пело хвалебные песни: отцу Яриле, Матери Сырой Земле.

И вновь из Красного Солнца любовные речи Ярилы несутся: «Ох, ты гой еси, Мать Сыра Земля! Разукрасил я тебя красотою, народила ты милых детушек число несметное, полюби меня пуще прежнего, народишь от меня детище любимое».

Любы были те речи Матери Сырой Земле, жадно пила она живоносные лучи и народила человека… И когда вышел он из недр земных, ударил его Ярила по голове золотой возжой – ярой молнией. И от той молоньи ум в человеке зародился.

…

Ликовала Мать Сыра Земля в счастье, в радости, чаяла, что Ярилиной любви ни конца, ни края нет… Но по малом времени красно солнышко стало низиться, светлые дни укоротились, дунули ветры холодные, замолкли птицы певчие, завыли звери дубравные, и вздрогнул от стужи царь и владыка всей твари дышащей и не дышащей.

Задумалась Мать Сыра Земля и с горя-печали оросила поблекшее лицо свое слезами горькими – дождями дробными.

Безмолвен Ярило.

«Не себя мне жаль, – плачется Мать Сыра Земля, сжимаясь от холода, – скорбит сердце матери по милым детушкам».

Говорит Ярило: «Ты не плачь, не тоскуй, Мать Сыра Земля, покидаю тебя не надолго. Не покинуть тебя на время – сгореть тебе дотла под моими поцелуями. Храня тебя и детей наших, убавлю я на время тепла и света, опадут на деревьях листья, завянут травы и злаки, оденешься ты снеговым покровом, будешь спать-почивать до моего приходу… Придет время, пошлю к тебе вестницу – Весну Красну, следом за Весною я сам приду».

Плачется Мать Сыра Земля: «Не жалеешь ты, Ярило, меня бедную, не жалеешь, светлый боже, детей своих!.. Пожалей хоть любимое детище, что на речи твои громовые отвечало тебе вещим словом, речью крылатою… И наг он и слаб – сгинуть ему прежде всех, когда лишишь нас тепла и света…»

Брызнул Ярило на камни молоньей, облил колючим взором деревья дубравные.

И сказал Матери Сырой Земле: «Вот я разлил огонь по камням и деревьям. Я сам в том огне. Своим умом-разумом человек дойдет, как из дерева и камня свет и тепло брать. Тот огонь – дар моему любимому сыну. Всей живой твари будет на страх и ужас, ему одному на службу».

И отошел от Земли бог Ярило… Понеслися ветры буйные, застилали темными тучами око Ярилино – красное солнышко, понесли снега белые, ровно в саван окутал в них Мать Сыру Землю. Все застыло, все заснуло, не спал, не дремал один человек – у него был великий дар отца Ярилы, а с ним и свет и тепло…

Так мыслили старорусские люди о смене лета зимою и о начале огня.

Оттого наши праотцы и сожигали умерших: заснувшего смертным сном Ярилина сына отдавали живущему в огне отцу. А после стали отдавать мертвецов их матери – опуская в лоно ее.

Оттого наши предки и чествовали великими праздниками дарование Ярилой огня человеку. Праздники те совершались в долгие летние дни, когда солнце, укорачивая ход, начинает расставаться с землею. В память дара, что даровал бог света, жгут купальские огни. «Что Купала, что Ярило – все едино, одного бога звания».

Рис. 157. Богоматерь-Оранта (Софийский собор в Кремле)

В народном мировоззрении образ Матери Сырой Земли сливался с образом Богородицы, что давало основание официальным представителям церкви постоянно говорить о двоеверии русского человека. Русские люди вполне резонно считали, что Богородица и есть Мать Сыра Земля (и наоборот). Об этом говорит, к примеру, в романе Ф.М. Достоевского «Бесы» (ч. 1, гл. 4) безымянная старица в рассказе про свою жизнь Марии Лебядкиной – тайной жены Николая Ставрогина. Оба образа действительно тождественны, точнее было бы даже говорить о двух ипостасях одного и того же образа Великой матери, ведущего свое происхождение из незапамятных времен общечеловеческой культуры. Богородица была всегда объектом поклонения русских людей, а еще раньше – их праславянских и общеарийских предков под тем же именем. Лишь впоследствии христианство приспособило к испокон веков существовавшим традициям новую идеологическую концепцию и евангельскую историю о Марии – матери Иисуса Христа.

Новая Богородица впитала в себя многие черты, которые всегда характеризовали Великую мать. Даже каноны иконографии остались прежними, нисколько не меняясь (рис. 157). Особенно это характерно для изображения Великой матери – Великой богини – Богородицы с распростертыми для благословения руками (рис. 158). Изображения, точнее их код, были одними и теми же и у древних египтян: богиня Исида (рис. 159), и на русских вышивках, воспроизводящих Великую богиню безотносительно к ее религиозной принадлежности, и на русских православных иконах (рис. 160).

Рис. 158. Различные изображения Великой Богини с распростертыми руками

Рис. 159. Богиня Исида с распростертыми руками

Рис. 160. Богородица на русской иконе

Здесь кончается предыстория Матери Сырой Земли и начинается история ее жизни в русской литературе и философии. Нет, пожалуй, никакой другой языческой темы, которая бы так ни притягивала разных русских мыслителей и писателей, красной нитью проходя через все русское мировоззрение.

Образ Матери Сырой Земли в русской литературе и философии восходит к древнейшим дохристианским верованиям и устному народному творчеству. В известном духовном стихе «Как расплачется и расступится Мать Сыра Земля перед Господом…» Земля исповедывается перед Богом о тяжести своей доли – быть покровительницей грешного рода людского. В другом духовном стихе «Уж как каялся молодец сырой земле…», напротив, человек исповедывается Земле-Матери в совершенных грехах.

В «Сказании о Мамаевом побоище» есть потрясающее своим гуманизмом место, когда Мать-Земля перед Куликовской битвой плачет о детях своих – русских и татарах, которым только еще предстоит погибнуть в кровавой сече. Один из сподвижников князя Дмитрия Донского – тоже Дмитрий Волынец – приник к земле правым ухом и услышал «землю рыдающую двояко: одна сторона точно женщина громко рыдает о детях своих на чужом языке, другая же сторона, будто какая-то дева вдруг вскрикнула громко печальным голосом, точно в свирель какую, так что горестно слышать очень»[261]261
  Памятники литературы Древней Руси: XIV – середина XV века. М., 1981. С. 169.


[Закрыть].

В поэтизированном представлении русского человека Земля всегда выступала подлинной матерью и покровительницей всех людей: она не только забирает их после смерти, но и является источником всего живого. «Земля, земля, мати сырая! Всякому человеку земля отец и мать!» – говорится в одном из духовных стихов. А «Голубиная книга» расшифровывает:

 
Телеса наши от сырой земли,
Кости крепкие от камени,
Кровь – руда от Черна моря
Наши помыслы от облак небесных.
 

Земля-заступница дает человеку силу и могущество, стоит только к ней прикоснуться. Сказочные герои, ударяясь о землю, превращаются в богатырей, обретают силу великую. Земля одновременно и судья, искупительница грехов. Клятва землею – одна из самых древних, страшных и крепких. При этом землю целовали и даже ели. Первый русский мыслитель-экономист Иван Тихонович Посошков (1652–1726) в своей знаменитой «Книге о скудости и богатстве» приводит факты, когда крестьяне, поклявшиеся землей (с дерном на голове), не сдержавшие данного слова и уличенные во лжи, умирали прямо на меже.

В народе говорили: «Не лги – земля слышит»; «Грех землю бить – она наша мать». Или «Питай – как земля питает, учи – как земля учит, люби – как земля любит». Отсюда же строжайший запрет до 25 марта вбивать в землю колья, иначе она отомстит засухой. Народное благоговение перед землей вдохновенно выражено в двух тютчевских строках:

 
Нет, моего к тебе пристрастья
Я скрыть не в силах, Мать-Земля!
 

Софийно-соборное мировоззрение практически всех русских мыслителей было всегда сориентировано на глубинно-народное почитание Матери-земли, предстающей в творчестве конкретных философов и писателей в разных обличиях. Традиции почитания Матери Сырой Земли восходят к эпическому и лирическому фольклору, отчасти к летописанию, но главное – к исконным верованиям, сохранившимся до наших дней. Чувство почитания Матери-Земли, сближение ее с Богородицей и Софией чуть ли не генетически заложено в русских людях и передается ими от поколения к поколению.

Н.В. Гоголь серьезно и глубоко интересовался народным мировоззрением, он отмечал: «Мать-Земля была искони священною у славян. В земле соединяются и смерть и плодородие. Она самая близкая проповедница человеку, и питательница, и его погребательница. Славяне воспитаны на земледелии, с принятием веры христианской святые церкви на место языческих богов становятся покровителями земледельческих занятий…»[262]262
  Гоголь Н.В. Полное собрание сочинений. Т. 9. М., 1952. С. 421.


[Закрыть]

Одним из первых русских космистов, кто облек традиционные воззрения в поэтическо-философскую форму, был Владимир Соловьев. Уже в его софийных стихах образ Софии-Премудрости проявляется в образе Земли-владычицы:

 
Земля-владычица! К тебе чело склонил я,
И сквозь покров благоуханный твой
Родного сердца пламень ощутил я,
Услышал трепет жизни мировой.
‹…›
И в явном таинстве вновь вижу сочетанье
Земной души со светом неземным,
И от огня любви житейское страданье
Уносится, как мимолетный дым.
 

В другом стихотворении Соловьев продолжает ту же тему:

 
Владычица-земля! С бывалым умиленьем
И с нежностью любви склоняюсь над тобой.
Лес древний и река звучат мне юным пеньем…
Все вечное и в них осталося со мной.
‹…›
И призраки ушли, но вера неизменна…
А вот и солнце вдруг взглянуло из-за туч.
Владычица-земля! Твоя краса нетленна,
И светлый богатырь бессмертен и могуч.
 

Не надо думать, что перед нами – всего лишь поэтический образ. Во-первых, в творчестве Соловьева поэзия неотделима от философии. Во-вторых, те же мысли проводятся и в сугубо теоретических работах. Так, в статье «О причинах упадка средневекового миросозерцания» философ пишет: «…Пора признать и осуществить свою солидарность с Матерью-Землею, спасти ее от омертвения, чтобы и себя спасти от смерти»[263]263
  Соловьев В.С. Сочинения в двух томах. Т. 2. М., 1989. С. 355.


[Закрыть].

Точно так же и Сергей Булгаков, разрабатывая софийную космогонию, в прямом смысле спускается с небес на землю, обращаясь к Матери-Земле. Начало начал (оно же – София) оказывается самым близким для каждого человека понятием, объединяющим Мать и Землю и превращающимся в Великую Матерь-Землю. «Материя-матерь, меон есть необходимая основа бытия, возникновения и уничтожения. Если что-либо бывает, то необходимо ему из чего-либо возникать и куда-либо возвращаться, ибо безвоздушная область чистого небытия остается за пределами досягаемости. Необходимо материнское лоно, которое есть одновременно и ложесна, ‹…› и могила. Иначе говоря, это – Великая Матерь Земля, лик которой греки чтили под именем Деметры; это – та Земля, которую сотворил Господь “в начале”, при создании мира (вместе с “небом”). Быв засеменена творческим да будет, она изводит из своего лона все существующее и обратно приемлет в меональные недра свои все, что “есть земля”, из нее родилось»[264]264
  Булгаков С.Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. М., 1994. С. 166.


[Закрыть].

В пронзительных исповедальных воспоминаниях Булгаков увязывает в одно целое софийность Матери-Земли и софийность Матери-родины. «Родина есть священная тайна каждого человека, так же как и его рождение. Теми же таинственными и неисследимыми связями, которыми соединяется он через лоно матери со своими предками и прикрепляется ко всему человеческому древу, он связан через родину и с матерью-землей…»[265]265
  Булгаков С.Н. Автобиографические заметки. Париж, 1946. С. 7.


[Закрыть]

Посвящая главный труд своей жизни «Столп и утверждение истины» Всеблагоуханному и Пречистому Имени Девы и Матери, Павел Флоренский обращается также и к соответствующей символике Софии-Премудрости: ее венец – это «обычный признак Земли-Матери в ее различных видоизменениях, выражающий, быть может, ее покровительство человечеству, как совокупному целому»[266]266
  Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. Т. 1. М., 1990. С. 375. См. также: Флоренский П.А. София // Богословский вестник. 1911. № 6. С. 598.


[Закрыть].

Сходные идеи высказывались и другими русскими философами, в особенности Николаем Бердяевым, Львом Карсавиным и Василием Розановым (последний доводил образ Матери-Земли до образа Матери-Вселенной[267]267
  См.: Розанов В.В. Люди лунного света. СПб., 1913. С. 31.


[Закрыть]).