Текст книги "Северная прародина Руси"
Автор книги: Валерий Демин
Жанр: История, Наука и Образование
Возрастные ограничения: +12
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 22 (всего у книги 38 страниц)
Предложенная ниже классификация сугубо приблизительна и заведомо неполна. Не упомянут, к примеру, такой важнейший вид первобытной деятельности, как рыболовство и связанная с ним целая система мифологических сюжетов и образов. Правда, в русской фольклорной и околофольклорной традиции они сохранились в сильно измененной форме, превратившись в волшебные образы-символы исполнителей любых пожеланий главного героя: чудесной щуки (сказка «По щучьему велению») или золотой рыбки (сюжет, наиболее известный в стихотворном переложении Пушкина, хотя существуют записи его финских вариантов). Между тем корни легенд о рыбе, исполняющей любые желания (первоначально – маленькой рыбки, но по ходу действия вырастающей в большую рыбу), уходят в самые глубины индоевропейской и доиндоевропейской культуры. По крайней мере уже в Яджурведе содержится рассказ о пойманной маленькой рыбке, которая обязалась исполнять все желания прародителя людей Ману, а когда он выкормил ее и превратил в большую рыбу, она в знак благодарности спасла Первочеловека от потопа.
В виде развернутой стихотворной и вставной повести о рыбе – исполнительнице желаний – та же история передается в Махабхарате (Книга третья. Лесная). Кстати, уже здесь встречается такое устойчивое словосочетание, как «водная царица», которая у Пушкина превратилась в пресловутую «владычицу морскую». Аналогичным образом обстоит дело и с другой исполнительницей желаний – Царевной-лягушкой. В предысторических глубинах она смыкается с классической космогонической лягушкой, сотворившей мир (мифология коми), Солнце (алтайская мифология) или Луну (знаменитая трехлапая китайская жаба).
В русской мифологии также сохранились предания, если же не полностью космогонические, то во всяком случае имеющие прямое отношение к земным катаклизмам и к происхождению рода людского. По поверьям русских крестьян, «лягушки – это бывшие люди, затопленные Всемирным потопом; у них, как и у людей, по пяти пальцев на руках и ногах – четыре долгих и один коротенький; придет время, и они снова станут людьми, а мы, ныне живущие, обратимся в лягушек». Известна и христианизированная версия этой, несомненно, доарийской легенды. Еще сравнительно недавно костромские крестьяне рассказывали, что лягушки – это «детки Адама и Евы», которые в раю «наделали много детей». Но когда Бог спросил их: «Сколько?» – испугались сказать правду и показали ему лишь «малое количество», а об остальных умолчали. «Эти-то скрытые перед Богом дети и обратились в лягушек».
Явным особняком стоят самые мудрые из всех мифологических персонажей – змии и драконы. Однако всех их – и рыб, и земноводных, и пресмыкающихся – при желании можно совместить с архетипом яйца, так как икра рыб и амфибий – это всего лишь разновидность яиц, а змеи, как и птицы, вообще являются яйцекладущими.
Космическое Яйцо
Космическое яйцо – один из наиболее архаичных космологических архетипов, повсеместно распространенный у индоевропейских, семитско-хамитских, финно-угорских, тунгусо-маньчжурских, китайско-тибетских, полинезийских, африканских, индейских и других народов, что само по себе свидетельствует не только об их тесном взаимодействии, но и о былом родстве и общих мифологических воззрениях. Согласно мифопоэтической традиции многих народов из Мирового (Еосмического) яйца возникает вся зримая Вселенная, мир богов и людей. В европейской традиции данная концепция в наиболее развитой форме представлена у орфиков – последователей мифического Орфея.
Космическое яйцо древних мифологий имеет вовсе не метафорический, а реальный вселенский смысл, что косвенно подтверждают древнеиндийские и индуистские астрономические трактаты, именуемые «сиддханта». В самом древнем из них, предположительно написанном 5 тысяч лет тому назад, говорится о яйце Брамы – месте обитания Верховного божества: оно представляет собой шар из звезд поперечником свыше 18 квадриллионов (18×1015) йоджан[197]197
См.: Башем А. Чудо, которым была Индия. М., 1977. С. 513–515.
[Закрыть], то есть около 4 тысяч световых лет, что соответствует размерам некоторых галактик. Уместно предположить, что в русле общеарийской идеологии, носителями и хранителями которой были профессиональные жрецы (впоследствии это – брахманы у индийцев, маги у иранцев, друиды у кельтов, волхвы у славян и т. д.), были распространены именно такие представления о Вселенной в виде Космического яйца, как это описывается в сохранившихся, к счастью, хотя и сильно «брахманизированных» письменных источниках. Ибо у всех других индоевропейских народов (включая и недошедшие части древнеиранской Авесты) систематизированные космологические знания были утрачены после уничтожения или вымирания языческих жрецов, не сумевших оставить преемников и обеспечить передачу древнейшего знания последующим поколениям.
В ведийской космогонии Мировое яйцо – золотое. Это – то самое золотое яичко, которое сносит Курочка Ряба в известной русской сказке (здесь весь мифологический антураж испарился, остался только закодированный образ-символ, передаваемый от поколения к поколению и усваиваемый ребенком чуть ли не одним из первых).
Расшифровка закодированной архаичной символики сказки о золотом яичке дана еще в знаменитом эссе Максимилиана Волошина «Аполлон и мышь» (1911), которое в свое время пленило о. Павла Флоренского (он так и написал: «Плененный… мышью – Священник Павел Флоренский»). Все дело в том, что и мышь и золотое яйцо – аполлонийские образы. Издревле известен культ Аполлона Сминфея (Мышиного) (см., напр., Илиада, 1, 37–42), впитавшего память о древнейших исторических событиях, истинный смысл которых был неясен уже во времена Гомера.
Странное прозвище Аполлона предполагало победу над мышами. Победителем мыши, наступившим на нее стопой, изображен Солнцебог в известной скульптуре Скопаса. В память этого совершенно непонятного с точки зрения современного обывателя события жрецы Аполлона держали при храмах белых мышей. На монетах троадской Александрии и острова Тендос фигура мыши выбивалась перед фигурой сидящего или идущего Аполлона. А в храме, посвященном «Мышиному» Аполлону в Тимбре, совершались человеческие жертвоприношения[198]198
См.: Воеводский Л.Ф. Каннибализм в греческой мифологии. СПб., 1874. С. 281.
[Закрыть].
Аполлон – бог Солнца, а золотое яйцо – его символ. Знаменитая коллизия ныне детской русской сказки: «мышка бежала, хвостиком махнула – яичко упало и разбилось» – закодированная информация о борьбе Солнца с Мышью, в которой Аполлон первоначально терпит поражение, так как олицетворяемое им золотое яйцо оказалось разбитым. Волошин блестяще проанализировал на первый взгляд незамысловатый сюжет русской сказки с символистской точки зрения, выявив глубинный смысл борьбы жизни со смертью: «Нет сомнения, что золотое яичко, снесенное рябою курочкой, – это чудо, это божественный дар. Оно прекрасно, но мертво и бесплодно. Новая жизнь из него возникнуть не может. Оно должно быть разбито хвостиком пробегающей мышки для того, чтобы превратиться в безвозвратное воспоминание, в творческую грусть, лежащую на дне аполлонийского искусства. Между тем простое яичко – это вечное возвращение жизни, неиссякаемый источник возрождений, преходящий знак того яйца, из которого довременно возникает все сущее»[199]199
Волошин М.А. Лики творчества. Л., 1988. С. 110.
[Закрыть].
Но Волошин и другие комментаторы прошли мимо другого – этносоциального – смысла борьбы Аполлона с Мышью, заключающегося в древнейшем противоборстве между двумя первичными родо-племенными общностями на стадии расщепления и обособления языков и культур. В этом смысле Мышь – тотем той доиндоевропейской этносоциальной структуры, которая противостояла родо-племенной структуре, связанной с Аполлоном, тотемом которого был Лебедь.
Первоначально победил этнос, чьим тотемом была Мышь. Возможно и даже скорее всего, эта победа выражалась не в физическом истреблении людей или целого народа, а в вытеснении аполлонийской родо-племенной общности с ранее занимаемых северных территорий, что в конечном счете привело к продвижению и переселению прапредков эллинов на Балканы. В итоге же Аполлон и аполлонийцы могли считать себя победителями, ибо восторжествовала Жизнь, сохранилась Культура и возникла новая Религия. Потому-то Аполлон Сминфей представлялся эллинам Победителем Мыши и изображался наступившим на нее пятой.
Заставляет задуматься и установленный учеными еще один факт, что мышь выступала в качестве тотема у семитских племен[200]200
См.: Сумцов Н.Ф. Мышь в народной словесности // Этнографическое обозрение. 1891. № 1. С. 91.
[Закрыть]. Не свидетельствует ли это, что борьба Аполлона с Мышью (а быть может, тотемов Белой и Серой Мышей) отражает эпоху первоначального разделения индоевропейцев и семитов и вычленения их из некогда единой этнической общности? Что касается русского народа, то отголоски тотемических верований, связанных с мышью, сохранились и по сей день в некоторых обычаях и фольклорных сюжетах. Так, элементы принесения в жертву прослеживаются в поговорке, сопрягаемой с зубной болью или удалением молочного зуба: «Мышка-мышка, возьми зуб!» Оберегательные функции, присущие всякому тотему, явственно проступают в популярном сюжете русской сказки, где мышка помогает падчерице спастись от медведя: бегает от него с колокольчиком при игре в жмурки, где ставкой является жизнь («Поймаю – съем!»).
Еще один отголосок древнейших космологических представлений, закодированных в русских сказках, – яйцо, в котором сокрыта Кощеева смерть, а точнее – тайна бессмертия. Еще один популярный сюжет русского фольклора – золотое, серебряное и медное царства, каждое из которых возникает из яйца (и может опять в него вернуться).
Представление о Вселенной как Космическом яйце не было случайным. С точки зрения обыденного восприятия звездное небо окружает Землю, как скорлупа окружает содержимое яйца. Остальное также нетрудно домыслить: яйцо возникает не само по себе, а сносится несушкой, значит, и у Космического яйца должен быть свой Творец; яйцо существует не ради самого себя, а для произведения потомства; значит, и Космическое яйцо – порождающее средоточие жизни и всего многообразия мира.
В древних культурах яйцо олицетворяло также Солнце как источник весеннего возрождения и творческих сил природы. В русских сказках, по мнению некоторых исследователей фольклора, Солнце принимает зооморфный образ Жар-птицы, которую похищают силы Тьмы или Зимы в образе колдуна или царя-чародея; однако Жар-птица успевает снести золотое яйцо – источник последующей жизни, света и тепла.
Потому-то среди многих народов распространены сказки о яйце как источнике жизни и Вселенной. Из глубокой древности идет обычай одаривать друг друга яйцами и величать их в священных песнопениях. Древнеримский обычай красить яйца Плутарх объясняет тем, что яйцо изображает творца Мира, в себе его заключающего. У персов также был известен обычай приветствовать друг друга подарком в виде яиц, окрашенных в разные цвета. Яйца клали в храмах, закапывали в тех местах, где предполагалось строительство (существует предание, что Неаполь построен на яйце).
В иконографии Древнего Египта нередко встречается изображение яйца как атрибута бога. Так, Солнцебог Пта изображался с яйцом, символизировавшим Солнце: считалось, что Пта катает свое яйцо Солнце по небу (любопытно совпадение имени древнеегипетского божества Пта(х) и русского слова «птаха», что отнюдь не может считаться случайным совпадением – их роднит не только общее звучание, но и общая атрибутика, какой является яйцо).
В мифологии полинезийцев видимый мир олицетворяет курица, в которой скрывался создатель мира бог Тангароа, впоследствии вышедший из яйца. Обломки этого яйца образовали полинезийские острова. Отголоски подобных космологических воззрений есть и в славянском фольклоре: по одному из вариантов украинской сказки, человек в войне птиц и зверей помог первым и в награду получил яйцо, в котором заключался целый Мир (царство).
Архаичная символика яйца в виде скорлупной полусферы явственно обнаруживается в формах некоторых традиционных жилищ – многообразных юртах, эскимосских снежных хижинах иглу, легких тропических куполовидных постройках (например, у зулусов в Африке или у колумбийских индейцев в Южной Америке). К тому же в преданиях этих народов происхождение, конструкция, ориентация по частям света и внутренний интерьер таких жилищ однозначно связывается с космическими представлениями. Впоследствии космоархитектурная символика была перенесена на купола церквей, мечетей, гробниц, некоторых буддийских ступ и т. п.
Индоевропейская традиция (включая славянскую и русскую), выводящая миротворение из золотого космического яйца, восходит к арийским и доарийским временам. В Законах Ману – одном из самых известных древнеиндийских литературных источников – космогенез начинается с истечения мужского семени в первичный океан. В результате появляется золотое яйцо – местопребывание творца-прародителя Брахмы. Он-то и разделяет яйцо надвое: верхняя половина – небо, нижняя – земля, а между ними – воздух. Божественное прозвище Брахмы было – Лебедь-Калаханса (поэтому и космическое яйцо считалось лебединым). В санскрите kala=hańsa обозначает и лебедя, и гуся. Из последней части санскритского слова путем сложных трансформаций возникло и русское «гусь» (ср.: немецк. Gans – «гусь»). Отсюда же и устойчивое словосочетание русского фольклора «гуси-лебеди». Интересно, что и название первичного космогенного океана сохранилось в современном языке в разных обличиях. В Законах Ману он именовался Нара (nārā) – «воды». К данной лингвистической основе восходят русские слова: «нырять», «нора», «понурый», «нерпа» («норпа»), «нарвал», а также множество разноязычных названий, связанных с водными источниками: реки в Индостане (притоки Инда); Нара (приток Оки) в Подмосковье, Нарва (Норова) – река и город.
Вообще же лексема «нар» и именно в своем «водном значении» – одна из древнейших и широко распространенных на земле. Корни ее уходят в доарийское и явно гиперборейское прошлое. Помимо чисто индоевропейских гидронимов Нарев (приток Вислы), Нарочь (озеро в Белоруссии), Наррагансетт (залив Атлантического океана), Нарын (река в Киргизии), норвежского города Нарвик, можно привести такие северные топонимы, как Нарым в Приобье (откуда – Нарымский край) и Нарым-Булак в Забайкалье, Нарьян-Мар на Печоре, Норильск на Таймыре (в названии этого современного города непроизвольно заложена архаичная евразийская лексема «нор», означающая либо «болото», либо «наполненный водоем»). Таким образом, Нарым в Западной Сибири и Нарын в Киргизии – отнюдь не случайные совпадения гидронимов, а неизбежные и закономерные отголоски продвижения гиперборейских мигрантов с севера на юг. В монгольском языке нор означает «озеро», но гидронимы с такой огласовкой встречаются повсюду: достаточно вспомнить озеро Неро в европейской части России, где расположен город Ростов Великий, или правый приток Индигирки Нера (кстати, и название самой восточносибирской реки образовано с помощью ностратической корневой основы «инд»).
Безусловно, неоспоримое свидетельство древнейшего почитания у славян яйца как символа жизнепреемственности и космического возрождения – это обычай крашения и расписывания яиц. Обычай, в настоящее время увязанный с христианской Пасхой, в действительности уходит корнями в самые дальние глубины этнической истории славян и индоевропейцев. Археологи находят писанки (расписные яйца) в древних курганах; в форме народного декоративного искусства они широко распространены у восточных славян, особенно у украинцев.
Писанки донесли до наших времен свидетельство о древнейших космологических и космогонических представлениях. На яйцах воспроизводились солнечные и звездные знаки, а также более обобщенные символы, например трезубец (при направленности острия вверх он означал мужчину, человека и месяц; при положении острием вниз означал небо и облако), а также свастика (символ творческого активного начала жизни и огня). Звезды изображались восьмиконечными (что соответствовало небесным светилам) и пятиконечными (что соответствовало древнеарийскому символу Вселенной). Треугольник острием вверх испокон веков означал Шиву, а треугольник в обратном виде – острием вниз – Вишну; вместе они и составляли пятиконечную звезду, символизировавшую космическое единение[201]201
См.: Сумцов Н.Ф. Писанки. Киев, 1891. С. 32–36.
Автор, известный русский профессор-этнограф, отмечает повсеместность распространения пятиконечной звезды (пентаграммы) в прошлом у различных народов: на Каролинских островах пятиугольные звезды выкалывались в виде татуировок; в Марокко используются как амулеты; лопари в тундре метят звездами оленей; в Древнем Риме и Византии их выбивали на щитах; находят пентограммы и на доисторических мечах. Точно так же свастику, помимо индоарийцев, использовали монголы, тибетцы, финикийцы, этруски, финны. Выводы ученых прошлого века подтверждаются и дополняются современными исследованиями. Так, израильский историк А. Голан, издавший свод древнейшей символики, приводит многие десятки изображений свастики из культур эпохи неолита, энеолита, бронзы и железного века, а также взятые из различных периодов истории народов Индии, Ирана, Кавказа, древней Азии, Европы, Сибири, доколумбовой Америки и т. д. Аналогичным образом пятиконечная звезда встречается у древних народов Малой Азии, Шумера, Крита, Египта, Ирана, Грузии, Осетии, Испании, Чехии, Словакии, Венгрии, России. Примерно тот же ареал распространения и у шестиконечной звезды, которая, по мнению израильского исследователя, стала специфическим еврейским символом сравнительно недавно; он был заимствован иудейскими идеологами и стал использоваться как самостоятельный еврейский символ не ранее XII–XIV вв. (см.: Голан А. Миф и символ. М., 1893. С. 119–122; 148–153; рис. 212–234; 316–327).
[Закрыть].
Закодированная формула «мир-яйцо» была настолько стойкой и неискоренимой, что пересилила христианскую догматику и проникла в церковную литературу – сначала в Византии, а затем и на Руси. В одной старинной рукописи читаем: «О яйце свидетельство Иоанна Дамаскина: небо и земля по всему подобны яйцу – скорлупа аки небо, плева аки облаца, белок аки вода, желток аки земля»[202]202
Цит. по: Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1. М., 1865. С. 535–536.
[Закрыть].
Почему же священное и магическое значение приписывалось именно птичьим яйцам (хотя в природе известны яйца насекомых и рептилий, а млекопитающие, включая человека, наделены женскими яйцеклетками и мужскими семенниками)? При этом птичьи яйца почитались не всякие, а только тех птиц, с которыми человека связывали бытовые или магические отношения. Из верований разных народов известно отождествление птиц с душами людей. Многие птицы почитались как священные. Но в космогоническом плане творцами Вселенной (или уже земного мира) выступают, как правило, утки или гуси (лебеди).
Наиболее распространенным сюжетом является Сотворение мира уткой, плавающей по безбрежному Мировому океану. В одних вариантах (русский, мордовский, марийский, волжско-булгарский) утка (гоголь) достает кусочек земли со дна первичного океана и творит земной мир. Изображения этого акта встречаются на многочисленных древних украшениях и орнаментах – вплоть до трансформированного образа в узоре на белокаменном Георгиевском соборе в Юрьеве-Польском (1236). По другому варианту, дошедшему через карело-финский эпос «Калевала», космическая утка сносит шесть золотых яиц, роняет их в океан-море, а затем:
Из яйца, из нижней части,
Вышла мать-земля сырая;
Из яйца, из верхней части,
Встал высокий свод небесный,
Из желтка, из верхней части,
Солнце светлое явилось,
Из белка, из верхней части,
Ясный месяц появился;
Из яйца, из пестрой части,
Звезды сделались на небе…
В космогонии Древнего Египта (гермопольская версия) бытовал аналогичный сюжет – только вместо утки выступал белый гусь Великий Гоготун: он снес яйцо, из которого родился бог Солнца, рассеяв тьму и хаос, что свидетельствует об общих мифологических воззрениях тех пранародов, которые положили начало и древним египтянам, и древним индоевропейцам, и древним финно-угорцам.
По древнеегипетским представлениям, изначальное Космическое яйцо было невидимым, так как оно возникло во тьме до Сотворения мира. Из него в образе птицы появилось солнечное божество, которое так характеризуется в подлинных текстах: «Я – душа, возникшая из хаоса, мое гнездо невидимо, мое яйцо не разбито». В других текстах голос космотворящей птицы – дикого гуся Великого Гоготуна – прорезал бесконечное безмолвие хаоса, «когда в мире еще царила тишина». По одним источникам, яйцо несло в себе птицу света, по другим – воздух. В «Текстах саркофагов» говорится, что оно было первой сотворенной в мире вещью.
Слава тебе, Атум, я – Два льва [Шу и Тефнут],
дай мне благоприятное дыхание твоих ноздрей,
ибо я яйцо, пребывающее в Небытии.
Я страж Великой опоры, отделяющей Геба [Землю]
от Нут [Неба]. Я дышу дыханием, которым дышит он,
Я тот, кто соединяет и разделяет, ибо я окружаю яйцо –
властелина вчерашнего дня.
Изначальное Космическое яйцо, согласно древнеегипетским текстам, содержит воздух и может считаться Великой опорой, разделяющей землю и небо и одновременно соединяющей их. Космическое яйцо, содержащее дыхание, побеждает «вчерашний день» – время хаоса и небытия.
Птица, которая выступает творцом (демиургом) мира у разных народов, иногда меняет свое обличье. У североамериканских индейцев тлинкитов – это ворон, у якутов – ворон, утка и сокол, у некоторых австралийскихплемен – орел-сокол[203]203
См.: Коробко Н.И. Образ птицы, творящей мир, в русской народной поэзии и письменности // Известия отделения русского языка и словесности Императорской академии наук. 1909. Т. 14. Кн. 4. С. 185.
[Закрыть].
В русской традиции Птица-Космотворец – как правило, селезень (гоголь) или изредка какая-либо другая водоплавающая птица (например, лебедь). Народ свято хранил в памяти наидревнейшие представления о Сотворении мира. П.Н. Рыбников в середине прошлого века записал краткий христианизированный вариант доарийской легенды у крестьян Заонежья (сам текст является типичным образцом народного двоеверия):
«По досюльному Окиян-морю плавало два гоголя: один бел гоголь, а другой черен гоголь. И тыми двумя гоголями плавали сам Господь Вседержитель и Сатана. По Божию повелению, по Богородицыну благословению, Сатана выздынул со дна моря горсть земли. Из той горсти Господь-то сотворил ровные места и путистые поля, а Сатана наделал непроходимых пропастей, щильев и высоких гор. И ударил Господь молотком в камень и создал силы небесные; ударил Сатана в камень молотком и создал свое воинство. И пошла между воинствами великая война; поначалу одолевала было рать Сатаны, но под конец взяла верх сила небесная. И сверзил Михайла-архангел с небеси сатанино воинство, и попадало оно на землю в разные места: которые пали в леса, стали лесовиками, которые в воду – водяниками, которые в дом – домовиками; иные упали в бани и сделались банниками, иные во дворах – дворовиками, а иные в ригах – ригачниками»[204]204
Песни, собранные П.Н. Рыбниковым. 2-е изд. Т. 3. М., 1910. С. 186.
[Закрыть].
Подробнейший анализ древнерусских, древнеславянских и других космогонических легенд дан в фундаментальном исследовании академика А.Н. Веселовского «Разыскания в области русского духовного стиха»: XI. Дуалистические поверья о мироздании (СПб., 1889); ХХ. Еще к вопросу о дуалистических космогониях (СПб., 1891).
Древнейшие доарийские представления об участии птицы (утки) в Сотворении мира сохранились в космогоническом апокрифе XVII века из библиотеки Соловецкого монастыря. Текст христианизирован, но в нем настолько явственно присутствует добиблейский пласт, что в результате действующими лицами оказываются два Бога – христианский и дохристианский, выступающий в виде птицы – Селезня (гоголя). Поле действия апокрифа – мир до сотворения, когда в нем не было ничего, кроме воды (первичный космический океан), по которому и плавала божественная птица. «И рече Бог: ты кто еси? Птица же рече: аз если Бог… Бог же рече: ты откуда бо? Птица же рече: от вышних. И рече Бог: дай же ми от нижних. И понре птица в море и согна пену, яко ил и принесе к Богу и взя Бог ил в горсть и распространи сюду и овоюду, и быть земля…»[205]205
Цит. по: Сумцов Н.Ф. Очерки истории южнорусских апокрифических сказаний и песен. Киев, 1888. С. 23. Аналогичную космогоническую легенду, но из другого списка приводит А.Н. Афанасьев во 2-м томе «Поэтических воззрений славян на природу». С. 463.
[Закрыть] Интересно, что дохристианский Бог-Птица оказывается более могущественным, чем библейский Бог. Первому, а не второму дано достать и принести землю со дна океана. И именуется Бог-Птица в апокрифе Вышним (аналогично общеарийскому Вишну). За что библейский Бог, согласно апокрифу, и наименовывает своего конкурента Сатанилом, которого «престал над звездами», а там он «воевода небесным силам, надо всеми старейшина».
Данный сюжет, где народная космогония перемешана с библейской, встречался и фиксировался повсеместно – от Севера до Юга. Апокриф – сказание о творении мира уткой-гоголем – имел широкое хождение на Руси, куда он попал из Болгарии (интересно, что в самой Болгарии обнаружен лишь один-единственный оригинальный список, в то время как в России известно их несколько). Однако было бы неверно ограничивать легенду о Боге и Сатаниле одной лишь библейской традицией, как это делали некоторые исследователи. Апокриф, как будет видно ниже, опирался на древнейшие космогонические представления, прямого отношения к Библии не имевшие. Повсеместность распространения легенды о творении мира при участии птицы – практически на всех континентах Земли – лучшее тому доказательство.
Свидетельством о нехристианском и дохристианском происхождении анализируемой легенды являются также описания и изображения славянских идолов. Некоторые из них, найденные случайно при земляных работах, срисованные, но впоследствии безвозвратно утраченные, представляют собой существо мужского рода с уткой на голове (рис. 125). Думается, что это и есть тот самый Селезень (Гоголь), которого позднее христианские ортодоксы, искоренявшие язычество, отождествили с Сатанилом, ведущим свое начало от иудаистическо-христианского Сатаны.
Рис. 125. Утраченные скульптурные изображения славянских языческих божеств
Древнее космогоническое представление о творении мира птицей было чрезвычайно живуче среди славянского населения России. Ввиду исключительной важности данного текста, уходящего своими корнями в гиперборейские времена, приводим наиболее подробную из его записей – как она сохранилась в памяти русского сказителя. Текст записан от 79-летнего тюменского крестьянина Д.Н. Плеханова П.А. Городцовым.
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.