Текст книги "Северная прародина Руси"

Рис. 88. Языческое божество Чур худ. Н. Антипова)

Итак, Чур семантически тождествен Гермесу. Все это позволило выявить герметические мотивы в образе русского песенно-былинного молодца Чурилы Пленковича. Естественно, Чурила – не прямая калька бога Гермеса, а всего лишь воспроизведение некоторых его наиболее характерных черт – как они сохранились в памяти народа и трансформировались в беспамятстве поколений (то есть с неизбежным искажением при устной передаче от старших к младшим). В чем же проявляется герметическая сущность русского былинного героя? Во-первых, в сохранившихся представлениях о Гермесе (Яром Месяце) как летающем боге. В разных вариантах былины о Чуриле можно встретить такие характеристики:

 
Под ним травка-муравка не топчется,
Лазоревый цветочек не ломится…
Под пяты пяты воробей пролетел…
 

Эти и другие характеристики наводят на мысль, что Чурила не ходит по земле, а летает невысоко над ней. Во-вторых, герметические черты Чурилы проявляются в ярко выраженной сексуальности данного образа (по аналогии с богом Возбужденного Фаллоса – Гермесом и русским Ярилой). Не могут отвести от Чурилы глаз ни молодые женщины, ни старухи. Девушки аж мочатся под себя от вожделения (при этом в оригинале употребляется крепкое нецензурное выражение). Не устояла перед сексуальными чарами Чурилы и сама княгиня Апраксия. Прохождение Чурилы и его окружения перед восхищенной толпой вообще весьма похоже на традиционное народное Ярилино шествие. В-третьих, в былинах обнаруживаются черты Гермеса как Лунного бога. Терем Чурилы описывается следующим образом:

 
Да все в терему-де по-небесному,
Да вся небесная луна-де принаведена была…
 

В одном из вариантов именно былины о Чуриле полностью воспроизводится знаменитый фрагмент «чуда в тереме», процитированный выше. В-четвертых, постоянно подчеркивается, что Чурила носит золотой колпак, похожий на головной убор Гермеса; к тому же перед ним еще и несут подсолнечник (это уже намек на ярильные особенности). Есть немало и других штрихов.

Почему же не называется само имя Гермеса? Потому что в древнерусском миропредставлении оно претерпело определенные изменения, в том числе и языковые. Кроме того, подлинное имя эзотерического существа, тем более бога, по правилам магической и шаманской практики, не обязательно должно было произноситься вслух: оно табуировалось, замещалось другим вербальным эквивалентом. Впрочем, имя Гермеса все же всплывает в былине о Чуриле, но несколько неожиданным образом: старика – соперника Чурилы, у которого тот соблазнил молодую жену, в разных текстах зовут по-разному – чаще всего Бермята или Пермята, но в ряде случаев – Ерма. Ерма (или Ермий) – это русифицированное имя Гермеса. Отсюда и имя (точнее, прозвище) завоевателя Сибири Ермака (символично и знаменательно, что имя всемирного покровителя путешественников досталось русскому землепроходцу).

Но почему же имя Гермеса расщепилось на два прямо противоположных образа? Таковы перипетии устного народного творчества: память о доисторических временах доходит в искаженном, подчас неузнаваемом виде. Былое представление о древнем герое может и раздвоиться (это случается не так уж и редко и даже получило специальное наименование – дупликация), и, как эхо в горах, многократно повториться с разных сторон. Кроме того, учитывая, что у большинства древних богов (особенно у эллинских и египетских) бывало до нескольких десятков прозваний (напомним, что только Гермес-Тот имел 170 разных имен), вполне уместно предположить, что сказанное распространялось и на верования протославян – прапредков русских. В этом смысле Чур мог бы быть истолкован как Деревянный (Древесный, Лесной) Гермес, точно так же, как Яр-Мес[яц] выступает Гермесом Лунным, а Her[mes] – Гермесом Фаллическим.

Память о Гиперборейской Прародине русского народа сохранилась не только в былинах. В середине XIX века записано предание о предках вятичей, поселившихся по берегам одноименной реки еще в те незапамятные времена, когда, согласно легенде, на Руси не было царей и князей, когда она управлялась своими родоначальниками. Предводительствовал русскими переселенцами богатырь по имени Оноха. Он и двенадцать его братьев построили городище, а в нем – большой дворец. Но пришельцы не были первыми на Вятской земле. Здесь давно уже проживал богатырь Никулица с красавицей дочерью. К ней-то и посватался Оноха. Никулица выдвинул коварные и заведомо невыполнимые условия: добыть «с закату» (то есть от Солнца) камней-самоцветов, что дают негасимый свет ночью и днем. Оноха остался заложником, а его братья поскакали догонять Солнце. Назад поспеть нужно было к утру, иначе Оноху повесят (по другой версии – посадят на кол) и вороны его расклюют, а братья-богатыри окаменеют. К несчастью, так и произошло. Солнечные осколки-самоцветы братья раздобыли, но назад к двенадцатым петухам не поспели и превратились в камни. Хитростью Онохе удалось вырваться из плена, бежать вместе с названой невестой в свой город-крепость. Однако и Никулица с дружиной не дремал: на быстролетных крылатых конях беглецов настигли и Оноху сожгли на том месте, где схватили, а кости закопали вместе с солнечными негасимыми самоцветами.

Такова вкратце канва легендарных событий, сочетающих и волшебную сказку, и былину, и глубочайшую архаику каменного века, летающих гиперборейцев, солнечный культ и 12-месячный годовой цикл (12 братьев – знаменитые славянские 12 Месяцев). Пересказанный сюжет был чрезвычайно популярен среди местного населения. Повсюду распевали песню про богатыря Оноху – ее наизусть знали каждый крестьянский мальчик и каждая крестьянская девочка, подчеркивал автор публикации в «Вятских губернских ведомостях» за 1861 год № 1. (Продолжение этой истории можно прочитать в моей книге «Русь гиперборейская».)

Кто же такой Оноха и к какому времени следует отнести его появление на территории, вплотную примыкающей к Русскому Северу? Легенда наверняка восходит к отголоску каменного века – Святогорову циклу русских сказаний, и богатырь Никулица – вятский неидеализированный прообраз былинного Микулы (Никулы) Селяниновича. Но есть ли в мировом фольклоре параллели для загадочного Онохи? Есть! Давным-давно определили исследователи: русский Оноха – не кто иной, как ветхозаветный и апокрифический Енох (Энох)[134]134
  См.: Янчук Н.А. К вопросу об отражении апокрифов в народном творчестве // Известия отделения русского языка и словесности (ИОРЯС). 1907. Т. 12. Кн. 1. С. 138–143.


[Закрыть]. Оноха (или в более привычной вокализации – Аноха) – в прошлом весьма распространенное на Руси имя, о чем свидетельствует фамилия многочисленных современных Анохиных. В народном истолковании «аноха» – «простак», «недоумок» (см. Словарь В. Даля). Вместе с тем в народе однозначно представляли, что Аноха – это библейский Енох Праведный, которого Бог вознес на небо. В быту так и говорили – Аноха-праведник (известны и другие поговорки: «Время плохо – стал указчиком Аноха»; «Аноха Аноху, да впряг в соху» и др.).

Особой популярностью среди всех слоев населения пользовался ветхозаветный апокриф «Книга Еноха Праведного». Или как она именовалась в одном из списков XIV века: «От книг Еноха Праведного, пореже потопа, и ныне жив есть», откуда следовало, между прочим, что библейский праведник, поведавший о космических странствиях и «всем неизреченном и неисследованном мире», здравствует и поныне. В «записках» Еноха, переданных людям, настолько подробно, детально и натуралистично описано вознесение живого человека в занебесные сферы, что это дало основание некоторым популяризаторам заявить, что библейского патриарха в Космос забрали два инопланетянина, описанные в апокрифе как «два мужа огромные», ранее на земле невиданные, – с горящими лицами, огненным оперением и золотыми (солнечными) крыльями. Во время своего путешествия Енох посетил семь космических сфер, познакомился в внеземными мирами и механизмом управления Вселенной, узнал законы движения звезд и планет, воочию увидал вселенские чудеса – вплоть до сферического «светлостояния» в виде огненных колес. Сказания о межзвездных скитаниях Еноха Праведного не могли не пробудить в душе космического мироощущения. Подача материала от первого лица только усиливала это чувство у читателей и слушателей разных эпох и народов: «Меня окружили облака и туманы; движущиеся светила и молнии гнали меня, ветры ускоряли течение мое; они вознесли меня на небо. Я достиг стены, построенной из кристалла; колеблющееся пламя окружало ее; я вошел в это пламя. Я приблизился к обширному жилищу, построенному из кристалла. Стены, как и фундамент этого жилища, были из кристалла, а свод его состоял из движущихся звезд и молний…»[135]135
  Цит. по: Порфирьев И.Я. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях. Казань, 1872. С. 203–204.


[Закрыть] Сквозь образную символику здесь явственно просматриваются и позитивные факты.

Как же в таком случае Енох-Аноха оказался на Вятской земле? Все очень просто: библейские книги (особенно Книга Бытия) при их составлении опирались на более древние, в том числе и «гиперборейские», источники. То же относится и к апокрифической «Книге Еноха Праведного». Это ведь только для ортодоксальных богословов она представляется ложно-«отреченной». С непредвзятой и исторической точки зрения описание космического путешествия Еноха – такой же бесценный источник культуры, как и любая другая древняя – каноническая или неканоническая – книга. И в ней в мифологизированной форме содержатся сведения об одном из праотцов современных этносов – Енохе-Анохе, к тому же тесно связанном с Северной Прародиной. Русская же интерпретация об Онохе-вятиче вообще «заземляет» допотопную историю, привязывая ее к территории современной России и позволяя спроецировать ее на те времена, когда существовал единый пранарод с единым праязыком. А место его обитания именовалось Соловейской землей – Гипербореей.

* * *

Под воздействием космических сил и ударов стихий русская и мировая Гиперборея канула в Лету, оставив о себе смутные воспоминания в памяти народов, либо являющихся прямыми потомками и наследниками Счастливой страны, либо живших по соседству и соприкасавшихся с древними хранителями и носителями высоких знаний и культуры, включая астрономические представления и космическое мировоззрение. Рядом обитали иные племена – их уровень развития был значительно ниже. Именно о них нам известно по результатам многолетних археологических раскопок. Соприкасающиеся разноуровневые цивилизации – не сообщающиеся сосуды. Высокоразвитые достижения современной цивилизации и сегодня не оказывают непосредственного влияния на уровень развития, обычаи, культуру и мировоззрение племен, обитающих где-нибудь в джунглях Амазонки или Новой Гвинеи (хотя случаи эпизодических контактов между дикими аборигенами и цивилизованными путешественниками оставляют след в памяти тех и других). Так было и в прошлом.

Мировосприятие первобытного человека, конечно же, отличалось от мифологизированной идеологии более развитых цивилизаций и культур, соседствовавших с первыми. Далеко не всегда удавалось выразить развитое мировоззрение адекватным способом. Помноженное на примитивную технику, это приводило к результатам, которые воспринимаются современным человеком неоднозначно. Примером могут служить наскальные рисунки, обнаруженные на берегах Онежского озера. Богатство впечатлений первобытного художника-наблюдателя не вмещают скудные возможности изобразительного материала. События же, требовавшие своего отображения в наскальных рисунках (петроглифах), воистину космического масштаба (рис. 89).

Рис. 89. Онежские петроглифы

Гиперборея – древнейшая цивилизация Земли – оказала решающее влияние на все последующие социокультурные процессы, положив начало как протоиндоевропейской, так и неиндоевропейским общностям и культурам. Ее история стала также и началом предыстории русского народа. После гибели Гипербореи наши прапредки постепенно расселились по просторам Восточной Европы, не менее двух раз побывали в Передней Азии, достигнув Египта (в библейские времена и на волне скифского нашествия), с гуннами дошли почти до Атлантического океана и вернулись назад, основали мощнейшее государство средневековой и новой истории – Россию, вновь заселили и освоили север Евразии и Сибирь. Русские всегда и вновь возвращаются на родину предков.

К сожалению, потомки не всегда помнят заветы прошлого, особенно если утеряны традиции передачи опыта и знаний от поколения к поколению. В древности существовали профессиональные хранители знаний и памяти народной – жрецы, старейшины рода, рапсоды, скальды, сказители и т. д. Впоследствии появились письменные тексты. Но они ничто без живого озвучивания и истолкования. Тексты египетских фараонов и Бехистунская надпись Дария мало говорят созерцающим их праздным туристам, хотя высечены в камне на века и тысячелетия.

Часть 2. Загадки мифологии – тайны мировоззрения

Русские боги (Первобоги)

 
Я вижу призрак Световита
Меж облаков,
Кругом него – святая свита
Родных богов…
 

Константин Бальмонт

 
Из дальних Сварога садов
Плывет пресветлый бог богов!
 

Николай Клюев

В древнерусском мировоззрении, прямом наследнике предшествующих эпох, впитавшем многие черты и образы общечеловеческой культуры, существовало множество божеств, с именами которых связывался Космос, его устройство и происхождение.

Во всех древних мифологиях таких богов, как правило, бывало несколько и каждый выполнял определенную функцию, и лишь по деяниям их всех вместе можно было составить представление о целостном мире во всех его проявлениях. Между богами существовала строгая иерархия. Однако чем дальше в глубь времен, тем более размытой и противоречивой становится жесткая субординация. На ранних стадиях боги и богоподобные существа нередко ведут борьбу не на жизнь, а на смерть. Именно в результате такой смертельной войны появляются победившие и поверженные или подчиненные боги. В целом это отражало тысячелетние перипетии родо-племенной и этнической борьбы, которая получала конкретное отображение в борьбе идеологий в их мифологической оболочке.

Само слово «бог» древнейшего происхождения: исходный корень легко обнаруживается в санскрите, где bha означает: «звезда», «созвездие»; «светило», «солнце», а bhága – «счастье», «благополучие»; «красота», «любовь». Отсюда и русское слово «богатство» как выражение достояния и счастья (в последующей интерпретации – даруемых богом). Отсюда же такие старинные, вышедшие из употребления русские слова, означающие «красоту», как «баса» – «краса», «баской» – «красивый». Первоначально древнеарийский корень bha соединял в себе значение «света» и «речи». По разысканиям крупнейшего русско-украинского языковеда и мифолога Александра Афанасьевича Потебни (1835–1891), именно от древнеиндийской корневой основы bha в значении «речь» произошли многие русские слова с корнем «ба»: «баить» – «говорить», «баюкать», «баюн», «бас» – «низкий голос», «басить», «басня», «басма» – «заговор», «бахарь» – «говорун», «балагурить», «балагур». Кстати, само древнеиндийское слово bhága, от которого ведет родословную русское слово «бог», означает также «женские половые органы», а образованное от него словосочетание «бхагаяджня» обозначает соответствующий обряд и ритуальные церемонии, посвященные женским гениталиям, что является несомненным отголоском матриархальных отношений, древнейших верований и поклонения Великой Матери[136]136
  См.: Чаттопадхьяя Д. Локаята даршана: История индийского материализма. М., 1961. С. 327.


[Закрыть].

Кого считать верховным богом древних славян, а затем и русских язычников? И был ли такой бог? Введение христианства на Руси полностью подорвало прежние тысячелетние верования и в прямом физическом смысле уничтожило все материальные памятники языческой старины. Восстанавливать их приходится путем комплексной реконструкции, аналогий с родственными культурами, опираясь на скупые свидетельства некоторых письменных источников. Так, католические миссионеры оставили описания дохристианских божеств и обрядов балтийских славян, впоследствии поголовно истребленных в ходе немецкой экспансии. Характерно, что древнеславянские идолы по замыслу повторяли известные трехголовые и многоглавые индуистские божества (что свидетельствует об общем источнике их происхождения). Аналогичные идолы встречались и у древних германцев, в частности у скандинавов.

Сохранилось несколько подобных свидетельств. Одно из них – знаменитое описание дохристианского славянского святилища на острове Рюген близ побережья Балтийского моря – приводит И.Е. Забелин в Приложении к своему капитальному двухтомному труду «История русской жизни с древнейших времен». Описание это полностью приводится в книге Герхарда Меркатора – «Космография», написанной в XVI и изданной в XVII веке. Забелин придерживался точки зрения, не разделяемой ныне большинством ученых, согласно которой Рюген (Ругия) – это и есть древняя Русия (чередование «г» →«з» →«с» здесь, как в средневековом названии Риги – Риза (Рыза)[137]137
  Цит. по: Алмазов А.И. Тайная исповедь в православной восточной церкви. Т. 3. Одесса. 1894. С. 153.


[Закрыть]. Вот лишь малый фрагмент из обширного отрывка, переведенного на архаический русский язык: «В том же граде три божнцы были наполнены идолов, а над всеми начальнейший был Святывит; а иной идол был о седьми лицах на единой главе; той опоясан седьмою сабли, а в левой руке имел меч голой. Идол тот толст и высок и пригож, называли его Мартом (Марсом)… Другой идол имел на главе пять лиц без сабель и без меча, того называли Смирением… Третий идол имел на главе 4 лица, а пятое на персях; левою рукою держался за верх главы, на правое колено приклякнул; того идола называли богом царства того; имя ему было Поренитум»[138]138
  Забелин И.Е. История русской жизни с древнейших времен. Ч. 1. М., 1876. С. 593.


[Закрыть].

К несчастью, до наших дней не сохранилось ничего из этой былой красоты и великолепия. Каменные изображения славянских идолов, изредка находимые в земле, примитивны и невыразительны (рис. 90) (быть может, они не имели вообще ритуального назначения, а выполняли роль указательных, пограничных, межевых или памятных знаков). Подлинные же изображения настоящих русских, славянских, а также, кстати, германских и скандинавских богов до нас не дошли, так как были уничтожены христианскими миссионерами. Кроме того, дерево, из которого они были сделаны, весьма непрочный материал и сохраняется в течение веков и тысячелетий только в особых условиях. Представление о том, как мог выглядеть пятиглавый русский бог, можно составить по аналогии с пятиглавым индуистским Брахмой (см. рис. 38), восседающим на лебеде, священной птице гиперборейцев. Своими корнями он уходит в тот общий индоарийский источник, откуда вышли все славянские и индийские боги.

Рис. 90. Каменные идолы. 1 – Новгородская обл., 2 – Слоним; 3 – Псковская обл., 4 – Себеж; 5 – Акулинино, Московская обл.

Современная художница Надежда Антипова предприняла попытку воссоздать образы древнеславянских богов – пятиглавого Поренута (рис. 91) и семиглавого Руевита (рис. 92) – оба они входили в языческий пантеон балтийских славян. Ниже приводятся и другие иллюстрации Н. Антиповой, которой я приношу искреннюю благодарность за использованные рисунки, заимствованные из кн.: Грушко Е.А., Медведев Ю.М. Словарь славянской мифологии. Н. Новгород, 1995.

Рис. 91. Поренут (худ. Н. Антипова)

Рис. 92. Руевит (худ. Н. Антипова)

Место пребывания богов – небо во всей своей космической красоте и неисчерпаемости. Оно – обитель Солнца, Луны, мириад звезд, утренней и вечерней зари, чудесных и обыденных явлений – северного сияния, падающих и светящихся метеоров, радуги, молнии и грома, ветра, облаков, туч, низвергающих дождь, снег, град и т. п. Это – самоочевидный факт, не требующий для своего осмысления особых умственных усилий. Но во всякое время, на протяжении веков и тысячелетий, небесное величие внушало восхищение, трепет, а подчас и страх, становилось объектом суеверного почитания и религиозного преклонения.

В рукописном служебнике с требником XVI века содержится вопрос, который духовник должен был задавать на исповеди: «Кланялся чему от твари: солнцу, или звездам, или месяцу, или заре?» Приведенные слова исповедника неотвратимо свидетельствуют о том, что еще в эпоху Ивана Грозного, от которой нас отделяют каких-то 12 поколений, наши предки по-прежнему поклонялись Солнцу, Месяцу, звездам и заре, а официальная церковь усматривала в этом прямую угрозу собственной идеологии.

Спустя некоторое время, уже в пору правления новой династии, в челобитной, поступившей из Белгородчины на имя царя Алексея Михайловича, сообщалось: «…Сходятся многие люди мужского и женского пола позором, и в ночи чародействуют, солнечного восхода, первого дни луны смотрят, и в громовое громление на реках и озерах купаются, чают себе от того здоровья, и прочие всякие бесчинства делают»[139]139
  Цит. по: Новомбергский Н. Колдовство в Московской Руси XVII столетия. СПб., 1906. С. 76.


[Закрыть]. Как видим, в XVII веке по-прежнему сохраняются рецидивы языческого поклонения Солнцу и Луне, а также богу-громовержцу, коим на Руси считался Перун. Ответом на процитированный донос явился специальный царский указ, установивший наказание не только за волхование и чародейство, но и за пение «на улицах и на полях богомерзких и скверных песен», под которыми подразумевалось классическое народное обрядовое и лирическое творчество.

Между прочим, сразу же за появлением царского указа, как правило, следовали жестокие репрессии. В сборнике, откуда заимствован вышеприведенный царский рескрипт, опубликованы и другие документы, красноречиво свидетельствующие о последствиях конкретных мер, принимаемых местными властями по отношению к приверженцам исконно народных традиций. Один из документов озаглавлен так: «Сыск о жестоких пытках над стрелецкой женой, обвинявшейся в чародействе». В следующем документе просто констатируется смерть во время пыток обвиняемого в чародействе. Многих из обвиненных в чародействе после допросов «с пристрастием» сжигали на костре или в срубе. Чтение сохранившихся челобитных – занятие не для слабонервных. Одно бесспорно: искусство русских «заплечных дел мастеров» мало чем уступало западноевропейским инквизиторам.

Гигантское естественное театральное действие, ежедневно, ежечасно, ежеминутно разыгрываемое Матерью-природой на небесах, имело своих постоянных героев, наделенных особыми чертами характера и собственными именами. Небо во всех своих ипостасях и личинах (а не только в виде одной лазури) всегда считалось и почиталось как всеобъемлющий бог космических масштабов, охватывающий все живое и неживое и проявляющий на собственном теле-пространстве различные знаки, символы, заклания и письмена.

В заговорах и заклинаниях русский человек (как, впрочем, и любой человек вообще) нередко не просто призывал на помощь космические силы, но как бы сам стремился раствориться во вселенской стихии, уподобляясь небесным явлениям и как бы обретая их потенции. В конце XIX века были опубликованы образцы подобных заклинаний, заимствованные из судейских материалов (судных дел) XVIII века, но, вне всякого сомнения, имеющие более древнее происхождение. Вот подлинные слова заговора: «…Облакаюся в облак свете и попояшуся светлою зарею, обтычуся частыми звездами, украшаю себя от какова (макова?) цвету, дай же мне, Господи, красоту светлого солнца, зрение от облака-света, очи от быстры реки; дай же мне, Господи, силу от сильных то (туч?) грозу, от грозныя тучи страх, от страшного грома храбрость, от буйного ветра быстрость»[140]140
  См.: Барсов Н.И. К литературе об историческом значении русских народных заклинаний // Русская старина. 1893. № 1. С. 217.


[Закрыть]. Залогом неотвратимости исполнения заклинания может выступать космическая пятерица – «красное солнце и светлый месяц, белая заря и светлая луна и частые звезды».

В народном мировоззрении небо вообще являлось одним из синонимов Космоса. Именно такое разъяснение содержится и в словаре Владимира Даля: небо – это бесконечное пространство, «вся ширь и глубь Вселенной». Но не только в народном миропредставлении – в науке и в философии понятия «Космос», «Вселенная», «Небо» на протяжении двух последних тысячелетий употреблялись как идентичные. Самый знаменитый космологический трактат древности, принадлежащий Аристотелю и породивший необозримое количество подражаний и комментариев, называется «О Небе». Здесь неоднократно повторяются дефиниции, вроде следующей: «…Мы имеем обыкновение называть Небом [мировое] Целое и Вселенную»[141]141
  Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 3. М., 1981. С. 291.


[Закрыть], а термины «Небо» и «Космос» используются как синонимы.

В славянской мифологии небо как выражение космической полноты и безбрежности олицетворял бог Сварог (рис. 93) – одна из центральных фигур древнерусского пантеона. Его происхождение теряется в глубине веков, однако этимологические корни обнаруживаются в санскрите, где svar означает и «небо», и «солнце», и «солнечный свет». От исходной корневой основы – множество производных слов, среди них наиболее созвучное русскому Сварогу – svar-gá, означающее также «небо»; оно же – рай Индры, расположенный на вершине горы Меру, один из семи миров, в который переселяются души умерших праведников.

Рис. 93. Сварог (худ. Н. Антипова)

К этому ряду примыкают близкие по смыслу слова с корнем «вар», первоначально имевшим в древнерусском языке значение «жар», «зной», а также «кипящая вода, смола», – отсюда слово «варить» и все от него производные. Но здесь сама собой напрашивается аналогия, точнее, несомненная связь древнеарийского корня «вар» с именем величайшего из богов ведийского пантеона Варуны – вседержителя Вселенной и самодержца над миром и людьми, главного из адитьев. Варуна – несомненно один из источников представлений о законах Вселенной у потомков древних ариев, его черты нашли отражение в божествах неба и света в славянской мифологии. Космические же функции Варуны вкратце таковы: он – тот, кто сотворил мир и удерживает его, он заполняет воздушное пространство, расширяет землю, укрепляет Солнце, измеряет Землю Солнцем, поднимает на небо; небо и земля подвластны ему; день и ночь – его одежда. Варуна дал движение Солнцу; оно его глаз; сам он тысячеглаз.

Сварог – отец Солнца и олицетворяющего его Дажьбога. «…Сего ради прозваша и бог Сварогъ, – отмечает Ипатьевская летопись (1114), – и по семь царствова сынъ его именемъ Дажьбогъ… Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ». Ипатьевская летопись именует Верховное древнерусское божество Отцом Сварогом, выводит его из Древнего Египта и отождествляет с античным богом Гефестом (Феостом). Отсюда Сварог – не только бог Неба, но и властелин Огня. По Ипатьевской летописи, Сварог (Феост) научил людей ковать оружие (до той поры они бились камнями и палицами) и установил цивилизованные морально-правовые нормы, в частности моногамию в брачных отношениях: «…Установил одному мужчине одну жену иметь и жене за одного мужчину выходить; если же кто нарушит этот закон – ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом и почитали египтяне». Здесь налицо прямое и внятное указание как на контакты между египтянами и праславянами, так и на общие корни их верований (о чем более подробно речь пойдет дальше).

Десять веков христианизации практически полностью вытравили имена старых языческих богов. И все же еще в конце XIX века на юге России отмечались Зворожины (Сварожины) – совместная трапеза вокруг специально вырытого овального рва, с поминанием предков и прославлением за чашей с хмельным медом давно забытого бога Сварога: «Щоб добра була Зворожина!» Обряд предполагал избрание ведуньи – З(а)ворожьей Бабы, которая гадала всем желающим, предсказывала будущее и рассказывала детям сказку про волшебный языческий рай – Ирий.

 
А та Птица всем Птицам Птица!
А куда она летит, туда и все.
А летит она в Ирий славный,
а перо у нее не простое,
а Золотое!
 

Крестьяне в этом краю звали созвездие Стожары – Зворогами[142]142
  См.: Миролюбов Ю. Риг-Веда и язычество // Собрание сочинений. Т. 4. Мюнхен, 1981. С. 138–139, 173.


[Закрыть]. Из сказанного также видно, что исконно русские слова «ворожить», «ворожба», «ворожея» одного корня с именем Сварог и связаны с ним функционально.

Имя Сварог происходит от того общеарийского корня, который получил в санскрите звучание iҁvara: 1) «бог», «всевышний»; 2) «господин», «повелитель»; 3) «хозяин», «владелец»; 4) «супруг» (от iҁ – «владеть», «властвовать», «управлять», «мочь»).

Некоторые исследователи настаивают, что изначально Сварог именовался Исварог (что полностью соответствует древнеарийскому корню). Можно и дальше предположить, что в процессе языковой эволюции и разделения народов общеарийское понятие божества Исвара соединилось с общеславянским именем Рарог («огонь» и, кроме того, «сокол»). Получилось Исвара Рарог (бог Огонь), что в дальнейшем превратилось в более краткое имя – Сварог.

Интересна трансформация образа главного небесного бога и его имени в мифологиях разных народов по мере их разъединения и самостоятельного развития. Общеарийский корень var и его модификации присутствуют в именах трех небодержателей древнеславянского, древнеиндийского и древнегреческого пантеона: Сварог – Варуна – Уран. Этимолог без труда констатирует здесь постепенную утрату первоидущих согласных и чередование гласных в корневой основе. Культуролог и метаисторик обратят внимание прежде всего на смысловую идентичность всех трех понятий-имен, несмотря на последующую дифференциацию функций.

Человеческая жизнь, по мнению наших предков, с момента рождения зависела от того, что написано в «небесно-звездной книге». Сохранившееся по сей день выражение «родиться под счастливой звездой» – вовсе не результат поздних заимствованных астрологических поверий, а исконно русское понимание неотделимости жизни индивида от космической жизни звезды. В старинных свадебно-обрядовых песнях пелось: «Звезды ясные, сойдите в чашу брачную». Это значит, что счастье супружеской жизни представлялось предопределенным звездами. И не только счастье в смысле «совет да любовь», но и главное – в смысле многодетного брака, нетрудных (и не дай бог – смертельных) родов.

В народном миропонимании издревле существовало сокровенное слово для обозначения всего круга небесных и земных явлений, которые впоследствии были объединены под заимствованным из греческого понятием «Космос». Русскими синонимами данной общенаучной категории выступало не только понятие «мир», но и «лад». Лад – исконно русский Космос.

Само понятие «Космос-Лад» многозвучно и многозначно. Однокоренные слова и имена раскрывают полифункциональность древнего божества. В песенном обрядовом фольклоре до наших дней сохранился архаический рефрен «Дид-Ладо», который современными слушателями воспринимается чуть ли не как междометие:

 
А мы просо сеяли, сеяли
Ой, дид-ладо, сеяли, сеяли.
 

На самом деле перед нами древнейшее обращение (звательный падеж) к общеславянскому богу Ладу. Верховный владыка Солнца и Неба величался Дедом (Дидом) Ладом (рис. 94) (отсюда и обращение – Дид Ладо). Отголоски былых верований о небесно-солнечном деде по имени Лад бытовали среди крестьян еще в XIX веке[143]143
  См.: Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб., 1884. С. 142.


[Закрыть].

Рис. 94. Дид (худ. Н. Антипова)

Наряду с мужским божеством в славянской мифологии известна и богиня любви Лада (рис. 95), а Дид считается ее сыном. Имеются описания ее изображений (впоследствии уничтоженных при введении христианства): молодая прекрасная женщина с золотоцветными волосами и венком из роз, одетая в русскую одежду, опоясанная золотым поясом и убранная жемчугами, за руку она держала младенца – бога любви Леля[144]144
  Глинка Г.А. Древняя религия славян // Мифы древних славян. Саратов, 1993. С. 112.


[Закрыть]. В литовской мифологии и фольклоре также известна богиня Лада или Диди Лада (Великая Лада)[145]145
  Касторский М. Начертания славянской мифологии. СПб., 1841. С. 121.


[Закрыть] (did – в литовском языке – корень в словах, означающий «большой, великий»).