Текст книги "Основы религиоведения"

3.4. Русская православная церковь

Русь приняла христианство в 988 г. из рук киевского князя Владимира, чему предшествовало, согласно «Повести временных лет», «испытание вер».

Был выбран византийский вариант христианства, православие, так как он обеспечивал определенную независимость от Папы Римского и католической Европы, постоянно стремящейся на Восток. Крещение растянулось на многие века. Долгие годы сосуществовало православие и язычество. Русь находилась в зависимости от Константинопольской патриархии: священнослужители были греки.

В XI в. в России утверждаются митрополиты. Первым митрополитом был известный церковный писатель Илларион.

При монголо-татарах в 1350 г. митрополию перенесли во Владимир (на Клязьме). В начале XIV в. Иван Калита перевел митрополита в Москву – начался процесс собирания русских земель, рост ее политического престижа. Установился титул – митрополит всея Руси.

Церковь поддерживала объединение Руси вокруг Москвы. Выдающаяся роль в этом принадлежит Сергию Радонежскому (1315/19– 1392 гг.). Выходец из ростовского боярского рода, в 1337 г. он принял иночество и основал близ города Радонежа пустынь – Троице-Сергиев монастырь, а затем еще 21 монастырь. Сторонник сильной княжеской власти, он фактически сплотил князей вокруг Дмитрия Донского. Дипломат – добился заключения «вечного мира» с князем Олегом Рязанским. Послал на Куликово поле инока Пересвета. Его называли «печальником» Земли Русской», канонизирован в 1447 г. В 1988 г. установлен памятник Сергию Радонежскому в Кремле.

В 1448 г. была ликвидирована зависимость Московской митрополии от Константинопольского патриарха, установлена автокефалия. В 1589 г. начинается патриарший период в истории РПЦ. Во время царствования сына Иоанна Грозного Феодора Иоанновича был избран первый русский патриарх Иов.

В 1593 г. за русским патриархом в Константинополе было признано пятое по чести место, после патриархов Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского.

Одна из попыток борьбы церкви за независимость от самодержавия была предпринята патриархом Никоном (1605–1681 гг.). В 30 лет он стал монахом, доверенным лицом царя Алексея Михайловича, в 47 – патриархом. Никон ввел ряд церковных реформ, направленных на борьбу с нововведениями. Он запрещал иконы западных авторов, требовал переписать книги в соответствии с греческими канонами, креститься не двумя, а тремя перстами. Для укрепления церковной организации и власти патриарха Никон стремился поставить церковную власть над светской, что привело к конфликту с царем. В 1666 г. Никон был лишен сана и послан в Ферапонтов монастырь под караул. В 1681 г. умер в ссылке.

По мере усиления государственной власти патриарх все более жестко подчинялся светской власти. В 1700 г., после смерти патриарха Адриана, Петр I не назначил ему преемника, а в 1721 г. отменил патриаршество, заменив его духовной коллегией Синодом, поставленной под контроль светской власти.

Синод (греч. synodos – собрание) руководствовался духовным регламентом, составленным по поручению Петра I Феофаном Прокоповичем. Церковь переходит на госбюджет, священники превращаются в чиновников.

Во главе Синода с 1722 г. находится обер-прокурор, назначенный из гражданских лиц. В 1764 г. Петром III была проведена секуляризация церковных земель (в том же году он был убит).

В ведении Синода находилось церковное управление, духовная цензура и преподавание богословия в средних учебных заведениях. Согласно «Своду законов Российской империи», все религии на территории страны делились на три группы: государственную (православие), терпимые (староверы, неправославные христиане, ислам, иудаизм, буддизм) и нетерпимые (различные секты).

Не исповедовать какое– либо вероучение вообще запрещалось до Октябрьской революции. Пропаганда атеизма преследовалась по закону. Запрещался переход от христианского вероисповедания в иноверие. Переход из одного иноверия в другое не был свободен (за исключением евреев).

После Февральской революции функции обер-прокурора Синода перешли к созданному Временным правительством Министерству исповеданий. 20 января (2 февраля) 1918 г. Совет Народных Комиссаров принял декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви. Патриаршество было восстановлено на Поместном Соборе Русской православной церкви (1917–1918 гг.). Патриархом был избран Московский митрополит Тихон (Белавин, умер в 1925 г.), который квалифицировал декрет «как покушение на права церкви», как «гонение» на церковь. Началось взаимное противостояние церкви и государства.

Атеистическое государство

Политика образованного государства ознаменовалась активной борьбой с церковью. Начались репрессии среди священников, закрытие учебных духовных заведений и печатных изданий, закрытие церквей, закрытие монастырей, вскрытие святых мощей и сбор их в едином месте, жесткий контроль ВЧК, НКВД за деятельностью патриархии.

В 1921 г. государством было проведено изъятие церковных ценностей в пользу голодающих Поволжья и на восстановление страны. Был создан Союз воинствующих безбожников во главе с Емельяном Ярославским (Губельман). К середине 1920-х гг. экономическая и политическая самостоятельность церкви была подорвана.

Церковь ответила поддержкой белого движения. Большое количество священников эмигрировали за границу. Моральный авторитет церкви рос, как «гонимой». Однако противостояние было сломлено в пользу Советского государства к середине 1920-х гг. В 1923 г. последовал отказ Тихона от антисоветской деятельности, а в 1925 г. церковь призвала верующих подчиниться Советской власти «не за страх, а за совесть», начались поиски компромисса. Конец 1920-х гг. ознаменовался появлением движения обновленчества.

В 1927 г. митрополит Сергий, Местоблюститель Патриаршего престола, выступил с декларацией, в которой призывал верующих быть верными гражданами Советского Союза.

1936 г. была принята Конституция СССР, в которой провозглашалась свобода совести, отправления культов и антирелигиозной пропаганды.

Репрессии против церкви продолжались и дальше:

– в 1921 г. в Соловецком монастыре был организован концлагерь «СЛОН»;

– 1922 г. – Московский церковный процесс – обвинение в распространении воззвания патриарха;

– 1922 г. – Петроградский церковный процесс;

– циркуляр Наркомата от 25.08.1920 г. «О ликвидации вообще святых мощей».

С 1942 г. наметился взаимный компромисс. Произошла встреча И.В. Сталина и Местоблюстителя Патриаршего престола Сергия. В результате церковь подтверждает свою патриотическую позицию и собирает средства на оборону среди верующих.

Государство, в свою очередь, позволяет избрать патриарха. В 1943 г. избран патриарх Сергий (ум. 1944 г.). С 1945 г. – патриарх Алексий (табл. 2). Получено позволение открывать новые церкви. Идет процесс восстановления учебных заведений и церковной печати. На Поместном соборе в 1945 г. принимается «Положение об управлении Русской православной церковью». В 1943 г. создан Совет по делам Русской православной церкви при Совете министров СССР.

С конца 1950-х гг. деятельность церкви входит в русло, полностью определяемое государственной политикой. Церковь участвует в движении сторонников мира. Священников награждают государственными наградами. Осуществляются ежегодные взносы в Фонд мира. Сферы влияния церкви и государства были четко определены.

Таблица 2

Список Патриархов Московских и всея Руси

Возрождение церкви (середина 1980-х гг. – наше время)

Возвращение церкви к активной политической жизни связано с реформами М.С. Горбачева. Создавая имидж демократического государства, он активно вовлекает церковь в политическую жизнь. Самым заметным шагом было празднование 1000-летия христианства на Руси. Впервые за время Советской власти коммунистические лидеры приняли участие в празднике. Это время визита Р. Рейгана (1988 г.).

На выборах народных депутатов в 1989–1990 гг. было избрано около 500 священников среди депутатов всех уровней. Демократы также активно вовлекают церковь в политику. Ни одно торжественное действо не обходится без священников. Президент Б.Н. Ельцин посетил в 1992 г. Валаамский монастырь и передал его церкви. В октябре 1992 г. состоялось торжественное поминовение святого Сергия Радонежского. Церковь все более вовлекается в политическую жизнь.

Проблемы церкви

Наблюдается активизация конкурирующих конфессий (иеговисты и др.), взаимоотношения с заграничной (в эмиграции) Русской церковью имеют внутренние сложности. Возникают проблемы канонизации (Николай II). Большие неприятности доставляют скандалы вокруг сведений о сотрудничестве церкви с КГБ.

3.5. Старообрядчество. Русские секты

К православию примыкает старообрядчество, выступившее в истории дореволюционной России как широкое религиозно-общественное движение.

В старообрядчестве объединяются все религиозные направления и течения, не признавшие церковной реформы патриарха Никона и оставшиеся верными «старым обрядам», «старой вере». В отличие от православных верующих, старообрядцы признают единственно правильные старопечатные книги и иконы «старого письма», написание «Исус» вместо «Иисус», восьмиконечный крест (в православной церкви наряду с ним признаются четырехконечный и шестиконечный), двоеперстное крестное знамение вместо троеперстного, служение на 7 просфорах, а не на 5, «посоленное хождение» во время службы (то есть по солнцу, а не против солнца) и др. Священнослужители сохраняют одеяние старого, «дониконовского» покроя.

В прошлом характерной чертой старообрядческого вероучения был упор на эсхатологию – религиозное учение о «конце света», «последних временах» и «воцарении антихриста». Практическим выводом из эсхатологических идей явилось стремление старообрядцев к изоляции от грешного «мира», к бегству в глухие места и даже к такой форме религиозного протеста, как самосожжение. Особенностями старообрядчества в прошлом являлись также фанатизм и консерватизм, наиболее ярко проявившиеся в идеализации русской старины и отрицании новшества. На Поместных Соборах 1666 и 1667 гг. последователи «старой веры» были преданы церковному проклятию. Государственная власть подвергала старообрядцев, или, как их презрительно именовали, «раскольников», самым жестоким преследованиям. В конце ХVII в. немало руководителей старообрядческого движения были казнены. В 1682 г. был сожжен известный идеолог старообрядчества протопоп Аввакум. Отношение царизма к старообрядцам изменилось лишь после первой русской революции 1905 г. Что же касается церковных проклятий, то они были сняты с последователей «старой веры» лишь Поместным Собором Русской православной церкви в 1971 г.

По своему социальному составу старообрядчество было чрезвычайно пестрым. Первоначально к нему примкнула некоторая часть городского и сельского населения России, недовольная усилением крепостничества, налоговой и торговой политикой дворянского государства, а также некоторые представители духовенства и боярства. В дальнейшем, с развитием капиталистических отношений, основную массу последователей старообрядческого движения составляли крестьяне, мелкая буржуазия города и отдельные категории фабричных рабочих. Руководящую роль в старообрядчестве стали играть представители крупной буржуазии – Морозовы, Гучковы и др.

Учитывая создавшуюся ситуацию, в годы советской власти руководство основных старообрядческих направлений к середине 1920-х гг. было вынуждено объявить о переходе на лояльные позиции в отношении государства. Разнородность социального состава явилась в прошлом причиной разделения этого религиозного направления на поповщину и беспоповщину. Поповщина признает необходимость церковной иерархии, сохранение христианских таинств. Она отличается от Русской православной церкви лишь чисто внешней, обрядовой стороной. Беспоповщина отрицает церковную иерархию.

Среди поповцев главными группами были Староверческая церковь Белокриницкой иерархии (беглопоповцы) и Староверческая церковь древних православных христиан (единоверцы). Среди беспоповцев главными группами являлись поморцы, федосеевцы, филипповцы, странники и истинные православные христиане паломники. Все они претендовали на статус истинных и православных христиан. До разделения православной церкви в России были известны два еретических движения. Одно называлось ересью стригольников (зародилось в 70-е гг. ХIV в.), а второе – ересью жидовствующих. Ее основал в конце XV в. знаток астрологии и каббалистики еврей по имени Схария.

Первые отвергали Вселенские соборы (и даже евангельские и апостольские писания), иерархию, церковные таинства и обряды. Они говорили, что можно каяться без попа, и настаивали на выборе учителей веры из мирян. Вторые отвергали учение о Святой Троице, о божественной сущности Христа и предпочитали Ветхий Завет. Они тоже отвергали все церковные обряды.

Хлысты

Первой ересью в России стала секта под названием хлыстов. Первоначально она была известна как «христовщина», но, благодаря собраниям, называемым радениями, где люди хлестали себя хлыстами и ветками, стала называться «хлыстовщиной», а ее члены – «хлыстами». Появилась эта ересь приблизительно в 1630 г.

В начале царствования царя Алексея Михайловича в Муромском уезде на гору Городину сошел с неба Бог Отец Саваоф и воплотился в отставного солдата по имени Даниил Филиппович. Он много лет проповедовал в костромских, владимирских и нижегородских пределах. Своим сыном и преемником он объявил муромского крестьянина Ивана Суслова и в 1649 г. даровал ему свое божественное естество. Лжехристос Суслов избрал себе «богородицу» и 12 апостолов. Он проповедовал в нижегородских землях. Хотя хлыстовство считало себя христианским движением, его идеи связаны с древними народными представлениями о том, что в человека могут чувственно вселяться и добрые духи, и демоны. Обладающие Духом Божиим люди являются носителями божества, благодаря чему достигают состояния безгреховного совершенства. Они больше не грешат, имеют силу творить чудеса и обладают всеведением.

Главным пунктом хлыстовского учения была заповедь верить Святому Духу. Хлысты практиковали аскетизм, требуя умерщвления плоти ради того, чтобы душа удостоилась перейти в сонм ангелов. Однако, хотя они учили, что муж должен жить с женой, как с сестрой, на своих радениях хлысты получали духовных жен, с которыми они могли иметь половые сношения. Это оправдывалось тем, что в таком случае проявляется не плоть, а духовная Христова любовь.

Обряд радения в хлыстовских собраниях состоял из пения, песен и плясок, которыми они приводили себя в религиозный экстаз. В результате этого некоторые получали дар «языков». Все это считалось посещением Святого Духа. Хлысты старались держать в тайне то, что происходило на их радениях. Что касается Библии, то, во-первых, до ее перевода на русский язык в XIX столетии они не имели возможности ее изучать, а во-вторых, главными для них были «христы» и «богородицы», через которых они получали наставления. В 1750 г. из хлыстов выделилась группа, известная под названием постников, так как для них самым важным было строгое соблюдение постов. Затем, в 1840 г., среди постников произошло разделение, и организовалась группа «Старый Израиль», которая считала себя избранным народом израильским и установительницей Божиего Царства на земле. Эта группа в 1888 г. насчитывала 25 тыс. членов. Но когда в том же году умер их глава, она распалась. Часть ее членов в 1890 г. организовали группу «Новый Израиль» под предводительством своего нового «христа».

Хлыстовское движение не исчезло после революции 1917 г. В годы советской власти число хлыстов постепенно уменьшалось, однако даже в 1970-х гг. существовали небольшие группы почитателей этого культа в разных частях страны. Возможно, что они существуют и до сих пор.

Скопцы

Ересь скопцов появилась после смерти в 1762 г. императора Петра III, когда орловский крестьянин Кондратий Селиванов объявил себя Петром III. Он считал себя также Сыном Божиим Иисусом Христом, который пришел, чтобы спасти людей от сладострастия и ввести в мир огненное крещение. Методом его спасения было оскопление людей, которые следовали ему. Этот новый лжемессия ставил себя так высоко, что требовал от своих последователей особого почитания. Они преклонялись перед его изображением, амулетами, которые он раздавал, и разными реликвиями, как, например, обрезками ногтей и волос. Несмотря на великую жертвенность, требуемую сектой от обращенных, она быстро увеличилась после первоначального периода трудностей. Скопцы привлекли внимание всех слоев общества, и обычно очень богатые члены этого движения в результате аскетической жизни были уважаемыми и надежными кредиторами. Новыми членами часто становились выходцы из бедных крестьян, надеявшиеся на материальную и финансовую поддержку. После смерти Селиванова его последователи пришли к убеждению, что он скоро явится снова, чтобы установить Тысячелетнее Царство. Скопчество появилось как реакция Селиванова и его сторонников на хлыстовскую практику совокупления между духовными мужьями и женами. Поэтому аскетизм его был самым крайним. Как и в случае с хлыстовщиной, возможно, что идеи богомилов были причиной его появления. Кроме оскопления, мировоззрение членов этого культа было подобно хлыстовскому.

В русском скопчестве существовали две степени: принятие так называемой «малой печати» (неполного оскопления) и «большой печати» (полного оскопления).

Вследствие изуверского характера самого акта оскопления, скопцы должны были окружить себя глубокой тайной и притворяться вполне православными, исполняя все церковные обряды.

За оскопление своих приверженцев Селиванов был наказан и сослан в Иркутскую губернию. Но это не было концом его карьеры. Павел I лично беседовал с ним. Во время беседы Селиванов обещал признать императора своим сыном, если тот примет скопчество. Павел I велел отправить его в дом умалишенных.

После освобождения в 1802 г. Селиванов продолжал свою деятельность в столице России. В его секту вступали как знатные и богатые люди, так и простые. Особенно скопчество распространилось в армии и флоте и даже среди офицеров. Государство пробовало остановить движение путем мирных бесед с Селивановым. Это не имело успеха. В 1820 г. Селиванов был арестован и сослан в Суздальский монастырь, где и умер в 1832 г. Однако это не остановило роста скопческого движения. Перед революцией 1917 г., по некоторым подсчетам, в стране было около 100 000 скопцов. Небольшая группа существует до сих пор.

Духоборы

Духоборческое движение появилось в середине XVIII столетия на Украине. Его возникновение связывают с именем Силуана Колесникова. Несмотря на простое происхождение и низкий уровень образования, он был довольно талантливым и начитанным человеком. Продолжателями его дела были Илларион Побирохин и отставной офицер гвардии Савелий Капустин.

Название свое «духоборы» получили, когда православный архиепископ Амвросий назвал их духоборами, потому что, по его мнению, они боролись против Духа Божия. Но они приняли это название позитивно, говоря, что они пользуются только духовными средствами в борьбе с врагами своего спасения.

Это движение, возникшее благодаря отделению от хлыстов, шло в противоположном направлении от аскетизма, избранного скопцами. Тогда как хлысты и особенно скопцы старались удостоиться сошествия Духа с помощью аскетизма, духоборы старались заслужить это путем достойной нравственной жизни. Они стремились к высоким идеалам братства, мира и доброй воли. Они были убежденными пацифистами. Теоретически они стояли на позициях равноправия. Даже их женщины имели одинаковые права с мужчинами. Идеальной жизнью среди духоборов считалась общинная, где каждый должен помогать друг другу и заботиться обо всех.

Что касается веры, духоборы отвергали авторитет Вселенских Соборов церкви, иерархию, а также все церковные таинства, включая евхаристию и крещение. Характерной их чертой было истолковывать все аллегорически. О духоборчестве можно судить по следующему описанию:

«Памятью человек подобен Богу Отцу, разумом – Богу Сыну, волею – Духу Святому; Отец – свет, Сын – жизнь, Святой Дух – покой». В божество Иисуса Христа «по существу» духоборы не верили. Он был, по их мнению, лишь одарен божественным разумом. Его распятие только пример для нас в страдании. У духоборов очень развито иносказательное объяснение многих истин веры. Так, например, Сын Божий Христос, иначе внутренне Слово Божие, совершает дело искупления духовно. Он зачинается, рождается, возрастает, учит, страдает, умирает, воскресает и возносится в сердце каждого верующего. Отсюда единственным источником веры и спасения признавалось внутреннее, живущее в человеке Слово Божие. Божественное происхождение Библии они как будто признавали, но предоставляли всякому брать из нее, что он считал для себя полезным. Вообще всякое писание для них – мертвые слова, ценна лишь «животная книга», написанная на скрижалях сердца, живое слово, переходящее от одного поколения к другому. «Преемники апостольские все те, кто чист телом и делом, смирен и кроток». Кроме того, духоборы верили в существование душ людей до сотворения мира и в то, что они пали вместе с согрешившими ангелами. Посылаются души в мир, чтобы отбыть наказание. Грех Адама был его личным и не оказал влияния на остальных людей. Рай и ад тоже понимаются иносказательно. Согласно воззрениям духоборов, существуют семь небес:

– смирение;

– разумение;

– воздержание;

– братолюбие;

– милосердие;

– совет;

– любовь.

Души праведников после смерти переселяются в праведников или новорожденных. Души беззаконников – в животных. Кончина мира – «истребление грешников». Церковь и государство преследовали духоборов.

Молокане

Основал секту Семен Уклеин в 1760 г. Увлекался духоборчеством. Любил читать Библию и пришел к выводу, что «христианское учение должно основываться на Слове Божьем».

Во время церковных постов совершал «грех» – пил молоко. Его последователи называли свое учение «словесным божьим молоком». Молокане учили, что «Бог есть дух в трех лицах». Сын Божий и Дух Святой, хотя и единосущны Отцу, но равны ему в достоинстве. Сын Божий для спасения человечества непорочно зачат Девой Марией. Плоть его не была человеческой, поэтому Христос не умер человеческой смертью. Христос основал церковь, сначала ее составляли апостолы, а затем все, уверовавшие в него. Но истинная церковь существовала только до Вселенских соборов (IV в.), затем ее извратили языческими верованиями и обрядами.

Теперь «настоящую церковь» составляют духовные христиане, исповедующие только Евангелия. Только они спасутся, прочие будут осуждены на вечные муки прямо после смерти еще до Страшного суда. Спасенные переселятся без суда в блаженную вечность, и только грешники предстанут перед судом по своем воскрешении. Воскрешение будет духовное, а не плотское. Крещение и евхаристию молокане понимают духовно, считают, что проповедовать могут все члены секты, а руководить – старцы. Слово Божие молокане понимают аллегорически. Проповедуют, что для спасения нужна не только вера, но и дела. Строго соблюдают брак и семейную жизнь. В вопросе о пище придерживаются Закона Моисея. Соблюдают независимость от государства, являются пацифистами.