Текст книги "Древний Восток и Азия"

Женщина из касты наяров (штат Керала)

Медитирующий жрец

Как нам представляется, в древнем учении йогов есть две стороны, каждая из которых может быть воспринята последователями (хотя и с совершенно различными целями). Одна носит религиозный, другая сугубо мирской характер. Но в том и другом случае – это попытка не столько уйти от мира с его проблемами, сколь организовать специфически рациональное видение этого мира. М. Вебер в одной из своих работ заметил: «Монашеский образ жизни и типические манипуляции аскетизма и созерцания не только возникли в Индии раньше, чем где бы то ни было, но и нашли здесь весьма последовательное выражение; возможно, что исторически эта рационализация именно отсюда и начала свое шествие по всему миру». В каком-то смысле у индийцев на первом месте оказывалась «религия спасения», как это было у первых христиан, как это характерно для адептов православной мысли России. В условиях колониальной зависимости многие пытались заново осмыслить и пути индуизма.

Ведь религия духа должна попытаться дать ответ на насущные вызовы времени. В разной степени этого пытались достичь Рам Мохан Рой, «отец современной Индии», основатель первого в Индии реформаторского общества («Брахмо самадж»), Рамакришна, Вивекананда, Ауробиндо Гхош, М. Ганди. Подобно тому как политики хотели достичь объединения княжеств в единое государство, реформаторы веры стремились создать единую национальную религию. На этом пути возникали и возникают новые богоискатели, пытающиеся создать универсальную религию. Индуизм напоминает божество, принимающее именно тот облик, какой ваша душа, ум или плоть желают видеть. Он многообразен и позволяет любому из нас искать бога в чем угодно и где угодно – за книгой или в храме, в беседе и споре или в истязаниях плоти, в уединенном размышлении или в общественной деятельности, в любви или в пренебрежении любовью. Хочешь богатства – это не возбраняется, хочешь бедности и нищеты – и это не закроет тебе путь к истине и вере. Хочешь валяться в грязи, уйти в секту и там предаться свальному греху, хочешь уподобиться барану или ослу – все тебе разрешено. Индуизм соткан на все размеры и умы, все темпераменты и характеры. Пожалуй, ни одна из известных религий, по словам А. Барта, «не явилась столь жизненной, столь податливой, столь способной облекаться в столь причудливые формы, столь находчивой в примирении всех крайностей; ни одна не умела так хорошо вознаграждать свои потери, ни одна не обладала такой способностью постоянно порождать новые секты, даже великие религии и, таким образом, постоянно возрождаясь из самой себя, противиться всем причинам разрушения». Такая готовность религии учитывать требования времени может показаться даже похвальной. Но мне она кажется несколько легковесной и популистской.

Сюжеты из произведений индийской литературы

Эта готовность отдаться всем и вся не способствует искренности и возвышенному образу мыслей и действий. С другой стороны, нельзя не согласиться и с мнением отечественного историка, этнолога и религиеведа М. Ф. Альбедиль, которая видит в индуизме «парламент религий». Она пишет: «Может быть, многие истины и ценности прошлого, сохраненные индуизмом, помогут нам сейчас иначе взглянуть на нынешнее тупиковое техногенно-потребительское движение, захватившее нашу цивилизацию. И может быть, индуистские традиции вечнопреемства жизни убедят нас, что важнее думать и говорить не о внешнем и поверхностном «гуманизме», а о хранящейся глубоко в сердце подлинной человечности». Может быть, может быть…

Но возникает вопрос… Подобная религия, погружающая человека в самого себя, в мысли о Боге, святом духе, в думы об аскетическом совершенстве, не противостоит ли она философии рационального хозяйства, энергичной хозяйственной и производительной деятельности? Ведь, по словам Вебера, рациональное хозяйство есть «деловое предприятие». Оно требует всего человека (его времени, энергии, таланта, духа, мысли). Таким образом, выбор прост и одновременно суров: или садись, поджав ноги, в позу – и медитируй, или «голову в руки» – и лети в бешеном ритме. Ведь деньги, эти «крылатые божества», которым на деле давно поклоняется человечество, достаются лишь тем, кто успел, кто сумел их «перехватить» у других на рынке (чего угодно). Поэтому Индия долгое время и пребывала как бы в полусне, но и она вынуждена идти на компромисс. И чем ближе по времени к современной эпохе, тем в большей мере.

Богатства южных плодов

Отсюда некоторые сделали вывод, что Вебер считал восточные религии неспособными порождать предпосылки рационального, активного, практического отношения к миру, а, следовательно, невозможность проявления «духа капитализма» в Индии. В упрек ставили ему и то, что он недооценил дхармические предписания варне вайшьев трудиться, усердно заниматься торговлей и ремеслами, вести строго умеренный образ жизни, накапливать благосостояние и т. д. Так, индийский ученый С. Мунши посчитал заключение Вебера о сугубо потусторонней направленности идеи кармы и сансары, которые якобы и лежали в основе индуистского религиозного сознания, неверным. По словам Мунши, учение о карме как раз заставляет человека активно воплощать поставленную цель, а значит, сознание индуиста может выступать «благоприятным материалом для капиталистического общества и его экономического рационализма». Бесспорно то, что даже брахманы стремились к богатствам и приобретательству, а не только трудяги-вайшьи. В середине XVII в. индийское земледелие находилось на довольно высоком уровне. С орошенных земель крестьяне снимали два, а в некоторых случаях и три урожая. Применялся севооборот, использовались удобрения и т. д.

От философии аскезы к философии любви

Индийское общество выросло на традициях патриархальной семьи, основной ячейки ведийского общества. В этой семье главенствующее положение занимал глава дома или домохозяин. Например, в Шатаптаха-брахмане есть строки: «Когда после долгого отсутствия возвращается домохозяин, то все домочадцы трясутся: что он скажет, что сделает». Таким суровым патриархальным владыкой был мужчина и, как правило, отец всего большого семейства. В одной из книг сказано: пока отец в силах, он руководит семьей, а сыновья от него зависят. Когда же глава рода становится стар и немощен, он подчиняется сыну как наиболее сильному мужчине. После смерти отца возможен был раздел наследства, и лучшая часть доставалась старшему из братьев. Хотя, как правило, семья была моногамной, но допускались и полигамные браки, что обычная ситуация для Востока.

Вишну и Лакшми. Рельеф XIII в.

Многоженство не возбранялось, ведь легендарные персонажи ведийской литературы имели порою сразу по несколько жен. К примеру, у Ману их было десять, согласно Майтраяния-самхите. Видимо, уже на раннем этапе развития особенно ценились семьи со многими сыновьями. Ведь наличие в семьях большого числа сыновей, как правило, означало и большую вероятность добиться успеха, защитить семью и общину. Поэтому со времен Ригведы обычным пожеланием новой паре, вступающей в брак, являлось напутствие заиметь «десять сыновей». И напротив, страшной бедой, своего рода небесной карой за прегрешения считалось отсутствие в Индии мальчиков в семье. Как мы прекрасно знаем, на Востоке эти традиции в семьях сохраняются и по сей день. Полигамная семья создает совершенно иную атмосферу в доме. В такой семье любовь между мужчиной и женщинами часто приобретает характер единокровной связи. Все жены – во власти мужа, все дети – одна семья. Не случайно даже у этрусков и римлян широко был принят культ Матер Матута (Mater Matuta), богини утреннего света, плодородия и Зари, являвшийся отголоском давних индоевропейских обрядов. Поэтому в древности и был распространен обычай жениться на сестрах (история Исаака и его женитьба на сестрах). Жены и сестры в подобных условиях почти что не делали отличий между своими и чужими детьми, а когда такое случалось, в семье мог возникнуть очень серьезный конфликт (как о том сказано в «Рамаяне», где одна из жен царя стала выделять своих детей среди остальных наследников царя).

Вместе с тем и в Индии мы видим неизбежную дифференциацию в положении женщин в доме. При всем уважении, которым она пользуется дома, ее роль, бесспорно, носит подчиненный характер. Главная супруга (или старшая жена) именуется «хозяйкой дома» (патни), она заведует хозяйством, являясь помощницей мужа, и пользуется немалым авторитетом. Другие жены занимают гораздо более низкое и зависимое положение, хотя их сыновья также являются законными и имеют право на наследство. А. Вигасин пишет: «Женщина нередко характеризуется в брахманах как существо слабое, ритуально нечистое, неспособное к самостоятельности. В большой патриархальной семье, объединенной принадлежностью к одному роду, она рассматривается как человек чуждый и потому не имеющий прав на долю общей собственности. Отсутствие у нее права наследования после мужа неоднократно упоминается в ведийской литературе. Старшим мужчинам в семье – в особенности свекру – женщина должна демонстрировать почтительность. Уже в Шатапатха-брахмане мы находим характерный для Индии обычай, согласно которому женщина не должна принимать пищи вместе с мужем. В поздневедийских текстах и эпосе встречаются сюжеты и характеристики, свидетельствующие о самых широких (и даже шокирующих. – Ред.) «полномочиях» главы семейства. Последний может проиграть жену в кости, продать детей или принести сына в жертву (как в упомянутой выше легенде о Шунахшене). Жену и сына древние индийцы в каких-то контекстах могли поставить рядом с домашним рабом – и это равным образом характеризует как положение домочадцев, так и степень развития рабо-владельческих отношений».

Иллюстрация к Камасутре. Таинства любви

Вышесказанное, как нам представляется, объясняет ту исключительную роль, которая уделяется в индийской литературе (и в жизненной практике) науке о любви. Наука о любви гласит, что Владыка создал мужчин и женщин, а чтобы упорядочить их жизнь, дал им учение в ста тысячах глав, где изложил правила, регулирующие их отношения. Для многих женщин любовное ложе стало едва ли не важнейшим конкурентным полем схватки за место под солнцем, если предположить, что таким «солнцем» стал мужчина. Можно даже сказать, Индия живет как бы между двумя божествами: небесными – Вишну и Будда, и земными – женщинами. Женщины в Индии, учитывая даже всю их подчиненность мужчинам, видимо, обладают немалым влиянием и даже могуществом. Скажем, басриец ал-Джахиз отмечал: «О красоте их женщин сложены поговорки». И далее добавил, что от них, то есть от женщин, «пошла наука мыслить». Возможно, поэтому другой поэт сказал:

 
Непонятно, но поэты
Слабость женщин воспевают,
Разве слабы те, что взглядом
И всесильных покоряют?
 

В вопросах познанья таинств любви Восток всегда был и остается непревзойденным учителем. В одной из легенд верховный бог Индра замечает, что одних лишь познаний в науках, технике и искусствах совершенно недостаточно для мужчины (могучего воина Арджуны). И он приказывает прелестной Урваши (деве, отличавшейся дивной красотой) обучить его искусству любви, чтобы он смог познать все женские хитрости и уловки, женский нрав, полагая, что «когда-нибудь это ему пригодится». И он был прав. Даже святая женщина-суфий Рабийя (VII–VIII вв. н. э.) придавала любви особое, исключительное значение. Известно, сколь широкое распространение в древнем мире получила проституция. В индийском обществе были особые женщины, предназначенные «для любви». Уже в первобытных общинах встречаются женщины, не вступавшие в брак (в основном это бездетные дамы). Вначале они принадлежали общине, затем переходили во владение раджей, заняв положение проституток. Часть их доходов они отдавали в казну. В администрации правителей имелись специальные ведомства во главе с суровым «надзирателем над гетерами».

Иллюстрация к Камасутре

Будучи разумно воспринята, философия и педагогика индусов в состоянии осветить путь человеческий, удовлетворив сладкий зов плоти и разума. В иных наставлениях индус искал не только совершенства духа, но и счастья в жизни, обретая таинства любви в песне песен – «Ветвях персика». Чтобы постичь истинную мудрость, ее конечную и полную истину, надо, как говорят индусы, лишь «воссесть на Драгоценную Колесницу» (Великую Колесницу). В их понимании там можно обрести спасение и полнейшее удовлетворение.

 
Если есть люди с малыми знаниями,
Глубоко привязанные к (плотской)
любви
И (пяти) желаниям,
То для них (Будда) проповедует
(Благородную) истину о страдании.
(Эти) люди радуются в сердцах
И обретают то, чего никогда не имели.
 

Индусы считают, что человек может жить по меньшей мере сто лет, но, чтобы жизнь его была гармоничной, он должен не чураться религиозного долга (дхарма), иметь богатства, собственность, заниматься политикой и служить обществу (артха), овладеть наукой любви и наслаждения (кама). Интересно понять, а какое место среди ценностей индуизма занимает любовь, и прежде всего «кама», то есть чувственная любовь. Наибольшую известность получил знаменитый трактат о любви Камасутра («Афоризмы любви»), традиционно приписываемый Ватсьяяне. Время его создания датируется между I–IV вв. н. э., хотя тот, видимо, восходит к более ранним источникам. Автор собрал и обобщил древние знания и опыт в этом вопросе, накопленные примерно за полторы тысячи лет. Кама у индусов является богом любви, подобно Эроту у греков или Купидону у римлян. Означая желание, слово «кама» в «Ригведе» выражает и первое движение, возникшее в каждом, явившемся к жизни («в виде неудержимого порыва страсти и жажды обладания»). Подобно Амуру, чьи стрелы поражают влюбленных, Кама, прекрасный и вечно юный бог, действует схожим образом. «Пусть Кама метко направит в твое сердце стрелу, оперенную болью, заостренную страстью, имеющую своим древком само желание». Читателя поражает удивительная схожесть сюжетов у греков и индусов. Амур поражает стрелами любви богов, а только что народившийся Кама стреляет любовной стрелой в отца, в результате чего Брахма влюбляется в одну из своих собственных дочерей. Бог появляется везде и всюду, и ничто и никто не может укрыться от его взора, у всех рождая любовные желания. Даже самый стойкий холостяк и женоненавистник (перед тем, как стать таковым) чаще всего становился его жертвой. Он внушает вожделение аскетам, сбивает с пути добродетели порядочных женщин. Может быть, поэтому всякая женщина, которая ни разу не изменила мужу, чувствует себя в тайных своих мыслях не вполне комфортно. Раненные стрелами Камы, дамы готовы встать на путь адюльтера, а юные девицы, сохраняя девственность, ночами грезят о том восхитительно-сладком и неизбежном миге, когда они с ней распростятся. Однажды даже бог Шива, уязвленной стрелой любви, бросил свой аскетизм и пустился в странствия, надеясь избавиться от плотских желаний. Все было напрасно: ни лес его не остудил, ни холодная вода речки. Только пуще разгоралась его страсть, пока не встретил Парвати, ставшую ему женой.

Шива в образе «Владыки танцев»

Камасутра – это древнейший «учебник любви», который был написан не для всех людей, но преимущественно для представителей высших каст Индии. Написанная на санскрите книга предназначалась в основном для раджей или высшей аристократии, для их женщин и любовниц. Ее автор, Ватсьяяна, завершил свой труд такими словами: «Была создана Камасутра, в соответствии с предписаниями, для блага всего мира, Ватсьяяной, который вел жизнь ученого-богослова и был полностью погружен в созерцание Божественного». В Индии автора называют Великий пророк Ватсьяяна, или Ватсьяяна Махараши. Он учит, что наслаждения так же необходимы для благополучия и здоровья нашего тела, как и прием пищи. Поэтому обойтись без них никак нельзя. В противном случае вы причините вашему телу, да и духу серьезнейший ущерб. В то же время любые наслаждения должны сопровождаться умеренностью и острожностью, при этом должно соблюдаться равновесие между важнейшими частями и элементами счастья.

Девушки в масках

Прочтя строки этого трактата, который, как считают, дан богами, иные удивятся научной сухости и почти профессорскому педантизму любовного текста. Однако Камасутра – важный источник для изучения существенных деталей и черт городского быта. Его главными героями являются образованный гражданин и чувственная, искусная в ласках гетера. Наука о каме называется камашастрой; ею должны овладеть все знатные женщины и публичные дамы. Начинается труд, как и принято, с поклона божествам и учителям, что проникли в суть науки о любви (вспомним Овидиеву «Науку о любви»). Помимо любовных советов и правил, камашастра включает 64 искусства, среди коих: пение, игра на музыкальных инструментах, танцы, письмо, рисование, искусство татуировки, облачение и украшение кумира рисом и цветами, приготовление постели или ложа из цветов, создание картин, актерское мастерство, приготовления благовоний и ароматов, магия и колдовство, кулинарное искусство, изготовление одежды и шитья, мастерство рук или быстрота пальцев, искусство маскировки или имитации, чтение, зодчество, архитектура, химия и минералогия, знания о драгоценностях, золотых и серебряных монетах, искусство массажа и умащения тела маслами и мазями, знание языков и диалектов, сложение стихов, знание словарей, шифров, знание изменения внешности и маскировки, знание различных видов азартных игр и т. д. и т. п. При одном лишь перечне всех обязанностей создается впечатление, что перед нами серьезный научный трактат… Если это так, то индусы первые, если не единственные в мире, кто попытался встроить любовь в своего рода математический ряд, обосновав ее с помощью формул и позиций. Хотя если детально следовать всем этим требованиям, то, полагаю, эти учебные пособия вполне подошли бы для программ любой из самых авторитетных разведшкол.

Иллюстрация к Камасутре

В индийской культуре, пишет М. Альбедиль, любой вид человеческой деятельности становился объектом организованного знания и обретал теоретические формы. Не мудрено, что и эротика попала в сети научной классификации. Индийская мудрость гласит: «Изобретательный мужчина должен совершенствоваться в видах интимной близости». Любовные игры имеют массу видов. Существует детальный перечень различных видов объятий, поцелуев, поз, любовных чар, заклинаний, медицинских средств и т. п. Одних поцелуев насчитывается не менее 16 тысяч, так что всего и не перепробуешь. Если же еще учесть, что все эти объятия, поцелуи и ласки должны осуществляться в определенной последовательности, то надо пожалеть бедных индусов. Пока выполнишь первые два-три обязательных действия, все желание уже может пропасть. Забудешь, зачем пришел.

Среди куртизанок

Что почерпнуть из Кама-сутры, что могло бы иметь, так сказать, интернациональное содержание? Прежде всего, надо понять, что и мужчинам и женщинам интимная близость необходима, ибо она дает тем и другим радость и неописуемое наслаждение. Разумеется, у двух полов есть физиологические особенности восприятия близости и специфика любовной страсти. Говорят, что чем дольше акт любви, тем лучше для женщин и для мужчин. Однако мужчина обычно сразу же пускает своего коня в галоп, торопясь достичь цели побыстрее и стремительнее. Женщина же обычно запрягает медленно, разогреваясь, словно хороший борец перед схваткой, однако когда она почувствовала возбуждение от быстрой и лихой езды, ее уже не остановишь. И тут мужчина должен крепче держаться за облучок, чтобы ненароком не быть сброшенным, покусанным или даже раздавленным (женским презрением, если он оказался не очень искусным или слабым наездником). Секс в Индии священен, это эквивалент акта творения. Поэтому в Индии на каждом шагу можно увидеть символы Шивы – лингам, или фаллос, и символы Шакти – йони. Индус живет под сенью вечного желания, стремясь найти удовлетворение в жизни и любви; не случайно в Ригведе, в «Гимне созиданию», читаем знаменательные строки:

 
В начале всего возникло в нем
желание,
Желание, что было первейшим
семенем духа.
Связь естества в несуществующих
мудрецах
Сама нашла в сердцах их стремленье.
 

Впрочем, надо поведать о типах любви, как ее понимают индусы. Мужи, искушенные в гуманитарных науках, придерживаются мнения, что любовь бывает четырех типов: 1) любовь, приобретаемая нами в ходе длительной привычки; 2) любовь, происходящая от воображения; 3) любовь, происходящая из веры; 4) любовь, имеющая источником созерцание любовного объекта. К первой группе относят любовь к интимной близости, охоте, азартным играм, употреблению спиртных напитков и тому подобное. Второй тип любви предполагает такую любовь, которая особо волнует воображение (объятия, поцелуи, «соитие через рот» и т. д.). Третий тип любви – это любовь, имеющая истоком веру в то, что ваша любовь единственно истинная и что лучшей быть уже не может (вы созданы друг для друга). Четвертый тип любви имеет источником все, что может быть лишь созерцаемо, или, как говорят в народе, «видит око, да зуб неймет» (хотя это и наша интерпретация).

Интересно, что половой акт сравнивается со священным жертвоприношением. Так, в «Упанишадах» женщина сравнивается с огнем, а ее чрево с топливом. Мужчина должен забросить туда искру (но божественную), эта искра возникает в ходе наслаждения двух влюбленных. И тогда в огне воплощается дар богов – появляется ребенок, дитя богов. Союз с любимой женщиной или с любимым мужчиной означает освобождение нашей несовершенной сущности от рабства одиночества и ущербного затворничества. Все, что достойно жизни, может быть создано только при участии страстно влюбленных.

Апсара (небесная дева). Наскальная живопись в Сигирийе (Цейлон)

В то же время есть в Камасутре нечто специально предназначенное для индийского типа, в полнейшем согласии с царящими там законами и нравами. «Кама-сутра» предусматривает общение мужчины с девочкой или девушкой, с молодой женой, единственной женой, старшей или младшей женой, с разведенной или вышедшей замуж вторично, с чужой женой, любовницей или куртизанкой. Все женщины могут служить объектом любви, будь они «женщинами ничьими, своими, чужими и общими». Дело в том, что у индусов отсутствовал строгий индивидуализм, как и институт «первой брачной ночи». А если принять во внимание обилие гаремов у многочисленных раджей, понятно немалое число у них любовниц, жен и гетер, которые были призваны обслуживать эти почтенные заведения. Недаром же одной из главных заповедей индуса стал «железный» постулат: «Всегда пребывай с женщиной – чужой или своей». Ведь женщина – это высшая драгоценность.

Кстати, о драгоценностях и украшениях. Обилие украшений на теле женщин Индии и Востока свидетельствует не столько об их любви к золоту, жемчугам и драгоценностям иного рода, сколь показывает общепринятые порядки и обычаи. Женщина, лишенная их, ощущает себя словно обнаженной, чувствуя себя «не в своей тарелке». Дамы должны появляться перед мужчинами разодетыми в нежные шелка, прозрачные ткани, украшенными различными безделушками, благоухающие духами. Индийская женщина следует предписанию: «Множество украшений, различные цветы и притирания, одежда, сияющая разными красками, – таков наряд ее для любовной встречи…» В течение семейной жизни мужчина должен уплатить «три долга»: богам воздать жертвоприношения, предкам – оставить потомство, для себя, если он хочет быть причисленным к мудрецам, – изучить веды. Что же касается женщин, то им он обязан (неустанно!) приносить «вечное жертвоприношение».

В трактате указаны основные женские типы в соответствии с возрастом, натурой, темпераментом, приведены и качества партнеров, определяющие и классифицирующие их эротическую и половую совместимость на поприще любви… Изложены в ней и правила общения влюбленных на пути к физической близости, во время и после нее. Нельзя не восхититься сочетанию редкой скрупулезности с тонким психологизмом и глубоким проникновением в чувства любовных партнеров, и в особенности в женские переживания, в механизм любовных эмоций. «Кама-сутра» учила языку деликатной и трепетной интимности и нежной игривости. Женщине и мужчине предлагались свои, непохожие и не дублирующие друг друга, роли: иначе и быть не могло! Женщина, не постигшая основ основы камашастры, не могла в обществе считаться по-настоящему образованной: знание любовной науки было обязательным. А если она к тому же красиво одевалась, умело пользовалась косметикой и носила хорошо подобранные украшения, то могла почти приблизиться к идеалу совершенства. Кстати, в Индии, как и в других странах Востока, для женщин всегда считалось неприличным появиться на людях без украшений… Во все времена одежды индийских женщин сверкали золотом, жемчугами и драгоценными каменьями (которые являлись больше чем украшениями, они были оберегами), благоухали ароматными притираниями. Они облачались в нежные шелка и цветочные гирлянды. В таком красивом убранстве они не только выходили в свет, но и являлись перед возлюбленными в ночь любви. Хотя в ночь любви убранства не нужны. Мужчина и женщина могут проявить все богатство разнообразных приемов и свое воображение (ласки, поцелуи, укусы, легкие удары, объятия, нежные слова, вздохи и стоны). Индусы считают: «Изобретательный мужчина должен совершенствоваться в видах интимной близости, повторяющих повадки различных зверей и птиц. Ибо эти различные виды близости, совершаемые в соответствии с обычаями каждой страны и предпочтениями каждого человека, рождают любовь, дружбу и уважение в сердцах женщин». Однако в страсти нельзя доходить до безумия. Говорят, что возбужденный царь Панчалы даже убил любовницу, рупадживу Мадхавасену, ударив ее фаллосом во время соития, а Нарадева промахнулся, попал бедной даме в глаз и ослепил танцовщицу, что не помешало их страсти.

Красавица, любующаяся собой

Очевидно, особый интерес для мужчин представляют те положения «Кама-сутры», где названы женщины, которых легко покорить, а также мужчины, пользующиеся у дам особенно большим успехом. Начнем все же с последних. Успехом, как правило, пользуются мужчины, искушенные в любовной науке, хорошие рассказчики, мужчины, с детства выросшие в окружении женщин и знающие все их повадки, мужчины, умеющие завоевать доверие женщин, мужчины, не жалеющие для них подарков, мужчины с хорошо подвешенным языком, умеющие добиваться цели, мужчины, умело склоняющие женщину к любовной связи, мужчины, знающие слабости женщин и ловко пользующиеся этим в нужный момент, мужчины, пользующиеся успехом у иных женщин (особенно у красивых и страстных), мужчины, имеющие ряд женщин-подруг, ибо какая-то из них наверняка ему отдастся (пусть даже хотя бы из сострадания), мужчины привлекательной наружности, мужчины, живущие по соседству, всегда готовые прийти даме на помощь, мужчины, любящие интимные удовольствия и дающие это понять женщинам, мужчины, давно находящиеся в браке (т. е. привлекающие их опытом), недавно женившиеся мужчины (привлекающие дам неопытностью и девственностью), мужчины, любящие загородные прогулки, где все располагает к любви, храбрые и предприимчивые мужчины, сильные в половом отношении мужи («мужчины-быки»), мужчины, превосходящие своими достоинствами иных мужей (привлекательные, образованные, широкие натуры), мужчины, умеющие красиво одеваться и вообще ведущие интересный и насыщенный образ жизни. Что же касается женщин, которых легко покорить, число их столь велико, что было бы несправедливо обидеть какую-либо из них… Скажу: покорить можно почти всех, все зависит от сотен и тысяч причин, которые заранее не угадаешь. Иногда же и никаких причин не нужно.

Иллюстрация к Камасутре. Ночь любви

Попытаемся коротко обобщить положения трактата… Человек, имея шанс на столетнюю жизнь, в принципе мог бы распределить отпущенное ему время разумным образом: детство отдать артхе или постижению знаний, зрелые годы – каме или любви, пожилой возраст – дхарме или духовному освобождению. До обретения знаний юноше следовало бы сохранять целомудрие. Артха – это не только приобретение и умножение (мирских) познаний, но и земли, скота, зерна, утвари, золота, друзей и пр. Изучать ее надо с помощью (науки о) деятельности надзирателей, а также тех из торговцев, что знают правила ведения хозяйства. Можно сказать, что речь идет, говоря современным языком, как бы о прохождении курса наук любви в университете или в школе бизнеса. Кама – это наслаждение, что овладевает не только телом, но и душой вследствие воздействия на наши органы чувств приятного звука, прикосновения, вида, вкуса и запаха. Согласно Камасутре есть десять состояний и признаков любви: любовный взгляд, привязанность в мыслях, рождение желания, бессонница, исхудание, отвращение к предметам восприятия, утрата стыда, почти безумие, потеря сознания и смерть – вот их признаки. Мужчина и женщина стремятся друг к другу, надеясь найти в иной половине добрый нрав, чувство или чувственность, прямоту, теплоту, верность слову, благодарность, рассудительность, желая избежать тоски и одиночества. У женщин наибольшим успехом пользуется: искусный рассказчик, находящийся в расцвете юности и силы, делающий женщине приятное, знающий все ее слабые стороны, склонный к зрелищам и прогулкам, щедрый, отличающийся пылом «бык», стремительный, отважный и неустанный в любовной битве, вызывающий желание в другой красивой женщине, даже тайно сблизившийся с ее подругой, что вызывает ее ревность, ну и превосходящий ее мужа знаниями, красотой, достоинствами, способностью к наслаждениям, хорошо одевающийся и живущий на широкую ногу. Одним словом, Камасутра рисует образ молодого богача и угодника, ведущего свободный образ жизни, имеющего средства для соблазнения женщин.

Женщин трудно чем-то удивить. Уж тем более им трудно угодить и удовлетворить их так, как требует Камасутра, и прежде всего красавиц – из-за непостижимости их изменчивой природы и безудержной алчности. Они редко влюбляются, быстро становятся равнодушными, не очень-то резвы в постели, неважно услаждают мужчин и быстро их покидают, выманив у них все деньги. Ну а у жен – свои опасения и страхи… Жена боится, что муж может уйти к другой, боится, что с этим мужем у нее нет будущего, что он не сможет обеспечить ее и детей, что у него есть любовница, и может быть даже не одна, что он ее уже не хочет, ею пренебрегает как женщиной, что он охладел к ней, ибо не уделяет знаков внимания, не одаривает, не покупает ей нарядов.

Сложная сексуальная поза из Камасутры