Текст книги "Древний Восток и Азия"

Неру во многом оказался прав. Империализм старается поставить у власти в ослабевшей и безвольной стране своих марионеток. И чем богаче эти страны (Латинская Америка, Африка, Индия, Россия), тем выше ставки, тем изощреннее средства подчинения и подкупа ее правящей элиты. Англичане вступили в Индии в союз с самыми отсталыми и консервативными элементами в стране, пытаясь превратить Индию в чисто аграрную страну, производящую сырье для их промышленности. Для того чтобы воспрепятствовать основанию фабрик в Индии, они установили пошлину на ввоз машин, хотя во всех развитых странах поощряли развитие промышленности. Япония галопом неслась к индустриализации. Но в Индии британское правительство решительно противилось прогрессу. Вследствие пошлины на ввоз машин, которая сохранялась вплоть до 1860 г., строительство фабрики в Индии обходилось в четыре раза дороже, чем в Англии, хотя рабочая сила в Индии была значительно дешевле. Они говорили о политике невмешательства, свободе коммерческой деятельности, частной инициативе. В XVIII и в начале XIX вв. индийская торговля еще соперничала с английской. Но Британия, говоря на словах о laissez faire, на самом деле с помощью пошлин и запретов задушила ее. Эту политику прячут за декором цивилизации. Запад навязывает ее силой диктата, порой в виде займов. Англичан и там поддержали компрадоры и выскочки.

Свами Вивекананда – любимый ученик Рамакришны

Однако в то же время лучшие умы Индии прекрасно сознавали, что без сокрушения ортодоксального индуизма и налаживания связей с западной наукой и культурой прогресс невозможен. Известный мыслитель Индии Свами Вивекананда (1863–1902), вобравший мудрость и знания Востока и Запада, называл Французскую революцию своим «евангелием». Он выступал против «фарисеев индуизма» и монополии высших каст на знания, что готовы были залить раскаленным оловом уши всех инакомыслящих. Он дерзко называл подобный подход «дьявольским проявлением старинного варварства». Даже священное учение о Ведах, основу индуистских канонов, считал он, нельзя считать непогрешимым. «Материальная цивилизация, более того, даже роскошь необходимы для того, чтобы дать работу бедным», – говорил он. «Хлеба! Хлеба! Я не верю в Бога, который вместо того, чтобы накормить меня, обещает мне вечное блаженство в раю». Понятно, что столь критический подход к религии и священной литературе вызывал неудовольствие в стане крайних ортодоксов.

Важна и значима его мысль о том, что «каждый велик на своем месте». Смысл учения Вивекананды – в создании в обществе и в душах деятельного равновесия. Невежественные видят лишь один путь постижения истины, мудрые – множество. Многое зависит от склада ума, образа жизни и обстоятельств. Человек должен всеми силами противиться злу, не повторять былых ошибок, внимать словам мудрых учителей, не слушать наветов врагов отечества. Надо находить общий язык между народами. Ведь «люди двадцати стран могут думать об одном и том же, однако выражают свои мысли на разных языках». В лекции, прочитанной в 1900 г. в Америке, Вивекананда говорил о том, что пророки Востока не устают отстаивать свои идеи, и советовал искать Бога не только в Иисусе из Назарета, но и во всех Великих, которые предшествовали ему, которые пришли после него, и во всех, кто еще придет. «В душе мы все Пророки; каждый из вас – Пророк, несущий мировое бремя на своих плечах». Ведь каждый (даже самый никчемный человек) несет свой крест. Крестом Индии была отсталость в области наук, образования и толпы йогов и монахов. Тагор говорил: «Если вы хотите знать Индию, читайте Вивекананду». Просвещенные индусы понимали всю важность кардинальных перемен в старой системе воспитания и обучения.

Вереницы буддистских монахов

Сказывалась и отсталость системы образования. Р. Тагор (1861–1941) писал, что для него было истинной мукой вращать жернов школьной жизни. Учителя в школе Св. Ксаверия, где он учился, походили на бездушные автоматы… Тагор так оценивал состояние образования в Индии в XIX в.: «Машина преподавания сама по себе могущественная вещь, кроме того, в мире не существует лучшего средства высушить и раздавить человеческую душу, чем внешние формы религии». Возможно, глубокое недовольство писателя тем, как его учили в прошлом, и заставило Тагора основать в Больпуре, неподалеку от Калькутты, колледж Шанти Никетан (Обитель мира). Знаменательно, что при колледже не было храма, который бы насаждал среди учеников религиозную идеологию. Пальма первенства в обществе им была отдана образованию, а не религии. Стране предстояло пройти долгий путь развития и обновления.

Говоря об Индии и Китае, публицист М. Меньшиков писал: «Колоссальные народности Индии и Китая стеснены европейцами и ставятся в условия быстрого вымирания. Семьдесят тысяч англичан в состоянии держать в рабстве двести пятьдесят миллионов индусов. Если не прямым истреблением, то хищною экономической политикой, тягостным, непрекращающимся высасыванием всех соков страны, лишением народа земли англичане довели благородную некогда, изысканно-аристократическую расу до невероятного истощения. Долины Индии усеяны человеческими костями; беспрерывный голод ежегодно уносит миллионы (а часто десятки миллионов) человеческих жизней; хроническое недоедание (хлеб увозится в Европу) ведет к постоянному вырождению… самой породы человеческой. Когда-то богатырское племя делается чахлым, бессильным, неспособным отстаивать свою жизнь. Население в четверть миллиарда душ – как огромный бассейн с прорванною плотиной – может… быстро иссякнуть, как иссякли некогда многочисленные народы средней и передней Азии. Та же участь, по-видимому, грозит и Китаю» (1900 г.).

Парад колониальных войск

Везде имеются две нации, культуры, два класса – в Англии, Индии, в России. Если цель реформ – ограбление страны (будь то Индия или Россия), а у власти стоят паразиты, то всюду воцарится «именно дурная Англия, и она должна была вступить в соприкосновение с дурной Индией и поощрять ее в этом процессе». «Таймс оф Индиа» открыто призывала английские власти объединить силы с индийским имущим классом. На ее страницах печатались призывы следующего содержания: «Сардары, получающие правительственные пенсии, знатные люди, занимающие места в Законодательном совете, банкиры, которые ссужают деньги ростовщикам, являющимися предметом особой неприязни со стороны Васудевов Балвантов разбойничьего движения, – все эти люди (компрадоры) не могут быть заинтересованы в распространении беспорядков». Примерно такие же призывы мы постоянно слышали из уст «демократов», раболепных слуг российской компрадорской буржуазии, господ, кто открыто и не стесняясь призывал олигархов «объединиться» с американо-еврейской финансово-ростовщической, паразитарной буржуазией для эксплуатации России. Они почти достигли индийских «высот», уничтожив или растащив нашу перспективную промышленность. Точнее говоря, пытались это сделать и будут продолжать отхватывать самые лакомые куски, пока железной рукой закона подлинно народное, патриотическое правительство не вернет ее в руки государства (процесс сей только начинается, как мы смеем полагать).

Вокзал в Бомбее, построенный англичанами

Мы помним, что Р. Киплинг писал о «бремени белого человека». Было ли оно? Что ж, нельзя не признать, что и англичане прилагали некоторые усилия для модернизации Индии, ведь они рассматривали это королевство как самый драгоценный бриллиант в короне Британской империи. Были приняты более прогрессивные законы, имевшие отношение к вопросам наследования, аренды земли и т. д. В обращении к индийским князьям королева Виктория обещала уважать их традиционные права. Одним из самых важных шагов для будущего страны стало решение генерал-губернатора Индии Маколлея о проведении реформы образования (1835). Англичане начали осуществлять подготовку квалифицированных кадров из индийцев, пытаясь таким образом создать близкую по воспитанию прослойку, «индийскую по крови и цвету кожи, но английскую по вкусам, морали и складу ума». В ряде случаев это им все же удавалось. Началось интенсивное строительство городов, железных дорог, портов, вокзалов. В 1857 г. в Индии открылись первые три университета – Калькуттский, Бомбейский и Мадрасский. В дальнейшем число таких университетов и колледжей постоянно росло. Одновременно отпрысков из индийской знати направляли на учебу в самые привилегированные учебные заведения Великобритании. По английской модели стала работать и система управления. Однако надо всегда помнить: колониальные державы при первой же удобной возможности (а неоколониализм сохраняется, поменяв только формы господства) не упустят шанса навязать отсталому народу не только свои товары, но и диктат. С такой угрозой может столкнуться и относительно развитая страна (вроде России). Сразу после освобождения от колониализма Индия пережила трагедию. В 1948 г. был убит в Дели Махатма Ганди, «полуголый факир» (так называл его Черчилль). Он немало способствовал обретению Индией свободы, был глубоко религиозным человеком, но его истинной религией была высшая духовность, отданная на службу народу. Ганди и умер с именем Рамы на устах, сжимая талисман, на котором были такие слова: «Вспомни лицо самого бедного и беспомощного человека, которого ты видел, и спроси себя, пойдет ли тот поступок, который ты собираешься совершить, ему на пользу, приобретет ли он что-нибудь от этого? Вернет ли это ему власть над его жизнью и судьбой?.. Тогда ты обнаружишь, что твои сомнения растаяли». Он требовал от индуизма активных и умных действий… Получившая независимость страна оказалась жертвой религиозных разногласий. Этот зверь, несмотря на все жертвы, которые ему приносят, страшен и ненасытен. Нигде чудовищная роль религии не проявилась с такой пугающей отчетливостью, как в Индии – между индуистами и мусульманами. Буквально в считанные часы от всеобщего ликования в независимой стране не осталось следа. На бедные Индию и Пакистан, словно шквал и цунами, обрушились страшные кровавые события. Ни правительство Индии, ни лидеры Конгресса и Мусульманской лиги, к величайшему сожалению, не обратили внимания на назревавшую, приближающуюся трагедию. Демон религиозной ненависти (после многих лет, казалось, «успешной пропаганды» учения о ненасилии) захватил в плен Лахор, Амритсар, Западный и Восточный Пенджаб. Волнения вскоре докатились и до Дели. В эти дни миграция населения из Пакистана в Индию и из Индии в Пакистан достигла просто невероятных, чудовищных размеров, сопровождаясь грабежами и убийствами. Число убитых и похищенных в охваченных распрями районах составило 5—10 миллионов человек.

Махатма Ганди

Как видим, даже в Индии, что известна миру как родина ненасилия, где многие искренне воспринимали буддийские заповеди, народные массы не смогли удержаться от безумия религиозного фанатизма (к тому же, и сами правители Индии оказались не на высоте). Сегодня, думаю, всем уже понятно, что теория и практика созерцательной жизни, все эти медитации, нирваны и т. п. совершенно неприемлемы для условий современного мира. Человеку с такими установками в нем делать нечего, если он только не решил стать заживо погребенным отшельником или монахом-аскетом. Философ Вивекананда признавал наличие острейшего противоречия, говоря: «Следует всячески избегать бездействия. Деятельность, активность непременно означают сопротивление. Противьтесь всякому злу в помыслах и в поступках, и, когда вы научитесь сопротивляться, тогда наступит состояние равновесия. Очень легко сказать: никого не ненавидьте, не противьтесь никакому злу, но мы же знаем, к чему это приводит на практике. На глазах у людей можно изобразить непротивление злу, но сердце при этом может полниться злобой. Нам недостает спокойствия, необходимого для непротивления, в душе нам хочется сопротивляться. Если вам хочется разбогатеть, но вы знаете, что общественное мнение против погони за богатством, вы, возможно, и не посмеете дать волю своим желаниям, но в душе вы будете день и ночь мечтать о деньгах. В таком случае это ханжество, не более. Окунитесь в мир, мирские заботы, страдайте и наслаждайтесь всем тем, что есть в нем, и со временем вы придете к отказу от всего, и тогда наступит покой. Так утолите ваше желание власти или еще что-то, а после того, как страсть ваша будет утолена, придет время, и вы поймете ничтожность того, что вы желали; но пока не будет утолено ваше желание, пока не сделаете вы все, что хотели (и что нужно), вам не достичь состояния покоя, уравновешенности, самоотречения. Душевный покой, самоотречение проповедуются тысячи лет, каждый с детства слышал о них, но мы видим, что только немногим удавалось достичь этого». Объездив полмира, Вивекананда не был уверен, встретил ли хотя бы два десятка людей, которые «действительно обладали душевным покоем и способностью к непротивлению». По сути своей индийский философ опровергает многие важнейшие положения практики индуистской ортодоксии, да и социальной теории мира.

Фигура демона. Шри-Ланка (Цейлон). XIX в.

Каменная злоба. Рельеф в Лахоре

Индийская культура – наследие гигантов

Много воды перегнал могучий Ганг, прежде чем новые поколения индусов, наконец, все же смогли сбросить тягостное ярмо британского владычества. Но гораздо больше времени и усилий потребуется для совершения решительного поворота к современной науке и новому образованию… Ведь душа Индии, как сказал однажды Махатма Ганди, в основном «обитает в ее 500 000 деревнях». Школы и университеты придут туда уже позже. Мы встречаем отражение этих мыслей и в стихах легендарного поэта Кабира, бывшего другом тому, «кто всех мудрей», и жившего, судя по всему, во второй половине XV века:

 
Посмотри, как буря знанья повалила
все заборы!
Рухнуло корысти зданье, – двери,
стены и подпоры,
Рухнули столбы сомнений; рядом —
себялюбья балка,
черепки дурных стремлений,
скудоумия черпалка.
Дождь, сопутствующий буре,
оросил сердца живые,
солнце истины сегодня мы
увидели впервые!
 

Пример Индии позволяет и нам внимательнее взглянуть на проблемы общественного развития с двух сторон и в двух плоскостях. Во-первых, ясно, что архаичные народы, сколь бы ни был значителен их древний культурный багаж, неизбежно оказываются в конечном счете оттеснены от группы лидеров, от передовых в промышленном, научном и культурном отношении стран. Они строят свои религиозные или общественные системы на установках давным-давно отжившего далекого прошлого, вступающего в постоянные противоречия с той новой жизнью (хороша она или плоха, в данном случае не столь существенно), что в основном уже овладела не только умами, но и всей механикой общественного процесса.

Одно из «грозных божеств» в тибетской мифологии

Колоннада в храме на юге Индии (остров Равесварам)

При внимательном изучении наследия Индии мы должны очень осторожно и бережно отделять ее достоинства от ее недостатков, заблуждений, предрассудков. Так как это когда-то уже пытался сделать Гегель, мы к нему и обратимся. Он посвятил Индии целую главу, где пишет о ней как о «чудесном царстве» и «очарованном мире». Там господствуют грезы, фантазии и чувства… Вся жизнь тут состоит из одних лишь грез или же строится вокруг грез («грезы самого неограниченного духа»). Таковы уж принципы и существо индийской натуры. Ими руководит пантеизм воображения, не мысли. Конечно, между Индией и другими странами существует многосторонняя внешняя всемирно-историческая связь, ибо санскритский язык лежал в основе дальнейшего развития европейских языков. Можно сказать, мы говорим благодаря индусам, но мы не думаем и еще в меньшей степени действуем, как индусы. Это было давно. В духовной и социальной жизни Индии совершенств становится все меньше и меньше, ибо глубочайшая несправедливость лежит в основе индийских законов. Владыка там получает половину урожая. Из второй половины у бедняги-крестьянина доли получают все, кто хоть чуть-чуть выше его (старшины, судьи, надсмотрщики, брамины, астрологи, врачи, кузнецы, плотники, гончары, цирюльники, музыканты, поэты, танцовщицы и т. д.).

В. Верещагин. Буддистский лама

В индийских поэтических и философских произведениях много и возвышенно говорится о любви или нравственности… «Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она» («Дхаммапады»). Прямо-таки гандизм или толстовство в самом идеальном воплощении. Однако нравственность индусов видна в теории религии, но не в практике. Там они дальше друг от друга, чем Брама от его конкретного содержания. Поэтому, как ни странно, за внешними проявлениями кротости, нежности, чувствительности скрываются иные чувства и инстинкты. Дальше следует текст Гегеля, который и приводим: «Коварство и хитрость являются основными чертами индуса; он склонен к обману, воровству, грабежу, убийству; он унижается и раболепствует пред победителем и властителем, но бывает совершенно беспощаден и жесток по отношению к побежденному и подчиненному. Для гуманности индусов характерно то, что они не убивают ни одного животного, основывают и содержат богатые госпитали для животных, особенно для старых коров и обезьян, но во всей стране нельзя найти ни одного приюта для больных и престарелых людей. Индусы не наступают на муравьев, но безжалостно дают гибнуть бедным странникам. Особенно (же) безнравственны брамины. По словам англичан, они только едят и спят… (при этом еще) они оказываются жадными, лживыми, сладострастными; они проявляют смирение по отношению к тем, кого они боятся, и вымещают это на своих подчиненных. Я не знаю, говорит один англичанин, среди них ни одного честного человека. У них дети не уважают своих родителей: сын плохо обращается с матерью». Вся жизнь индуса, уверяет нас Гегель, представляет собой как бы одно «сплошное суеверие».

Мадрасские теософы

Не смеем опровергать столь известный европейский ум. Позволим лишь сделать ряд скромных замечаний. Во-первых, в отрывке (и это ясно) речь идет о старой Индии 200-летней давности. Во-вторых, нам кажется, что даже для столь авторитетного философа не лучший источник информации – уста оккупанта и угнетателя, каковыми являлись тогда англичане для индусов. В конце концов, я тоже не знаю среди англичан ни одного честного человека, но это отнюдь не говорит о том, что их там нет вовсе. В-третьих, госпиталей для животных полным-полно в просвещенной Америке и Европе. Однако эти же самые страны ведут себя по отношению к менее сильным народам (даже сегодня!) как настоящие убийцы и головорезы – без Бога в душе. В-четвертых, брамины, конечно, во многих случаях оказываются редкими прохвостами. Но назовите мне хотя бы одну религию и ее слуг, что не воспользовались бы забитостью и глупостью прихожан ради своей собственной выгоды. В?пятых, и в России наши «высоконравственные» граждане разводят дома ныне ладно бы собак и кошек, но и змей, обезьян, пум, тигров, крокодилов и даже свиней, при этом равнодушно взирая на отчаянное положение так сказать гомо сапиенс. А глядя на толпы ослов, что готовы идти к магам, волшебникам, колдунам, экстрасенсам и прочим шарлатанам, просто диву даешься. И все же трудно сказать наверняка, какой была бы судьба Индии в иной исторической ситуации. Прошлая ее история, несомненно, столь же величественна, сколь и трагична…

Шах-Джехан и его жена Мумтаз-Махал

Как отмечала Блаватская: «Пред таинственным и грандиозным прошлым Индии, древней Ариаварты, ее настоящее естественная тушовка; черная тень на светлом фоне картины, необходимое зло в цикле каждой нации. Индия одряхлела и упала, как падают громадные памятники древности, разбившись вдребезги; но зато каждый из мельчайших кусков этих обломков останется навеки драгоценностью для археолога и артиста, и даже со временем может послужить ключом для философа, как и для психолога». И далее: ««Древние индусы строили как гиганты и заканчивали работу как ювелиры», – восклицает в восторге епископ Гебер в книге своих путешествий по Индии. Описывая дворец Тадж-Махал в Агре («венец сераля»), это поистине восьмое чудо света, Гебер называл его «целою поэмой из мрамора». Но он мог бы также добавить, что трудно найти в Индии сколько-нибудь сохранившуюся развалину, которая бы не повествовала красноречивее целых томов о прошлом Индии, о ее религиозных стремлениях, верованиях и надеждах». Очарование древности на фоне отсталости позволяет нам вспомнить давний афоризм индусов: «Достоинства не так бросаются в глаза, как пороки».

Тадж-Махал

Одним из таких шедевров стал Тадж-Махал… История его создания достойна пера целой дюжины талантливейших поэтов… В давние времена, когда жизнь и смерть, власть и безвластие зачастую шли рука об руку, один из персидских вельмож, Асаф-Хан, бежал из Тегерана. Спасаясь от врагов, он взял с собой брата, отца, племянницу и малолетнюю дочь, красавицу Мумтаз-Махал. Путь беглецов лежал в Индию. Дорога была трудной, беглецы боялись погони. Отец решил оставить свою дочь в пустыне. Целую ночь они шли и подошли к источнику. Все это время муки совести терзали несчастного отца. Не выдержав, он повернул и бросился к месту, где оставил свою кровинушку. Девочка едва дышала, над ней уже кружились коршуны. Вовремя явился отец, и вскоре удача повернулась к ним лицом – наткнувшийся на беглецов караван довез их до Индии. Шли годы, в красавицу-дочь влюбился принц Джехан, младший сын императора Джехангира. Перипетии судьбы (борьба за трон, неудачное восстание, бегство в Персию и возвращение на трон после смерти престарелого отца) не разрушили его любви к дорогой и возлюбленной Мумтаз-Махал. Заметим, что для мусульманской среды, где принято иметь многих наложниц (или «жен»), такая исключительная преданность одной женщине казалась чем-то совершенно неестественным, вызывающе неприличным. Но шах был выше этих предрассудков. Он продолжал любить свою единственную прекрасную богиню.

Гробница Мумтаз-Махал

Равана в своем дворце на Ланке. Миниатюра. XVIII в.

Однако счастье никогда не ходит без несчастья, которое зачастую притаилось рядом. Вот и Шах-Джехана подстерегала беда… В 1629 г. в Бурханпуре, в столице Декана, во время тяжелейших родов его несравненная умерла… Говорят, что пораженный страшным горем, он едва тогда не лишился рассудка. Возможно, в одну из тех бессонных ночей Шах-Джехан и решил в память о своей возлюбленной построить усыпальницу, которой еще не было в мире… Гигантскую работу он поручил трем европейцам (Устадису, французу Остену и итальянцу Верронео). Строительство дворца растянулось на долгих 17 лет. Император только в 1646 г. смог осуществить свое самое заветное желание. Тело жены упокоилось в величественной гробнице, более прекрасной, чем гробница знаменитейшего из фараонов или даже самого Александра Македонского. И разве он не был прав?! Разве любовь заслуживает меньшей памяти, чем жизнь какого-то убийцы или тирана, который оставил после себя горы трупов?! С тех пор правитель меняет меч воина на мастерок строителя. По его указанию возводится новый город, названный его именем, – Шах-Джеханабад. Рождаются такие архитектурные шедевры династии Великих Моголов как соборная мечеть («Жемчужная»), мечеть Моти в Агре и, разумеется, главное сокровище, его поэма в камне – великолепный Тадж-Махал. У этой истории печальный финал. Дети великого царя заметно уступали ему в благородстве и величии. Отпрыски, всегда завидовавшие отцу, не знавшие такой яркой и светлой любви, передрались из-за власти и денег. Во время болезни отца старший сын захватил власть. Но младший брат, не желая уступать, поднял восстание, уничтожил брата, а родного отца запрятал в темницу, да так еще, чтобы тот не мог видеть из ее окон мавзолей своей жены. Хорошо хоть похоронили несчастного рядом с любимой. Смерть смягчила сердца детей.

Мы знаем, что величайшей проблемой Индии была ее феодальная раздробленность (хотя тот же упрек можно отнести ко многим древним царствам). Но в какой-то мере благодаря ей мир обрел неповторимые памятники искусств. Во всяком несовершенстве и недостатке могут быть сокрыты зерна величия и гения. Если бы только удалось сохранить шедевры от безжалостного наступления времени. Одним из таких дивных памятников стал и комплекс пещерных храмов Эллоры в индийском штате Махараштра, что неподалеку от Аджанты. Он состоит из 34 храмов и создавался на протяжении VIII–IX веков. Тут же находится и Тин Тхал – крупнейший из подземных храмов, который когда-либо был создан в Индии. Центральное сооружение Эллоры – огромный храм Кайласанатха, высеченный в монолитной, одиноко стоящей скале. Необычной была идея подобного сказочного здания. Храм уникален. Его можно сравнить разве что со скальными храмами Древнего Египта – Абу-Симбелом и храмом богини Хатшепсут в Дейр-эль-Бахри. Массив обтесывался как скульптура, сверху и донизу – без каких бы то ни было строительных лесов. Первоначально он весь был покрыт белой штукатуркой и назывался Ранга Махал – «окрашенный дворец». Площадь храма 55 ґ 36 м. Особенно выделялся храм своей каменной резьбой, выполненной с величайшим искусством. Как отмечал русский дореволюционный индолог И. П. Минаев, храм в Эллоре имеет «такую массу изображений, что может почитаться книгой индийской мифологии». Одно из наиболее интересных изображений на стенах храма Кайласанатха – рельеф «Равана, пытающийся свергнуть гору Кайлас». Центральным звеном данного рельефа является сцена укрощения богом Шивой демона Раваны, стремящегося разрушить священную гору Кайлас. Этот сюжет символизирует собой столкновение сил добра и зла. Разъяренный демон, страшное многоголовое и многорукое существо, в ярости беснуется, пытаясь поколебать священную гору. Но бог Шива тут же усмиряет его одним легким движением руки.

Нам показалась символичной эта картина… Великая Индия, подобно богу Шиве, хотя и далеко не с такой фантастической легкостью, как показывает история, усмиряет демонов невежества, дикости, темноты, религиозной розни, фанатизма… Она может свернуть горы, ибо сегодня куда более сильна и могуча, чем все божества ее пантеонов, даже вместе взятые.

Башня Победы в Читоре (XV в.)

Несмотря на примитивность орудий труда, благодаря разнообразию культур и наличию больших массивов орошаемого земледелия, Индия всегда умела добиваться заметных успехов и была способна прокормить свое огромное население. Индологи Рудольфы считают, что опровержением критического отношения Вебера к индийским ценностям, то есть якобы неспособности оного решительно вписаться в современное капиталистическое производство и культуру, стала деятельность Махатмы Ганди. Несмотря на негативное отношение последнего к капитализму и индустриальному развитию, по их мнению, именно с М. Ганди в индийское массовое сознание органично вошел поведенческий стереотип мирского аскета и политика, основывающего свою деятельность на строгом расчете, анализе, учете обстановки и т. д. Рудольфы увидели в нем «индийского Франклина», что пытался приспособить этику индийских торговых каст к задачам и установкам современного капиталистического мира, насколько это возможно.

Народные типы Индии

Хотя посетив резиденцию Акбара – Фатехпур («Город победы»), что неподалеку от Агры, невольно хочется задуматься о бренности людских, в том числе и царских судеб. В зале с колонной в виде цветка лотоса властитель (Акбар) принимал министров и послов из разных стран: по огромной шахматной доске из каменных плит передвигались слуги и фавориты. Но вот минуло время. И столица государства Моголов стала мертвым городом. Ее населяют лишь обезьяны, попугаи и крысы. Однако какая разница (с философской точки зрения) между пышными современными коридорами власти и той Акбаровой доской? Индийские учителя говорили: «Обычно людям требуется лидер, который был бы способен учить их своим собственным примером» (Свами Прабхупада). Подобные наставления оставил и Кришна, считавший, что какие бы нормы ни устанавливал великий человек, «весь мир следует за ним». В безоглядной ориентации на учителя, лидера, вождя, конечно, сокрыта и немалая опасность. Поэтому древние учения индусов учили следовать лишь умным и достойным. Источник раннего буддизма («Дхаммапада») гласит: «Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанности». Где мудрый может обрести все, глупец теряет и последнее.

Большая Ступа в Санчи

Все огрехи и недочеты этой страны и ее правителей и народа не умаляли прелести ее зодчества и скульптуры. Это можно видеть на примере древней культуры Харрапы, где найдены небольшие скульптуры из камня и бронзы, множество печатей с резными изображениями высокого художественного достоинства. Конкретными примерами искусства являются образы животных на печатях, бронзовая фигурка танцовщицы, фрагмент каменной статуэтки мужчины в богато украшенной одежде из Мохенджо-Даро, каменный торс мужчины из Хараппы и т. д. и т. п.

Северные ворота. Ступа в Санчи

Но самым известным образцом скульптуры являются изображения Будды. Правда, до сих пор идут споры о том, являются ли их образы самобытными или возникли под влиянием греческой скульптуры (в частности, образа Аполлона). Индийские искусствоведы говорят о самобытности буддийской скульптуры. Так, Х. Моде, известный специалист по искусству Востока, пишет: «Тот удивительный факт, нередко вызывавший споры и дискуссии, что в раннем буддийском искусстве не встречается фигура самого Будды, тем не менее остается фактом. В раннем рельефе это изображение (было) заменено в зависимости от содержания изображаемого то цветком лотоса, то священным деревом бодхи, окруженным оградой, то колесом со спицами («колесом учения»), то ступой. Эти символы изображают священный путь Будды, то есть его рождение, его первые шаги по распространению своего учения, проповеди в Сарнатхе, его вхождение в нирвану… Создается впечатление, что мы имеем дело не с запретом на иконное изображение, как это имело место в иудаизме или исламе, так как люди, боги и священные животные всегда изображались в Индии с большой любовью. Будда же, если бы его с самого начала буддийского искусства изображали в человеческом образе, едва ли мог бы восприниматься как совершенно особый человек. Не будь он наделен особыми символами, его скорее приняли бы за обыкновенного монаха».

Можно предположить, что после того как буддийское учение получило распространение в народе и священный путь Будды стал хорошо известен каждому, сделалось возможным и его изображение в человеческом образе, причем определенные этапы его священного пути выражались через так называемые «мудры», то есть специфические положения рук, ладоней, пальцев. Будда поучающий изображался держащим руки перед грудью, как бы приводящим в движение «колесо учения». Фактически только с I в. н. э. изображение Будды в человеческом образе возникает в Индии в целом ряде больших художественных школ Индии. Поэтому, возможно, до сих пор нет и единого ответа на вопрос, где же оно возникло впервые.