Текст книги "Древний Восток и Азия"

Еще несколько слов о некоторых важнейших памятниках индийской архитектуры. Число их огромно, обо всех не расскажешь. Обратимся к свидетельствам их видевших. Самым древним из сохранившихся архитектурных сооружений буддизма в Индии является Большая Ступа. Российский востоковед И. П. Минаев полагал, что именно со ступы «следует начинать изучение не только буддийской архитектуры, но и буддийской религии», а М. В. Алпатов называл ступу «памятником первооснове всех вещей». В III в. до н. э. при легендарном императоре Ашоке, когда буддизм стал государственной религией, началось строительство множества ступ – буддийских святилищ… В правление Ашоки построено огромное их число – более восьми тысяч ступ. Среди них выделялись восемь Великих Ступ, о которых сообщают буддийские рукописи, но из них не сохранилось ни одной. До наших дней дожила Большая Ступа в Санчи, что в несколько километрах к северу от города Бхопал. Это – полусферическое сооружение, лишенное внутреннего помещения. Ступа во II–I вв. до н. э. была перестроена из более древней и меньшей по размерам. Она сложена из кирпича и камня и стоит на круглом цоколе диаметром в 31 метр. В ней, как считают, хранятся священные останки Будды и другие ценные реликвии. Некогда весь комплекс святилища окружали деревянные монастырские постройки, однако ныне они не сохранились. Вокруг ступы – массивная ограда, через нее идут торжественные процессии. Ворота ограды Большой Ступы представляют выдающееся произведение древнеиндийской архитектуры. Они столь же известны, как и знаменитая «Львиная капитель» из Сарнатха.

Эти ворота довольно просты (два столба и три горизонтальных перекладины), но они покрыты множеством рельефных и скульптурных изображений. Ворота – своего рода сборник религиозно-символических, исторических и бытовых сцен и образов. Они отражают высокий уровень мастерства индийских скульпторов I века до н. э. Вы увидите здесь многие главные символы буддизма – колесо, дерево, лотос. В этих сюжетах тесно переплетены древнеиндийские народные мифологические сказания, образы и буддийские вероучения. Фрагменты скульптур святилища в Санчи, в частности, торс женского божества природы, находятся в Бостонском музее США. Фигура богини считается идеалом женской красоты и телосложения. Комплекс Большая Ступа – ныне в списке всемирного наследия ЮНЕСКО. Другим примером славы буддизма стал так называемый Большой Будда города Камакуры, древней столицы Японии. Отлитая в VIII в., она весит 92 тонны и достигает высоты 12 метров. Будда тут погружен в глубокое раздумье. В Лотосовой Сутре, важнейшем тексте буддизма, сравниваемом порой с известными текстами из Библии и Корана, говорится:

 
Еще (я) вижу сынов Будды,
Которые воздвигают ступы и
гробницы,
Бесчисленные, как песчинки в Ганге,
И украшают (ими) миры.
Ступы из драгоценностей высоки
и прекрасны…
На каждой по тысяче знамен и флагов,
Занавеси украшены нитями жемчуга,
Мелодично перезванивают
Колокольчики из драгоценностей…
 

Представляет огромный интерес и комплекс пещерных храмов Аджанты, созданный в эпоху империи Гуптов – последнего крупного государства Индии, объединившего в 320 г. северную и центральную часть Индии. Аджанта – своеобразный монастырь-университет, где на протяжении веков жили и обучались монахи. Он создавался многими поколениями строителей (200–650 гг.). Череда высеченных в скалах пещер, находящихся в центральной Индии (провинция Бомбей), соединена широкой тропой. В пяти пещерах – храмы (вихары), а в остальных 24 – монашеские кельи (чайтьи). Все это вырублено в почти отвесных скалах живописной долины реки Вагхора. Храм Аджанты состоит из большого квадратного зала с маленькими кельями вокруг него. Потолки пещер поддерживают резные или покрытые росписями колонны, такие же колонны украшают и входы в пещеры. Аджанта знаменита своими буддами и росписями. Причем в 13 из 39 пещер сохранились фрагменты древней живописи. Остальные уничтожены временем, климатом или религиозными фанатиками. Росписи – это своего рода энциклопедия, показывающая жизнь Индии в V–VII вв. н. э. По сути, это иллюстрации к известным буддийским легендам. Тут не только изображения Будды и святых-бодхисатв, но сцены из жизни обычных людей и знати, придворной жизни принцев, царей.

Один из образов Будды

Настенная живопись Аджанты имеет характер исторического документа. Стоит заметить, что эти картины позволяют реконструировать городскую архитектуру Индии и весь тогдашний уклад жизни народа. Масштабы росписей поражают: лишь в одном из подземных залов живопись занимает более тысячи кв. метров. Тут показаны люди на улицах, бегущие от разъяренного слона, снуют у деревьев обезьяны, ярко-голубые павлины, львы, некие фантастические существа с человеческим торсом, звериным хвостом и птичьими лапами. Тут же и эротические сцены.

Склонившаяся девушка. Роспись в Аджанте

«Живописное оформление пещерных храмов Аджанты стоит в одном ряду с лучшими памятниками древней индийской культуры и искусства, – отмечает

О. Прокофьев. – Являясь вершиной изобразительного искусства периода Гуптов, росписи Аджанты воздействовали и на развитие живописи почти всей средневековой Азии. Они были подлинной школой для многих поколений мастеров. Но в первую очередь эти росписи составили прочную основу для развития индийских традиций изобразительного искусства». Помимо известных буддийских сюжетов, тут же встречаются и традиционные скульптуры индийской мифологии. Таков змеиный царь Нагараджа – в нише одного из внутренних помещений храма. Рядом с царем его жена. Голова Нагараджи украшена короной, тело покрыто драгоценностями, над его головой традиционный ореол из семи кобр. В другом храме – Будда, встречающий жену и сына. Его фигура в белой одежде помещена в священный цветок лотоса. В руках Будды чаша нищего, лицо его выражает задумчивость, а над ним гений держит зонтик, символ царского сана. Восхитительна фигурка склоненной девушки (храм N№ 2), исключительно женственная и словно живая. В ней, как в капле воды, отражен высокий художественный вкус.

Архитектура Индии – живая картина ее истории. Где бы вы ни были, вы везде увидите те или иные творения ее зодчих. В Хайдерабаде Мохаммед Кули, четвертый правитель династии Кутуб Шахи (1578–1687), был не только властителем, но еще и строителем и поэтом. Он сочинил около 100 тысяч поэтических строк. Его поэтическая душа хотела созидать, мечтала создать рай на земле. Рай должен иметь материальные контуры. Поэтому он задумал создать новый город с дворцами и монументами, тем более что старая Голконда стала уже тесной для обитавшего тут народа. Найдя подходящее место (на родине его возлюбленной), султан, не медля, приказал начертать план города, которому «не должно было быть равных в мире и который бы стал земным раем». Мечту Кули воплощал его премьер-министр Мир Момин, человек многих талантов. Детство премьера прошло в Иране, где он видел, как персы создавали свой город-сад Исфаган. И вот премьер задался целью построить такой же город в Индии.

Храмовый комплекс в Чампавате

А в то время, заметим, прежде всего Иран диктовал направления в прикладном искусстве и архитектуре Востока. Город спланировали по системе сетей в виде гигантского двойного креста. В центре Голконды создавался идеальный квадрат – Чар Минар, с четырьмя минаретами высотой 48,7 метра, высотой в четыре этажа. Главное здание имело три этажа. Основные магистрали по обеим сторонам обрамляли 14 тысяч магазинов, мечетей, гостиниц, бань и школ. Главная мечеть имела пять двойных арок, представлявших собой пять великих персонажей ислама, которые святы для шиитов: пророка Мухаммеда, Али, Фатимы, Хасана и Хусейна. Второй этаж главного здания был отдан школе. В 1592 г. комплекс, украшенный фонтанами, был построен. Всегда охранявшиеся гвардейцами ворота дворца были сделаны из черного и сандалового дерева, выложены драгоценными камнями и скреплены золотыми гвоздями. Возможно, богатства дворца стали причиной множества легенд о сокровищах Голконды…

Дворцовый район охватывал территорию площадью примерно в 1000 квадратных метров. Здесь находились более 12 дворцов, больница и гостиница. В главном дворце, Дад Махале, сам султан принимал петиции. Существовали дворцы для слуг султана, гостей и любовниц. Султан в своей поэме расписывает их красоты, говоря, что, когда они вели разговор, ему казалось, что «из их уст сыпались жемчуга».

Хайдерабад сегодня

Город утопал в садах, как и сама резиденция султана. Говорят, что город-сад был построен по образцу исламского сада Эдена. Сады здесь размещались даже на крышах некоторых дворцов, как некогда и сады Семирамиды. Улицы города Хайдерабада имели водосточные каналы, и вдоль каждой магистрали стояли пальмы. Город назвали Бхагнагар в честь любимой женщины султана – Бхагмати. Хотя в основу архитектурных планов был положен Сад вечности, описанный в Коране, увы, как с понятной нам горечью восклицает автор статьи Н. Лютер, ни один из этих дворцов не сохранился до наших дней.

Храм танцующего Шивы (Натараджа) в Чидамбараме

В штате Уттаранчал, где всюду высятся величественные отроги гор, находятся известные храмы Чампавата, древнего города, столицы многих кумаонских королей. Некогда тут был расположен храмовый комплекс Балешвара, от которого уцелел только Рани Чхабутар (угол королевы), как считают, относящийся к IX–X вв. Комплекс особенно интересен для историков. Как пишет Анил Мехротра, комплекс, имевший в дни своей славы целый ряд образов, нынче является немым свидетелем жадности людей и их стремления к власти. Упорно ходили слухи, что сменявшие друг друга короли упрятали в этих местах большие сокровища. Это побудило соседних вождей Рохилкханда совершать неоднократные набеги на горное королевство. Причем атаки и налеты были в основном нацелены на храмы и созданные в них образы. В итоге храмы и находившиеся в них сокровища зодчества были безжалостно разграблены или изуродованы. Поэтому владельцам храмов и замков пришлось бежать, перенеся их столицу и владения в другое место. Покинутые обитателями, они стали разрушаться. К сожалению, силы природы ускорили разрушение уникального комлекса. После 400 лет развития город Хайдерабад является пятым по величине городом Индии, где сегодня расположен один из самых крупных в Азии центров информационной технологии.

Интересен и вечный город Удджайни, который, как и священный город Варанаси, стал излюбленным приютом бога Шивы. Согласно легендам в столице королевства Аванти, где правил могущественный король Шива, некогда боги и демоны вспенивали океан, чтобы получить живительный нектар, дающий бессмертие. Когда-то именно тут при короле служил придворным поэтом великий драматург на санскрите Калидаса. В книге «Мегхадутам» он описал этот город, его жителей, их нравы и обычаи. Первоначальная история города восходит еще к IV в. до н. э., ко временам Ашоки и могучего королевства Аванти с его столицей Удджайном. Есть сведения, что город являлся важным торговым центром, поставлявшим товары Индии в другие страны. Еще в IV в. до н. э. и позднее город Удджайн славился как Гринвич Индии. В дальнейшем он знавал власть многих правителей и стал не только религиозным, но и крупным научным центром, центром по изучению санскрита и астрономии. Тут в 1733 г. была построена обсерватория ученым-астрономом раджей Саваем Джаем Сингхом II, правившим в Джайпуре. Он известен переводами работ Птолемея и Евклида с арабского языка на санскрит. В религиозном плане город интересен тем, что во множестве храмов паломники могут воспевать вайшнавизм, шаивизм, джайнизм, буддизм и ислам.

Большой храм в Мадуре

Особо заметное место в наследии зодчества занимают изумительные раджуптские замки. В храмовой архитектуре юга Индии преобладали обширные комплексы. Большой храм в Мадуре стал уникальным синтезом архитектурных и скульптурных совершенств. Несмотря на некоторую растянутость, высящийся в центре храм (святилище) вместе с близлежащим водоемом, а также другими культовыми зданиями являет собой потрясающую по красоте картину.

В капище

Все здания не только снаружи, но и внутри украшены скульптурой и резьбой. Это вообще характерная особенность древней индийской архитектуры. Наиболее грандиозные здания – «Тысячеколонный» зал (точнее 985 колонн), построенный в 1560 г. и расположенный вне наружной ограды мандапам (нечто вроде притвора), который был сооружен в 1626–1633 гг. Его зал имеет 100,6 м в длину и 32 м в ширину. Четыре ряда колонн образуют центральный и два боковых нефа очень внушительного вида. Внешняя ограда храма в Мадуре достигает размера 221 ґ 259 м. Весьма возможно, что концентрическая планировка, размеры дворов и стен храма имели оборонное значение. В Раджастхане и Бунделкханде уцелело около 30 раджуптских замков, которые были построены примерно с 1500 г. и до первой трети XVII в. включительно. Конечно, наиболее известный памятник могольского зодчества XVII в. – легендарный мавзолей Тадж-Махал под Агрой (1632–1650). Дели и Агра – столицы Могольской державы. Все, что тут создавалось, служит прославлению гения и могущества царей. Здание мавзолея выполнено из белого мрамора и лишено рельефной резьбы. Облик его в отличие от традиционных индуистских храмов (с их многочисленными скульптурами богов) отвечал мусульманской идее о едином и невидимом божестве. Все стены украшены стилизованными растительными, геометрическими, эпиграфическими орнаментами. При власти Шаха-Джахана в могольской архитектуре наступило «царство белого мрамора». Хотя не менее замечателен и Золотой храм в Амритсаре, «Дом Господа», гордость сикхов.

Тадж-Махал близ Агры

И храм действительно кажется каким-то чудом, когда его стены и купола отражают свет жаркого солнца и хладный свет луны. Парк с водоемами дает комплексу дополнительную эффектную перспективу. Это – подлинная жемчужина Востока… Среди других творений индийских архитекторов можно назвать Моти Масджид (Жемчужную мечеть), в Красном форте, в Дели (1662 г.). Чрезвычайно интересен и «Дворец ветров» в новой столице Раджастхана, Джайпуре, который был распланирован и создан, как и вся столица, ученым Ведиадхаром по древним строительным шастрам. Одним из шедевров является, как уже сказано, «Золотой храм» сикхов в Амритсаре (1764 или 1766 г.), многие другие изумительные творения. Поэтому не сомневаемся: все, кто когда-то видел величественные строения Красного форта на реке Джамне, на священном притоке Ганга, откуда некогда повелевал Акбар, кто хоть однажды узрел белоснежное чудо Тадж-Махала, сооруженного Шах-Джаханом (1627–1658) в память о любимой жене, воздадут должное этой волшебной и прекрасной стране грез.

Золотой храм в Амритсаре. XVI в.

Красный форт в Дели

В ряде храмовых комплексов Индии ощущается влияние европейского архитектурного стиля. В северном штате Пенджаб, через которые протекает «пять рек» (перевод слова «панджаб»), было королевство и город Капуртхала. Город был известен садами, памятниками и планировкой (его иногда называли Парижем Пенджаба). Во времена султана Махмуда из Газни в XI в. город начал возводить потомок раджуптского клана (рана Капур). Однако особенно расцвела Капуртхала при махарадже Джагаджите Сингхе и его сыне. Джагаджита Сингх, влюбленный во французскую архитектуру времен Людовика XIV, спроектировал и выстроил собственный «Елисейский дворец» – «Дворец Джагаджита», а его сады были разбиты на манер Версальских, т. е. он испытал на себе влияние европейского искусства и архитектуры.

Дворец Джагаджита в Пенджабе

Содружество стилей явило миру уникальные творения «индо-магометанского стиля»… Арийские, индуистские и арабо-мусульманские мотивы переплетаются и перекликаются тут, словно певчие птицы в густой сельве тропических лесов. Достаточно бросить взор на всем известные мавзолеи, тронные залы, городские ворота и кладбища. П. Гнедич писал: «Самыми распространенными постройками Индии являются так называемые мавзолеи или надгробные царские памятники. Мавзолеи эти возникли так: государь выбирал место обыкновенно на каком-либо живописном перекрестке за городом, усаживал его кипарисными деревьями, устраивал в саду фонтаны, обносил вокруг оградою, а посередине воздвигал купольное здание с минаретами вокруг и изящным порталом у входа. Сюда, когда постройка была готова, собирался хозяин с гостями, устраивал пиршества и праздники, обращая свою будущую могилу в дом веселья; когда он умирал и его хоронили под полом в склепе, мавзолей затихал, и какой-нибудь дервиш оставался его хранителем. Здания эти оригинальны и красивы… Нам, так привыкшим к этому луковичному венчанию здания, которое так обычно в России, индийский стиль кажется чем-то родным и близким». Размеры куполов иных мавзолеев столь велики, что соперничают с куполами собора Св. Петра и Пантеона.

Гробница

Минули века и годы… Однако талант великого народа, вобравшего в себя столько ярких красок и идей мирового искусства, искусства стран Востока, засверкал сегодня и новыми гранями. Великие мастера создают новые страницы индийской художественной славы. Так, в Индии существует жанр картин-свитков, то, что в России относили к лубочным картинкам. С давних пор барды переносили из деревни в деревню иллюстрации к исполняемым ими народным балладам. Этот способ донесения до слушателей и зрителей былинного творчества народа уникален.

Мусульманская Индия. Мечеть в Дели

Он и сегодня практикуется бродячими актерами. Картины такого рода создают мастера в Раджастхане, Махарашатре, Западной Бенгалии, Теленгане. Все они носят название – «картины в стиле чериал». Чериал находится в округе Варангал штата Андхра-Прадеш. Картины чериал выделяются своей красочностью, яркостью и живостью. Ремесленники, их изготавливающие (накаши), делают также куклы и маски, а также специальные свитки, на которые изображены части какого-то рассказа. Обычно рассказ начинается с показа Ганеши, этого самого популярного персонажа индийской живописи. Темы сказаний художники заимствуют из репертуара индийской мифологии, великих эпических произведений Рамаяны и Махабхараты, пуранических сказаний, местного фольклора, повседневной жизни. Некоторые свитки столь велики, что состоят из 40 или 50 частей. Их можно назвать «народным сериалом».

Персонаж индийской живописи – Ганеша

Искусство народа Индии чрезвычайно богато талантами. Среди них 42-летний художник Кришна Канхай, возродивший старую традицию украшения картин золотой фольгой или чернилами, столь же древнюю, как и Махабхарата. Об этом говорится и в Рамаяне. В Средние века иллюстрации к манускриптам джайнов, как известно, были выполнены золотыми чернилами. Любопытно, что тут ощущается и персидское влияние, ибо именно мусульманское правление дало толчок традиции создания картин, украшенных и отделанных золотом. Итогом влияния стало то, что почти все школы миниатюр использовали для их украшения золото. Во время господства британцев великие традиции были забыты. Но пришло время, Индия воспряла, ее духовная жизнь стала более интенсивной и богатой. Время требовало возвращения к классике. И явились наследники былого великолепия. В небольшом городке Вриндаван, что расположен в 150 км от столицы Индии, Нью-Дели, где, как уверяют, когда-то провел детство пастух Кришна, творит замечательный художник. Кришна Канхай вернул городу славу, начав создавать украшенные золотом и драгоценными камнями картины, портреты. Картины стали примером удивительного слияния древности с модерном. В России такого рода синтез рисунка и инкрустаций из камней и позолоты встречается в русских иконах. Открыв студию, Кришна стал обучать студентов этому редкому виду искусства бесплатно.

Образцы работы индийского художника Кришны Канхая

Связи между Россией и Индией

В России интерес к Индии возник давно. Но прежде следовало бы сделать небольшое отступление, дав (разумеется, в самых общих чертах) картину расселения и передвижения индоевропейских племен по огромным просторам Евразии. Сегодня чаще говорят о первом африканском человеке, но реже о том, что именно индоевропейская общность Евразии являлась ключом ко многим процессам, зарождавшимся в отдельных сообществах и культурах, в том числе в Европе. Надо отметить, что протославяне на протяжении тысячелетий являлись посредниками между западной и восточной группами индоевропейских народов. Они веками вбирали культуру иранцев, хеттов, североиндийских ведических арийцев, греков, латинов, кельтов, балтов, германцев, фракийцев, родственных им племен славян и гуннов. Как пишет А. В. Гудзь-Марков, срединное положение славян предопределило «не только мощь и универсальность их (славян) языка, являющегося наиболее богатым и консервативным среди собратьев, позволяющего расшифровать клинопись хеттов и сохранившего само слово «Веда» как венец праведности, то есть нравственной чистоты, но оно предопределило историческую миссию славян как центрального фундаментального начала Евразии, границы которой пролегли от восточных Альп и Эльбы (Лабы) на западе до Тихоокеанского побережья на востоке, от Средиземного моря на юге до Ледовитого океана на севере». Возможно, уже на ранних этапах той далекой истории вырабатывалась матрица будущей цивилизации. И для этого нужен был народ (народы), который смог бы объять необъятное, впитать в себя все языки, культуры и религии (от форм язычества до буддизма, конфуцианства, католицизма, мусульманства, православия, протестантизма), все типы и расы. Мы видели, что многие народы (в лице их талантливых, гениальных творцов) внесли свою лепту в развитие человечества.

Читракут. Храм

Они стремились объединить различные культуры. Вначале это были протоиндоевропейцы, заселившие степи юга Восточной Европы, юг Урала, Сибири, Среднюю Азию, часть земель Малой Азии, Месопотамии, Ирана, Афганистана. Когда отступили льды, губившие все живое, на юге возникла городская цивилизация Передней, Малой и Средней Азии, «разом расцветшая, словно весенний луг». Почти одновременно с нею в V–IV вв. до н. э., на водоразделе между Танаисом (Дон) и Борисфеном (Днепр), зародилась и стала быстро развиваться древняя индоевропейская культура (так называемая Днепро-Донецкая археологическая культура). Ее представители, отличавшиеся силой и богатырским ростом (средний рост 189 см), стали волнами продвигаться в Центральную и Восточную Европу. В числе переселенцев были и хетты, и арии. Обитатели великой равнины Айриана-Ваэджо, возможно, привнесли и боевые колесницы, и традицию погребения в курганах. В Авесте прямо говорится о том, что прародина ариев, Айриана-Ваэджо, расположена на берегах благодатной реки Вахви-Датия (возможно, Волга). Также сказано, что Ахура-Мазда сотворил «наилучшую из стран и мест обитания», с рекой Вахви-Датией: десять месяцев там зимние, два – летние. Собственно, у индоевропейцев всегда было как бы два крыла: одно – восточное (туранцы, тохары, киммерийцы, скифы, сарматы), а другое – западное (будущие кельты, германцы, балты, славяне, латиняне, греки, иллирийцы, фракийцы). Эти крылья подняли ввысь человечество.

Вернемся непосредственно к истории народов Индии и России… Два соседних народа в равной мере испытали на себе удары судьбы в виде монгольского нашествия. Известно, что русские солдаты, попав в плен к татаро-монголам, воевали в армии Гази Малика в начале XIV в. В XII в. на Руси была популярна «Повесть о Варлааме и Иоасафе, царевиче индийском» (Иоасаф – искаженное индийское «бодхисаттва», вошедшее через персидско-араб-скую форму имя Будасф). Был сделан перевод текста с греческой версии на древнерусский язык. С XV в. Индия прочно входит в обиход сознания образованного русского человека. В ходу сказания о Рахманьском острове, индийском царстве, стране, где живут праведной жизнью «рахманы», у которых нет ни царей, ни вельмож, нет разбоя, купли-продажи и прочих пороков. В «Хождении Зосимы к рахманам» те представлены как образцовые христиане. Интерес к Гиндустану особенно вырос со времени путешествия А. Никитина (1466–1472), совершившего хождение в Индию с караваном. Царившими там порядками и нравами он был удивлен. «Вот, братья русские христиане, кто хочет пойти в Индийскую землю, тот оставь свою веру на Руси и, призвав Мухаммеда, иди в Индостанскую землю… Мне солгали псы-басурмане: говорили, что много всяких нужных нам товаров, но оказалось, что ничего нет для нашей земли. Весь товар белый только для мусульманской земли. Перец и краска дешевы. Но возят товар морем, иные же не платят за него пошлин, а нам они не дадут провезти без пошлины. А пошлины высокие, и на море разбойников много…» Поразило его и то, что «молятся они каменным болванам, а Христа не знают».

Индийский храм в скалах

Путешествие купца Афанасия Никитина в Индию

Тут можно купить камни, шелк, овощи. Иной же «купли нет». Не понравилось Никитину, что индусы не едят никакого мяса («ни баранины, ни курятины, ни рыбы, ни свинины»). Не пьют и вина с чужими. Последнее так огорчило купца, что и свет стал ему не мил. Он записал в дневник: «Люди все черные и все злодеи, а женки все бесстыдные и колдуньи; да всюду воровство, ложь и зелье, которым господарей морят». Поражен он был обилием вер: «всех вер в Индии 84, и все веруют в Бута» (Будду). Вера с верой не пьет, не ест и не женится. Потрясла русского христианина вольность нравов: «А жены их со своими мужьями спят днем, а ночью жены их ходят спать к чужеземцам и спят с ними, угощают их: приносят с собой сладости и вино сладкое, кормят и поят гостей, чтобы их любили. А любят гостей – белых людей, так как их люди очень черны. И у которой жены от гостя зачнется дитя, то ее муж дает угощение, а если родится дитя белое, то тогда гостю пошлины 300 денег, а если родится черное, тогда ему ничего нет; а что пил да ел – то ему было законом позволено». В словах нашего «раба божьего» ощущается не только явное изумление первопроходца, но и надежда на добрую жизнь: «Да станет Русская земля благоустроенной и да будет в ней справедливость»… Комментарий к «Хожению за три моря» дал в книге «Старая Индия» буддолог И. П. Минаев (1840–1890), совершивший не одно путешествие по Индии, Цейлону, Бирме.

Русский купец. Миниатюра из Синодика XVII в.

Интерес к Индии с годами возрастал. По словам Дж. Неру, в течение всего Могольского периода Индия поддерживала тесные связи со Средней Азией, которые распространились и далее, на Россию. В русских летописях есть упоминания о дипломатических и торговых миссиях. В 1532 г. в Москву прибыл посланник императора Бабура (по имени Ходжа Хусейн) для заключения договора о дружбе. В царствование Михаила Федоровича (1613–1645 гг.) на Волге обосновались индийские купцы. В 1625 г. в Астрахани по приказу воеводы был даже построен индийский караван-сарай. В Москву приглашали индийских мастеров, особенно ткачей. В 1695 г. русский торговый представитель Семен Маленький посетил Дели и был принят Аурангзебом. Наконец, известно, что в 1722 г. Петр Великий приехал в Астрахань, где имел беседу с индийскими купцами. В Россию время от времени прибывали группы отшельников, а иные из них даже принимали русское подданство.

Индийская женщина

Связи носили эпизодический характер. В начале XVIII в. востоковед Г. Кер опрашивал в Петербурге крещеного индийца из астраханской колонии Сунгура (Джава Притама Сухара), чтобы тот поведал о языках и религии Индии. Публикация в Европе подделки «Езурведам», якобы перевода утерянной Веды, которая содержит христианские идеи, произвела фурор. На нее попался Вольтер, говоря, что это самая ценная рукопись Востока. Христианские идеалы, считал он, древнее Христа. Он написал о том Фридриху Великому: «…Наша святая христианская религия основана на древней религии брахманов». Отклик на «Езурведам» встречаем у Радищева. В «Исторической песни» он пишет: «Се потомки мудрых Брамов… по чреде хранят священный свой закон в Езурведаме буквой древнего Санскрита – древней славы их останка…» В 1785 г. усилиями переводчиков опубликована «Бхагавад-гита». В. Гумбольдт назовет ее «самой прекрасной и, может быть, единственной философской поэмой в мировой литературе». Появится перевод произведения на русский язык у Н. И. Новикова (1788).

В конце XVIII в. сюда же на корабле Ост-Индской компании добрался путешественник Г. Лебедев (в свите графа А. К. Разумовского). Позанимавшись с индусами несколько лет, разузнав их нравы и обычаи, он составил и первую книгу об Индии на русском языке, что называлась «Беспристрастное созерцание систем Восточной Индии Брамгенов, священных обрядов и их обычаев» (1805). Он писал: «Главным для меня предметом было проникнуть в нравы жителей, а с тем вместе приобрести нужные сведения в их языках и учености, в чем я получил посильный успех». Лебедев ознакомил читателя не только с нравами индусов, но и с их религией – индуизмом. Индуистский Брахма некоторыми своими чертами очень напоминал Христа, единого бога христиан. Он особо подчеркивал близость религиозных мировосприятий двух наших народов и осуждал англичан за их стремление монопольно в одиночку проникнуть в Индии.

Богородица в Индии (во всем своем величии)

Индия влекла, манила, завораживала, очаровывала многих, и тем в большей степени, чем труднее было до нее русским добраться… Британия, эта старая викторианская дева (ревниво и не скрывая раздражения), наблюдала за поползновениями северного молодца – России. К индийскому чуду уже в XIX в. обращены взоры многих представителей русской интеллигенции (И. Бунин и В. Брюсов, К. Бальмонт и Вяч. Иванов, М. Цветаева и Е. Блаватская, Н. Гумилев, Н. Рерих, С. Рерих и др.). Так, Валерий Брюсов призывал индусов, греков, славян, романцев, туранцев, армян, семитов и всех прочих понять «общность свою», что все они не случайно связаны «в единую духом семью», а К. Бальмонт писал в стихотворении «Индийский мудрец»:

 
Как золотистый плод, в осенний
день дозревший,
На землю падает среди стеблей травы,
Так я, как бы глухой, слепой
и онемевший,
Иду, не поднимая головы.
Одно – в моих зрачках, одно —
в замкнутом слухе;
Как бы изваянный, мой дух навек
затих…
Ни громкий крик слона, ни блеск
жужжащей мухи
Не возмутят недвижных черт моих.
Сперва я, как мудрец, беседовал
с веками,
Потом свой дух вернул к первичной
простоте,
Потом, молчальником, я приобщился
в Браме —
И утонул в бессмертной красоте…
 

Судя по всему, поэт Бальмонт действительно «утонул» в красоте индийской литературы и архитектуры. В 1912 г. поэт совершил заморское путешествие, продолжавшееся почти год. За это время он побывал в Южной Африке, Австралии, Новой Зеландии, наСамоа, Фиджи, Новой Гвинее, Яве, Суматре, Цейлоне и в Индии. «Я был совершенно счастлив, – говорил он М. Цветаевой, – два месяца я был в старой Индии». Во время путешествия он работал над переводом поэмы Ашвагхоши. Его повсюду сопровождал образ Будды. Вместе с письмами он присылал в Москву «листки дерева Бодхи, одного из тех, среди которых 2500 лет тому назад бродил царевич Гаутама, сделавшийся Буддой». Он и до этой поездки, по его словам, «мысленно путешествовал по странам через книги», но живая Индия дала ему много. Поэт получил удивительный творческий заряд, который выплеснулся в стихотворения, заметки и творческие планы. Когда в мае 1913 г. Бальмонт вернулся в Россиию, он на вопросы корреспондентов о целях его кругосветного путешествия ответил: «Я видел древнейшие буддийские храмы в Индии. В Индии мне удалось сделать большую работу – перевести русскими стихами древнюю санскритскую поэму «Жизнь Будды» поэта Асвагоши».