Текст книги "Всеобщая история религий мира"

Синто («путь духов») служит для обозначения мира сверхъестественного, мира богов и духов (ками), которых веками почитали японцы. Истоки синтоизма находятся в глубокой древности, они включают в себя все присущие первобытным народам формы верований и культов – тотемизм, анимизм, магию, культ мертвых, культ вождей и т. п.

Древние японцы, как и другие народы, анимировали окружающие их явления природы, растения и животных, умерших предков, с высочайшим почтением относились к посредникам, осуществлявшим связь с миром духов, – к магам, колдунам, шаманам. Позднее, уже испытав влияние буддизма и многое переняв от него, первобытные синтоистские шаманы превратились в жрецов, отправлявших обряды в честь различных божеств и духов в специально для этого сооружавшихся храмах.

Реконструкция раннего синтоизма весьма затруднена поздними наслоениями. Так называемые камбундзэнсе – три основные книги: «Кудзиш» (620 г.), «Кодзики» (712 г.) и «Нихонги» (720 г.), а также 10 первых томов из 50-томной «Энгисики» («Книги церемоний и нравов»; 927 г.), которые считаются основным источником синтоистского мировоззрения (истории синто, его догматики и ритуала), на самом деле весьма далеки от первоначального синтоизма V-VI вв. н. э. Кстати, само название «синто» появляется позднее, после распространения буддизма в Японии и в противовес ему.

С конца VI в. синтоизм подвергается сильному влиянию корейской и китайской идеологии: конфуцианства, в меньшей степени даосизма и особенно широко буддизма. Названные выше классические священные книги, особенно «Нихонги» и «Энгисики» – источники синто, также не избежали этого. Содержащиеся в них синтоистские мифы и предания были интерпретированы в соответствии с китайскими канонами и традициями. Тем не менее в этих сочинениях присутствует стойкая традиция, уходящая корнями в протояпонскую культуру бронзового века.

Особый интерес представляют «Кодзики» и «Энгисики» (вернее, синтоистские молитвословия норито, включенные в них). Несмотря на сильное влияние иноземной культуры в период записи «Кодзики», все сочинение в целом свидетельствует о том, что местная традиция живет и укрепляется, воплотившись в синтоистском мировоззрении. Древние синтоистские мифы сохранили свой, собственно японский вариант представлений о сотворении мира.

Начиная с периода Ямато, центральное место в религии синто занимает императорский двор. Его генеалогия прослеживается через поколения легендарных правителей до самого Ниниги, считавшегося внуком богини солнца Аматэрасу.

Сад камней монастыря Реандзи в Киото

Лишь по окончании Второй мировой войны полубожественный статус императора был отменен, а синтоизм отделен от государства. С тех пор религиозное учение больше не преподается в государственных школах и соблюдение синтоистских ритуалов является добровольным. Несмотря на это, императорская семья продолжает пользоваться глубоким уважением у населения, а синтоистские храмы остаются величественными символами японской нации.

Для синтоизма характерен огромный пантеон, причем его увеличение, как это случилось и в индуизме или даосизме, никто не контролировал и не ограничивал[28]28
  В среднем насчитывается 1400 синтоистских богов, божеств и духов.


[Закрыть]. И сегодня в синтоизме можно обнаружить влияния древних культов, во многом определивших лицо современной Японии и повлиявших как на ритуальную, так и на обыденную жизнь.

Прежде всего, все три атрибута уже упомянутой Аматэрасу – главного божества одного из центральных циклов, почитаемой прародительницы и покровительницы японских государей, представляют собой сильный пережиток фетишизма. Основанный на фетишизме культ гор, который был распространен и на Северном Кюсю, и в Центральной Японии, также был воспринят синтоизмом. Еще большее место занимают тотемизм и анимизм.

В том же мифологическом цикле об Аматэрасу и Сусаноо находится миф о победе Сусаноо над восьмиглавым драконом. В нем, как и в мифе о походе Дзиммутэнно на Восток из 3-го цикла, отражена архаичная фетишистско-тотемистическая основа обоих сюжетов, хотя эти представления выступают здесь в преображенном виде и к тому же тесно переплетены с развитым анимизмом и культом предков. Таким образом, синкретизм анимизма с весьма сильными пережитками фетишизма и тотемизма и культ предков и составляют содержание раннего синто.

Замок Химедзи – замок Белой Цапли

Важнейшим синтоистским обрядом, как свидетельствуют источники, было охараи («великое очищение»). Он, как и древнейшие синтоистские мистерии кагура, свидетельствует о тесной связи с мифом-обрядом. Миф о соперничестве богини Аматэрасу и бога Сусаноо, об удалении Аматэрасу в пещеру и о том, как богам с помощью магических ухищрений (ритуальных заклинаний и плясок) удалось заставить Солнце (богиню Аматэрасу) вновь взойти над землей, лег в основу древней мистерии. В обоих случаях ясно прослеживается путь от колдовского (шаманского) обряда к мифу, который был призван обосновать обряд, возникший значительно раньше того периода, когда был зафиксирован ритуал.

Многие элементы раннего синто сохранились в современном японском фольклоре и хорошо прослеживаются по этнографическим параллелям. Помимо бесчисленных божеств (духов природы, стихий и пр.) каждый род имеет свое божество – удзигами (ясики-удзигами, сэдо-удзигами, иваи-удзигами и т.п., т. е. «дух» усадьбы, «дух» заднего двора, «дух» дома).

Термин «ками» (в составе слова также «гами», букв, «верх»), подобно полинезийскому «мана», означает понятие «обладания» чем-то или кем-то (любыми предметами, землей, людьми). Под удзигами понимался не только предок рода (родовое божество), но и вся родня предка, которая его сопровождает. Могущество родового божества зависит от количества его кровных родственников, сопровождающих его и служащих ему на небесах так же, как и на земле.

Культ удзигами, сохранившийся и поныне в японской провинции, демонстрирует чрезвычайно стойкую и косную традицию микромира, замкнутой ячейки человеческого общества, поглощенной сельскохозяйственным процессом. Традиция эта безусловно восходит к эпохе раннего синтоизма с его еще достаточно сильной тенденцией, противостоящей формированию общеплеменного пантеона.

Самым главным в культе удзигами является его назначение, заключающееся в том, чтобы объединить, сплотить членов рода для отпора враждебным силам природы и вообще вражеским силам. Отсюда и столь сильный родовой патриотизм, который сохраняется в пережитках и в настоящее время.

Центральное место в синто наряду с культом предков занимают верования и обряды, связанные с сельским хозяйством.

Среди бесчисленных синтоистских божеств земледельческие божества, как уже отмечалось, занимают центральное место. Кроме Аматэрасу, Сусаноо и других, являвшихся непосредственными покровителями земледелия, существуют многочисленные безымянные божества: дзигами (божества земли), та-но-ками (божества рисовых полей), цукуригами и сакугами (божества земледелия).

Синтоистские праздники отличаются особой красочностью и пышностью. Как правило, они включают в себя торжественное шествие или ярмарку с лавками и балаганами. Праздники собирают большое количество людей, многие из них под этим предлогом любят встречаться со своими родственниками. Наиболее известные торжества привлекают большое число туристов. Для того чтобы обслуживать праздники, получившие национальную известность, привлекаются специальные поезда, а места в отелях предусмотрительные японцы бронируют заблаговременно.

Среди наиболее знаменитых фестивалей можно назвать праздник Дзион в Киото, праздник Такаяма вблизи Хиде и праздник Чичибу в горах к северо-западу от Токио. В последнем принимают участие украшенные фонариками колесницы, которые провозятся по городу ночью, когда каши из городского святилища встречается с каши ближайшей большой горы.

Во многих случаях колесницы и флаги передвигаются по улицам города на руках молодых людей, одетых в цвета своего района. Интересно, что почти всегда для подкрепления сил им предлагается японская рисовая водка (сакэ), которая является своего рода талисманом синтоизма и часто продается даже в святилищах в аккуратно упакованных бутылках или больших бутылях. Иногда процессии и шествия посвящаются каким-то историческим событиям и предполагают ношение одежды, соответствующей определенным историческим эпохам.

Зачастую центром процессии является временное святилище (шикоши), которое переносится из основного святилища в различные места в окрестностях, что должно символизировать путь, проделанный в свое время каши. Не все из принимавших участие в процессии после возвращения входят в зал для молений. Обычно это делают только выборные представители, которые входят внутрь вместе со жрецами, чтобы совершить приношения (ветви вечнозеленого дерева сакаки) и вознести молитвы за здоровье и процветание своего района.

Важное место в религии синтоизма принадлежит сельскохозяйственным праздникам. Самый важный из них – тосигои-номатсури. Затем следуют ни-ина-шэ-шат-сури и охараи. Тосигои-но-шатсури – это весеннее моление об урожае во второй луне года; ниинашэ-шатсури – осеннее благодарение за хороший урожай в 10-й луне; охараи – Великое Очищение в 1-й день 6-й и 12-й луны. Дважды в год, в день весеннего и осеннего равноденствия, т.е. в период посевной и сбора урожая, празднуют сани-ти – праздник в честь божества земли.

Японский гражданин

Каждая сколько-нибудь существенная фаза сельскохозяйственных работ имеет своего покровителя (каши), и день ее начала или завершения отмечается особым молитвословием, сопровождающимся определенным ритуалом. Таковы, помимо уже упомянутых, так называемые вака-шидзу (дословно «молодая вода»), когда рисовые посевы ранней весной заливают водой; шинакути-шатсури, связанные с ирригационными работами, во время которых посреди рисового поля водружается священное дерево или ветвь, дабы она служила местом отдохновения божества – ерисиро.

После шинакути-шатсури наступал тридцатитрехдневный период табу, когда было запрещено трогать посевы, а затем отмечался день тауэ – пересадки риса, сопровождавшийся веселым ритуалом с песнями и плясками в честь божества рисового поля Ота-но-ками. Ритуальный обряд совершался в начале и в конце работ. За празднованием тауэ следовал в строгой очередности ама-гои (моление о дожде), обряды заклинания ветра, насекомых и, наконец, целая серия обрядов, посвященных сбору урожая. Начиналась эта серия обрядом хо-какэ в начале жатвы, когда божеству преподносился первый сноп (хо), и кончалась празднованием завершения жатвы – кариагэ-мацури, во время которого и свершался обряд осеннего благодарения – один из трех основных синтоистских праздников.

Изготовление стрел. Картина конца XV – начала XVI в.

Все верования и обряды, связанные с земледелием, восходят, как правило, к культу гор. По-видимому, из господствующего в эпоху бронзы культа гор пришла в синтоизм вера в то, что божество рисового поля каждой весной спускается с гор на поля, засеянные рисом, и пребывает там до тех пор, пока не наступила пора осенней жатвы, а затем возвращается назад, в свою горную обитель.

В 5-й, а на юге в 3-й луне, в период пересадки риса, совершается обряд, который сохранился у крестьян на юге Кюсю под названием хама-ори (букв. «схождение в бухту»). Во время уже упомянутого праздника тосигои-но-матсури женщины, собравшись вместе, вкушают особую ритуальную пищу и совершают ритуальное омовение в море.

Инари – бог риса (бог Лиса)

Обычай, напоминающий широко распространенные в этнографии «женские дома», преследует цель очищения после общения со змеем. В других районах женщины, чтобы избавиться от ребенка змея, купаются в прибрежных водах, прячась в камышах. Повсеместность такого обряда указывает на существование культа плодородия, воплощенного в обряде священного брака смертной женщины с божеством гор, водоемов и дождей. Ритуал очищения возник, вероятно, на более поздней стадии переосмысления культа, как и магическое «разоблачение» змея-супруга с помощью железной иглы (мотив, встречающийся у очень многих народов Дальнего Востока).

Сегодня синтоизм является преимущественно религией одного храма. Для отправления обрядов, молитв и совершения жертвоприношений сооружались небольшие храмы, многие из которых регулярно перестраивались, возводились на новом месте чуть ли не каждые двадцать лет (считалось, что именно такой срок духам приятно находиться в стабильном положении на одном месте).

Существование каждого святилища имеет конкретное обоснование, будь то природное явление, историческое событие, имеющее важное значение для данной общины, акт персонального поклонения или покровительство властей. Богом или ками каждого святилища может быть природное явление, одно из божеств, упоминаемых в «Кодзики» или «Нихонги». Также им может быть какой-либо легендарный или исторический персонаж.

Томоэ Гозен, всадник

Синтоистский храм в Киото

У приверженцев синто существует три основных типа святилищ. Одни из них, в которых находятся ками данной местности (удзигами), чисто местного значения. К другому типу храмов относятся святилища целевого назначения. Их посещают, чтобы получить помощь в достижении определенной цели, например в успешной сдаче экзамена или заключении выгодной сделки.

Наконец, третью группу составляют общенациональные святилища. Примером такого храма может служить святилище Мэйдзи в Токио, воздвигнутое в честь Муцухито, императора-реформатора XIX в., пребывание которого при власти и получило название Мэйдзи – «просвещенное правление».

Синтоистский храм делится на две части: внутреннюю и закрытую (хон-дэн), где обычно хранится символ ками (синтай), и наружный зал для молений (хайдэн). Передняя часть зала для молений часто украшена толстой веревкой (шименава) и сложенными во много раз белыми полосками бумаги. Так обозначаются границы священной территории или священного предмета. Иногда их просто развешивают вокруг скалы или дерева в знак того, что они тоже считаются святилищами и в них живет ками.

Посещающие храм заходят в хайдэн, останавливаются перед алтарем, бросают в ящик перед ним монетку, кланяются и хлопают в ладоши, иногда произносят при этом слова молитвы (это можно и про себя) и уходят. Раз или два в году при храме бывает торжественный праздник с богатыми жертвоприношениями и пышными богослужениями, шествиями с паланкинами, в которые на это время из синтая переселяется дух божества. В эти дни жрецы синтоистских храмов в своих ритуальных облачениях выглядят весьма парадно. В остальные же дни они посвящают своим храмам и духам немного времени, занимаются будничными делами, сливаясь с простыми людьми.

В интеллектуальном отношении, с точки зрения философского осмысления мира, теоретических абстрактных конструкций, синтоизм, как и религиозный даосизм в Китае, был недостаточным для энергично развивающегося общества. Неудивительно поэтому, что проникший с материка в Японию буддизм довольно быстро занял ведущие позиции в духовной культуре страны.

Буддизм, попав в Японию в середине VI в. н. э., оказался оружием в острой политической борьбе знатных родов за власть. Уже к концу VI в. эту борьбу выиграли те, кто сделал ставку на буддизм. Буддизм распространился в Японии в форме Махаяны и немало сделал для становления и упрочения там развитой культуры и государственности.

Синтоистский молельник в комплексе Золотого храма

Принеся с собой не только индийскую философскую мысль и буддийскую метафизику, но также и традиции китайской цивилизации (буддизм пришел в основном через Китай), учение Будды способствовало оформлению в Японии административно-бюрократической иерархии и некоторых принципиальных основ системы этики и права.

Заслуживает внимания, что в этой сфере не было сделано акцента, как то было в Китае, на безусловный авторитет мудрости древних и на ничтожность отдельной личности перед мнением и традицией коллектива в целом. Напротив, уже в Законе 17 статей, опубликованном в 604 г., при регенте принце Шотоку (593-622 гг. н. э.), объявившем буддизм государственной религией, содержалась статья десятая, из которой явствовало, что у каждого человека могут быть свои мнения, представления и убеждения о правильном и мудром, хотя при этом все-таки следует действовать, сообразуясь с волей большинства. В этой статье как бы в зародыше видны важные отличия, предопределившие – вместе с рядом других факторов – иную внутреннюю структуру и иные политические судьбы Японии по сравнению с Китаем, чьей цивилизации она столь многим обязана.

Иными словами, в рамках древнеяпонской цивилизации буддийские нормы, даже подвергшиеся китаизации и влиянию конфуцианства, оказались более крепкими, и именно они сыграли существенную роль в формировании основ японской культуры. Уже с VIII в. влияние буддизма стало определяющим и в политической жизни страны, чему способствовал институт инке, согласно которому император еще при жизни обязан был отречься в пользу наследника и, став монахом, управлять страной в качестве регента.

Прибывавшие в основном из Китая и Кореи ученые монахи способствовали все большему распространению буддизма. В конце VII в. был даже обнародован специальный указ об установлении алтарей и изображений будд во всех официальных учреждениях. В середине VIII в. было принято решение о строительстве гигантского храма Тодайдзи в столице государства На-ра, причем центральное место в храме заняла 16-метровая фигура будды Вайрочана, золото для покрытия которой собирали по всей Японии. Буддийские храмы стали исчисляться тысячами. В Японии нашли свою вторую родину многие школы-секты буддизма, в том числе и не уцелевшие либо пришедшие в упадок на материке.

Красавица и Хотэй (синтоистский бог изобилия)

Секта Кэгон, которая оформилась и набрала силу в VIII в., превратила принадлежавший ей столичный храм Тодайдзи в центр, претендовавший на объединение всех религиозных направлений, в том числе и на сближение, синтез буддизма с синтоизмом. Опираясь на принцип хондзи суйдзяку, сущность которого сводилась к тому, что синтоистские божества – это все те же будды в их очередных перерождениях, школы-секты японского буддизма (Сингон, Тэндай и др.) заложили основу так называемого ребу синто («двойной путь духов»), в рамках которого буддизм и синтоизм, некогда враждовавшие, должны были слиться в единое целое. Это движение имело определенный успех. Японские императоры официально обращались к синтоистским богам и храмам с просьбой оказать помощь в сооружении Тодайдзи и возведении статуи Вайрочана. Они заявляли также, что считают своим долгом поддерживать и буддизм, и синтоизм. Некоторые почитаемые ками (примерно так же, как и даосские божества в Китае) удостаивались статуса бодхисаттвы. Буддийские монахи нередко принимали участие в синтоистских празднествах и т. п.

Влюбленные, играющие на одном сямисане. 1766 г.

Статуя Будды в храме Тодайдзи

Особый вклад в сближение буддизма и синтоизма внесла секта Сингон (санскр. «мантра»), распространившаяся в сравнительно позднее время из Индии и почти неизвестная в Китае (кроме Тибета). Основатель секты монах Кукай (774-835 гг.), впоследствии почитавшийся как великий святой, сделал основной акцент на культ будды Вайрочана, воспринимавшегося в рамках этого учения как символ космической Вселенной.

Статуя из Дайбудцена (зала Великого Будды)

Через причастность к космосу и космической графической системе Вселенной (шандала) с изображением различных будд и бодхисаттв на ней человек приобщался к буддийской символике и обретал надежду на просветление и спасение. Обилие будд и бодхисаттв и магически-символическая связь с ними, многие мистические ритуалы секты Сингон позволили сблизить буддизм и синтоизм, отождествить синтоистские божества, олицетворявшие силы природы, с космическими силами и буддами буддизма.

Внеся важнейший вклад в ребу синто, секта Сингон объявила главных японских ками аватарами различных будд и бодхисаттв, в том числе Аматэрасу – аватарой будды Вайрочана. Синтоистские божества гор тоже стали рассматриваться как воплощения будд, и именно это учитывалось при строительстве там крупных буддийских монастырей.

К влиятельным сектам Сингон и Тэндай со временем присоединились другие, сочетавшие специфически китайскую форму буддизма с японскими традициями. Одним из первых новшеств стало распевание имени Амитабха-будды, который, согласно сутрам, принес обет забрать с собой всех людей в небесный рай, в чистую землю, откуда уже лежал прямой путь в нирвану.

С ростом влияния буддизма во многих синтоистских храмах стали заправлять буддийские монахи. Только два важнейших, в Исэ и Идзумо, сохраняли свою независимость. С течением времени эту независимость стали активно поддерживать и японские императоры, видевшие в синтоизме опору своего влияния. Но это было уже связано с общим ослаблением роли императоров в политической жизни страны.