Текст книги "Культурология. Учебное пособие для вузов"

К наиболее часто выделяемым признакам российской цивилизации относятся:

1) самодержавная форма государственной власти, или, как определил этот тип власти историк М. Довнар-Запольский, «вотчинное государство»;

2) коллективистская ментальность;

3) незначительный объем экономической свободы;

4) подчинение общества государству (или дуализм общества и государственной власти).

Таким образом, специфика цивилизационного развития России состоит в том, что доминантной формой интеграции в ней выступает государство, которое в связи с этим приобретает в русской культуре особую ценность, что в значительной мере предопределяет отношение русского человека к политической власти.

Для культуры русского человека характерна фетишизация власти, порождающая квазиэтатизм, причем не в западном, а в восточно-имперском смысле. Квазиэтатизм основывался на том, что государственная власть мыслилась как главный стержень всей общественной жизни. В России он складывался на основе эксплуатации патриархальной идеи отношения человека и власти как отношения детей и родителей, подразумевающей «хорошее», отеческое, справедливое правление «доброго хозяина-отца». Основу такого квазиэтатизма составляла также психология мещанского рабства, «холопства», порождающих боязнь хаоса и воли как анархии и разбоя.

4. Современные взгляды на развитие России в контексте мировой культуры

Россия из тех явлений всемирного масштаба, к которым применимо определение «отдельный культурный и исторический мир». Она развивается своим путем, на базе собственной культуры, нашедшей выражение в форме уникальной цивилизации.

В сложных исторических и природных условиях Россия выстояла, создала свою самобытную оригинальную культуру, оплодотворенную влиянием как Запада, так и Востока, и в свою очередь обогатившую своим воздействием другие культуры. Весь мир оказался на перепутье на рубеже XXI в., речь идет о смене самого типа культуры, который сформировался в рамках западной цивилизации в течение нескольких последних веков. Поэтому представляется весьма спорным тезис о якобы имевшем место «выпадении России» после событий 1917 г. из мировой цивилизации и необходимости теперь вернуться в эту цивилизацию. Невозможно выпасть из цивилизации, находясь на Земле, к тому же мировая цивилизация – это совокупность цивилизаций разных стран и народов, которые вовсе не шагали в ногу. Российская цивилизация и в советский период истории внесла немалый вклад в сокровищницу мировой цивилизации, достаточно вспомнить всемирно-историческую роль нашего народа в сокрушении нацизма и фашизма, успехи в освоении космического пространства, культуру российской эмиграции.

Важным вопросом современного развития России является вопрос о путях развития русской цивилизации, сохранения ее самобытности и уникальности. Своеобразие и национальное достоинство России зависят не от того, примут ли ее в общеевропейский дом, и будут определяться не только успехами экономики и ростом материального достатка россиян. Во все времена важнейшую роль в России играли нравственный климат в обществе, характер духовной жизни, обращенной не к морали чистогана, а к правде и справедливости. Для россиян всегда было особенно важно видеть перспективу своего народа и отношение к России других стран и народов.

Перед современной отечественной культурой стоит сложная задача – выработать свой стратегический курс на будущее в быстро меняющемся мире. Решение этой глобальной задачи чрезвычайно сложно, т. к. упирается в необходимость осознания глубинных противоречий, присущих нашей культуре на всем протяжении ее исторического развития. Эту противоречивость прекрасно описал Н. А. Бердяев в работе «Русская идея». Россия, с одной стороны, самая безгосударственная, самая анархическая страна в мире, с другой стороны – самая государственная, самая бюрократическая страна в мире. Россия – страна безграничной свободы духа, самая небуржуазная страна в мире и в то же время – страна, лишенная сознания прав личности, страна купцов, стяжателей, невиданного взяточничества чиновников. Бесконечная любовь к людям, Христова любовь соединяются у русских с жестокостью, рабской покорностью. Каждый раз оказывается, что на любом этапе своего становления и исторического развития российская культура как бы двоится, являя одновременно два отличных друг от друга лица. Европейское и азиатское, оседлое и кочевое, христианское и языческое, светское и духовное, официальное и оппозиционное, коллективное и индивидуальное – эти и подобные пары противоположностей свойственны русской культуре с древнейших времен и сохраняются фактически до настоящего времени. Двоеверие, двоемыслие, двоевластие, раскол – это лишь немногие из значимых для понимания истории русской культуры понятий, выявляемых уже на стадии древнерусской культуры. Такая противоречивость русской культуры составляет ее органическое своеобразие, типологическую особенность и называется исследователями бинарностью (от лат. – «двойственность»). Сегодня в Российском обществе идет борьба двух начал – авторитарного и демократического. Эти два начала есть два исходных пункта всего уклада жизни людей, их мыслей, чувств, действий. Соответственно, они предопределяют условия формирования либо авторитарной, либо демократической культуры.

В современной отечественной культуре диковинным образом соединяются несоединимые ценности и ориентации: коллективизм, соборность и индивидуализм, эгоизм, нарочитая политизированность и демонстративная аполитичность, государственность и анархия и т. п. Действительно, сегодня как бы на равных сосуществуют такие не только не связанные друг с другом, но друг друга взаимоисключающие явления, как вновь обретенные культурные ценности русского зарубежья, заново переосмысленное классическое наследие, ценности официальной советской культуры.

На рубеже XX и XXI вв. Россия вновь оказалась перед выбором пути. Сегодня культура, как и вся страна, вступила в межвременье, таящее в себе разные перспективы. Определение путей дальнейшего культурного развития стало предметом острых дискуссий в обществе, ибо государство перестало диктовать культуре свои требования, исчезли централизованная система управления и единая культурная политика. Существуют разные точки зрения на пути развития культуры России и ее месте в мировой культуре.

Основная полемика разворачивается вокруг вопроса о роли государства. Одна из точек зрения заключается в том, что государство не должно вмешиваться в дела культуры, т. к. это чревато установлением его нового диктата над культурой, а культура сама найдет средства для своего выживания. Суть другой точки зрения состоит в том, что, обеспечивая свободу культуре, право на культурную самобытность, государство берет на себя разработку стратегических задач культурного строительства и обязанности по охране культурно-исторического национального наследия, необходимую финансовую поддержку культурных ценностей. Государство должно осознавать, что культура не может быть отдана на откуп бизнесу, ее поддержка, в т. ч. образования, науки, имеет огромное значение для поддержания нравственного, психического здоровья нации.

Предметом дискуссий культурологов, политологов, философов является вопрос о путях модернизации современной России. (В структуре концепций цивилизационного развития России это нашло отражение и в предыдущей главе.) Модернизация – это тот термин, который включается в большинство современных социокультурных теорий, объясняющих в рамках социально-философского и культурологического знаний процессы, происходящие в современном мире.

Центральная идея модернизации современного мира предполагает рост индивидуальной свободы человека, его автономности, независимости от господствующих традиционных форм жизнедеятельности. На протяжении нескольких десятилетий модернизацию связывали с наличием рынка, демократических институтов власти и универсальностью европейско-американского пути развития. От такого понимания модернизации культурологи вынуждены были отказаться.

Для современной России проблема модернизации – это центральный вопрос. Но нет единого мнения, каким путем идти в решении задач модернизации. Очень небольшая часть поддерживает модель вестернизационного развития России. Гораздо больше авторов, признавая необходимость модернизации, занимают позиции, близкие к высказыванию академика Н. Моисеева: «Исправить то, что плохо, но не разрушать то, что хорошо!» Применительно к российскому обществу это предполагает учет таких культурных особенностей, как наличие разных типов социальности, отношение народов России к традициям и новациям, к региональным и централистским тенденциям, к общероссийским и специфическим этническим интересам.

К настоящему времени, по мнению исследователей, сложились три варианта развития России:

1) путь догоняющей модернизации по европейскому образцу;

2) путь возвращения к старому советскому обществу с его централизованной экономикой, господством военнопромышленного комплекса;

3) практически неизведанный путь евразийского развития, ориентация всех социокультурных процессов России на процветающий Тихоокеанский регион и примыкающие к нему страны Азии, в первую очередь Китай и Индию.

Анализируя все аргументы в пользу того или иного пути дальнейшего развития России, культурологи подчеркивают, что для русского менталитета утилитарные интересы и даже материальные выгоды никогда не стояли на первом месте в выборе жизненного пути. Не все российские исследователи разделяют позицию о варианте развития России по европейскому образцу по пути догоняющей модернизации. Например, профессор В. А. Рудник, основываясь на многолетнем изучении геологии и этногеографии России, считает, что экспансия менталитета российского суперэтноса на Запад более сильная, чем влияние Запада на Россию: «Вероятность подобной гипотезы возрастает благодаря «информационной экспансии» русского менталитета в человеческое сообщество в результате исторической судьбы России. Не советская коммунистическая идеология мешала победоносному распространению западных ценностей, а устойчивость русской этнической традиции с ярко выраженной этнической доминантой российского суперэтноса». Обосновывается эта позиция «вхождением» в мировое сообщество сотен тысяч невозвращенцев, эмигрантов, особенно путем «утечки мозгов». Только интегрированная и крепкая национальная культура может сравнительно легко приспособить к своим ценностям новые цели, освоить новые образцы поведения. Процесс культурных заимствований не так прост, как может показаться на первый взгляд. Одни заимствуемые формы легко вписываются в контекст заимствующей культуры, другие – нет. Каждое общество формирует уникально-своеобразную конфигурацию ценностей. Известный ученый К. Леви-Стросс писал об этом следующим образом: «Оригинальность каждой из культур заключается прежде всего в ее собственном способе решения проблем, перспективном размещении ценностей, которые общи всем людям. Только значимость их никогда не бывает одинаковой в разных культурах, и потому современная этнология все сильнее стремится понять истоки этого таинственного выбора». Любой народ, любая нация могут существовать и развиваться только в том случае, если они сохраняют свою культурную идентичность, не теряют своеобразия своей культуры. При этом они вовсе не отгораживаются «китайской стеной» от других народов и наций, взаимодействуют с ними, обмениваясь культурными ценностями. В. Соловьев писал: «…Понятие «культура» содержит в себе твердое мерило для определения сравнительного достоинства или ценности различных рас, наций, индивидов». И далее: «Даже после наступления такого желанного и, надеюсь, близкого часа, когда Европа или культурный мир действительно совпадут по объему со всем населением Земного шара, в объединенном и умиротворенном человечестве останутся все те натуральные и закрепленные историей градации и нюансы культурной ценности, которыми должны определяться наши различные отношения к разным народам».

Культура не консервативна, не стабильна. В своем развитии культуры враждуют и поглощаются, с течением времени преобразуются и исчезают. Всему этому десятки примеров, и самый яркий из них – исчезновение культуры огромного американского материка, десятков стран и сотен народов, которых мы называем одним словом – индейцы. В большинстве случаев исчезновение культур – результат войн, и особенно религиозной нетерпимости.

Культура России – это многогранное, многоцветное образование. Веками складывалась не вражда, а взаимное проникновение российских культур и их обогащение. Вершиной этого процесса является современная российская культура, впитавшая в себя все лучшее из культур местных народов, а также элементы Востока и Запада. Российская культура открыла возможности проявить свой талант представителю любой национальности на поприще любой национальной культуры. Поэтому можно с уверенностью говорить о доминантном характере культуры российского суперэтноса. Понятие «многонациональная советская культура» – это явление, которое останется в истории. Именно в этой культуре творили киргиз Ч. Айтматов, литовец Ю. Марцинкявичюс, белорус В. Быков, украинка Л. Костенко, латыш И. Зиедонис, в грузинской литературе – О. Чиладзе, Ч. Амирэджиби, в России тем временем – В. Распутин, Ф. Абрамов, В. Астафьев, Б. Окуджава, Б. Ахмадулина. Все это классика конца XX в. Потеряв хотя бы одну из национальных культур – якутскую, кабардино-балкарскую, дагестанскую, башкирскую, коми, – Россия неизбежно лишится своеобразия и культурного богатства.

Несмотря на все противоречивые характеристики отечественной культуры, общество не может допускать отрыва от своего культурного достояния, что неминуемо означает его самоубийство. Культура народов российского общества включает в себя определенные социальные ценности, образцы поведения, стереотипы мышления. Все они обладают достаточно устойчивой относительной самостоятельностью, неповторимостью, имеют право на самовыражение и самореализацию, составляя общий культурный генофонд российского народа. Но в практической деятельности общества часто не учитываются особенности духовной культуры России, ее культурно-этническое многообразие и национально-культурная ментальность.

Поэтому профессор В. Т. Пуляев в своих работах говорит о необходимости диалога во взаимоотношениях народов и наций в системе культурных связей: «Диалог культур отрицает диктат, авторитаризм с чьей-либо стороны. Напротив, углубление диалога культур возможно в условиях равенства и свободы волеизъявления; его интенсивность находится в прямой зависимости от уровня развития сторон, совершенства средств коммуникаций, численности вовлеченных в него участников. Диалог культур – явление исключительно необходимое и истинно прогрессивное. Оно не отменяет «национальный дух», «национальный характер», сложившийся в ходе исторического и культурного развития, но оно устраняет возможное противостояние (разъединение) одного народа другому, ведет к организационно-политическому к духовно-нравственному объединению всех россиян».

С большим трудом в сознании многих людей, в т. ч. и ученых, утверждается идея специфичности и многообразия развития разных культур, каждая из которых по-своему встраивается в общемировой цивилизационный процесс, опираясь на свои глубинные духовно-нравственные архетипы, которые не могут быть распределены по рангам на прогрессивные и реакционные.

Смутное время, которое сейчас переживает отечественная культура, – не новое явление, а постоянно повторяющееся, и всегда культура находила те или иные ответы на вызовы времени, продолжала развиваться. Более того, именно в самые трудные периоды в отечественной истории рождались самые великие идеи и произведения, возникали новые традиции и ценностные ориентации. Особенность нынешнего смутного времени в России заключается в том, что оно совпадает с глобальным мировым кризисом, и российский кризис – часть всемирного кризиса, который ощущается в России наиболее остро.

Кризис духовности вызывает сильный психический дискомфорт у многих людей, т. к. серьезно поврежден механизм идентификации со сверхличными ценностями. Без этого механизма не существует ни одна культура, а в современной России все сверхличные ценности стали сомнительными. В культуре нельзя следовать мировым стандартам. К сожалению, современная Россия вновь проходит через радикальные перемены, сопровождаемые тенденциями к разрушению или отказу от многих позитивных достижений прошлого. Все это делается ради скорейшего внедрения рыночной экономики, которая якобы все расставит по своим местам. Между тем при серьезном изучении истории других стран, в т. ч. самых «рыночных», оказывается, что не рынок создавал в них новые ценности и образцы поведения, а национальная культура этих стран осваивала рынок, создавала как моральные оправдания «рыночного поведения», так и ограничения этого поведения культурными запретами.

Материальная база российской культуры находится в состоянии глубокого кризиса, она финансируется по «остаточному принципу». Это глубоко контрастирует с тем взрывом интереса к культурным ценностям, который характерен для многих стран. Происходит такая коммерциализация культуры, при которой т. н. некоммерческие произведения художественной культуры остаются незамеченными, страдает возможность освоения классического наследия, но распространяются худшие образцы массовой культуры. В среде коммерциализации культура вынуждена ориентироваться не на человека духовного, а на человека экономического, потакая его самым низким страстям и вкусам, формируется своеобразная «рыночная личность», характеризуя которую, один из крупнейших философов XX в.

Фромм писал, что человек более заинтересован ни в собственной жизни, ни в собственном счастье, он озабочен только тем, чтобы не утратить способность продаваться.

Если к созданию произведений культуры подходят как к бизнесу, приносящему прибыль, как к обычному рядовому товару, то преобладает стремление не к совершенству, высоким духовным идеалам, а к тому, чтобы при минимальных затратах получить максимальную выгоду. При огромном культурном потенциале, накопленном предшествующими поколениями, происходит духовное обнищание народа. Массовое бескультурье – одна из главных причин многих бед в экономике, экологических катастроф. На почве бездуховности растут преступность и насилие, происходит упадок морали.

Опасность для настоящего и будущего страны представляет бедственное положение науки и образования. Вступление России в рынок привело ко многим непредвиденным для духовной культуры последствиям. Оказались не у дел многие из представителей старой культуры, не сумевшие адаптироваться к новым условиям.

Поэтому возрождение культуры является важнейшим условием обновления нашего общества. В последнее десятилетие открылись новые пласты духовной культуры, скрывавшиеся в ранее не издававшихся художественных и философских произведениях, не исполнявшихся музыкальных произведениях, запрещенных картинах и кинофильмах. На многое стало возможным посмотреть иными глазами.

Для нормального существования общества необходима многообразная самоорганизующаяся культурная среда. Эта среда включает в себя социально-культурные объекты, связанные с созданием и распространением культурных ценностей, такие как научные и учебные заведения, организации искусства и т. д. Однако важнее всего – отношения людей, условия их повседневной жизни, духовно-нравственная атмосфера. Процесс формирования культурной среды – основа культурного обновления, без такой среды нельзя преодолеть действие социальных и психологических механизмов, разделяющих общество. Академик Д. С. Лихачев считает, что сохранение культурной среды является не менее существенной задачей, чем сохранение окружающей природы, культурная среда так же необходима для духовной, нравственной жизни, как и природа необходима человеку для его биологической жизни.

Поэтому заслуживает особого внимания точка зрения на модели развития отечественной культуры Е. Ю. Сидорова, посла России при ЮНЕСКО, профессора, вице-президента Европейского союза писателей, ученых, артистов, которую он изложил в статье «Культура мира и культура России». По его мнению, три модели развития многонациональной культуры России представляются возможными.

Первая модель. Победа культурного и политического консерватизма, попытка стабилизировать ситуацию на основе идей о самобытности России и о ее особом пути в истории. В этом случае неминуем возврат к огосударствлению культуры (поскольку большинство объективных тенденций действует в иных направлениях). Приоритетную поддержку автоматически получают культурное наследие, традиционные формы творчества; иностранное влияние всячески тормозится. Отечественная художественная классика остается предметом культа, а эстетические новации вызывают подозрения. В этих условиях свобода маневра в области культурной политики минимальна. Можно попробовать лишь стимулировать нетрадиционные художественные поиски целевыми грантами и создавать льготные условия для некоторых перспективных элементов коммерческой культуры. По своей природе эта модель недолговечна и неминуемо ведет к новому кризису. Но в условиях России она, победив, может просуществовать долгое время.

Вторая модель. Под воздействием извне Россия интегрируется в мировую систему и хозяйства, и культуры, превращаясь в своего рода провинцию по отношению к глобальным центрам. Происходит «макдональдизация» культуры, культурная жизнь общества стабилизируется на основе коммерческой саморегуляции. Роль государства в данной сфере сводится к минимуму.

Ключевыми проблемами становятся сохранение самобытности национальной культуры, ее международного влияния и интеграция наследия в хозяйственную и культурную жизнь.

Эти цели могут быть достигнуты путем поддержки народных промыслов и создания льготных условий для их распространения, поощрения классических форм творчества и (при стабилизации социально-политической ситуации) ускоренным развитием культурного туризма на территории России как для граждан РФ, так и для иностранцев.

Третья модель. Россия, на наш взгляд, еще может интегрироваться в систему общечеловеческой культуры не в роли «бедного родственника», а в качестве равноправного участника мировых художественных процессов. Это потребует использования не столько экономического и военного, сколько в первую очередь культурного потенциала страны и коренной переориентации государственной культурной политики. Приоритет внутри страны должен быть отдан ускоренному развитию отечественной культурной индустрии. Параллельно следует всячески поощрять включение творческих работников во всемирные сети художественного производства и коммуникации.

Сейчас трудно говорить, по какой из этих моделей пойдет развитие России в контексте мировой культуры. Хочется надеяться, что по третьей. И совершенно очевидна поэтому актуальность начала осуществления исследовательского проекта «Русская культура в мировом контексте» Российской академией наук, о которой упоминает в своей статье Е. Ю. Сидоров.

«Некоторые крупные мыслители нашего времени предрекают, что XXI в. или будет веком культуры, или его «не будет» вовсе. В этом суждении есть доля преувеличения, как, впрочем, и в утверждении, что расцвет культуры является высшей целью развития. Такой целью, на мой взгляд, может быть только совершенствование самого человека.

Однако в этих преувеличениях есть свой резон: культура – ключевой фактор человеческой жизни, сложнейшая и важнейшая совокупность ценностей, идеалов, нравов и обычаев разных стран и народов, в конечном счете обеспечивающая устойчивость развития. Отсюда и глобальная роль культуры в развитии человека и человечества».