Текст книги "Культурология. Учебное пособие для вузов"

Тема 13. Тенденции культурной универсализации в мировом современном процессе

1. Уровни взаимоотношения культур

В современную эпоху наметились важные тенденции к взаимопроникновению культур. Культуры давно перестали быть герметически закрытыми образованиями. Всеобщее, универсальное – одно из наиболее важных начал в развитии цивилизации. Одно из выражений универсальности – формы духовности, идеи и учения, т. е. культура.

Создание всеобщности – длительный и сложный процесс. На массовом уровне всеобщность означает формирование устойчивой срединной культуры, ориентированной на наиболее многочисленную общественную прослойку.

В наше время складывается особенный тип общемировой культуры, имеющей в основном западное происхождение. Процессы формирования данного культурного уровня сложны и противоречивы.

Культурные связи – постоянный компонент общения между народами. Культура охватывает духовную жизнь общества – сферу, в которой создаются, сохраняются и накапливаются духовные ценности, знания, нормы и исторический опыт.

Поэтому культура – сфера наиболее устойчивого взаимодействия народов, их взаимного обогащения и понимания.

Каждая форма культуры специфична и воздействует прежде всего на соответствующие формы культуры других народов, что способствует заимствованию новых культурных форм и их адаптации.

Можно выделить несколько уровней взаимоотношения культур.

1. Этнический уровень – осуществляется между локальными этносами. Выделяются как положительные, так и отрицательные тенденции данного взаимоотношения. К положительным факторам относятся: взаимное обогащение культур, обмен и т. п.

Среди негативных тенденций можно выделить усиление этнического самосознания. Такая культура не обладает необходимой степенью зрелости, не может обеспечить интенсивного взаимодействия разнородных элементов. Разногласия и конфликты, которые могут стать причиной вражды, делают необходимым формирование единства культур на более высоком уровне.

2. Национальный уровень взаимоотношения культур – возникает через общую хозяйственную деятельность и государственно-политическую регуляцию. Это дополняется созданием соответствующей культуры – языка, идеологии, норм, обычаев. Помимо безусловно положительных качеств такой общности, выделяются и отрицательные: рост межнациональных противоречий в рамках одного государства или между ними.

3. Цивилизационный уровень – предполагает мировоззренческую установку на культурный синтез, на всемирность истории, на схождение культур. Универсализм понимается как собирательное понятие, раскрывающее общность народов, населяющих Землю.

Культурные универсалии – своеобразные вариации развития, элементы культуры: нормы, ценности, правила, традиции, свойства, присущие всем культурам независимо от географического места, исторического времени и социального устройства общества. В настоящее время культурологи выделяют более семидесяти культурных универсалий, к которым относятся следующие: изготовление орудий труда, совместный труд, украшение тела, запреты кровосмесительных браков, танцы, спорт, язык, образование, религия, обряды и многие другие. Роль культурных универсалий усматривается в том, что различные культуры призваны способствовать удовлетворению основных потребностей человека (физиологических, психологических и социальных).

Культуру можно представить в виде единства трех ее неразрывно связанных аспектов:

1) социокультурная деятельность – экономическая, политическая, религиозная, научная, художественная нравственная, коммуникативная сферы. Сфера социокультурной деятельности присуща всем культурам во все времена. Культура расценивается как система внебиологически обретенных и внебиологически наследуемых форм человеческой деятельности;

2) технологический аспект культуры занимает значительное место. В зависимости от типов объектов, на которые направлены технологии. Технологии подразделяются на следующие виды:

  а) продуцирующие и транслирующие символы;

  б) созидающие физические объекты;

  в) организующие системы социального взаимодействия;

3) человеческая личность – становление, функционирование, развитие личности относится к сфере культуры. Личность в данном аспекте занимает двойственную позицию:

  а) личность как объект культурного воздействия, т. е. воспринимающая культурные ценности;

  б) личность как субъект культурного творчества – человек создает новые культурные ценности, способствует дальнейшему развитию культуры.

2. Тенденции культурной универсализации

Универсализм – это мировоззренческая установка на культурный синтез, на «всемирность истории», на «схождение» культур. Несмотря на многообразие культур и культурных движений, ученые заинтересованы в постижении общей судьбы человечества. Они убеждены в том, что в культурном разнообразии просматривается единая линия, которая возвещает о начале общечеловеческой культуры.

В европейской культуре универсализация понимается как собирательное понятие, раскрывающее общность народов, населяющих Землю. В истории философии сложилось несколько версий, выражающих отношение к проблеме. Проверку временем выдержали три из них.

Первая версия исходит из того, что человечество существовало всегда, поскольку на Земле жили разные народы. Условное объединение этих народов, их сближение характеризовалось понятием человечества. В рамках этой концепции выявилась тенденция идентифицировать человечество только с каким-нибудь одним культурным ареалом, например европейским.

Человечество видится здесь, как некая общность с общей судьбой. Мировые связи в процессе истории складывались и распадались, но они восходили своими корнями к глубокой древности, к доисторическим временам.

Эта концепция сводится к историческому пониманию человечества. Здесь человечество рассматривается как единство, которое существовало не всегда, а сложилось постепенно, в определенное историческое время, определяемое в разных исследованиях по-разному.

Согласно этой точке зрения единство истории как полное единение человечества никогда не будет завершено. История замкнута между истоками и целью, в ней действует идея единства.

Эта точка зрения предполагает, что народы постепенно входят в человечество. Мировую историю можно воспринимать, как хаотическое скопление случайных событий, как беспорядочное их нагромождение. Так воспринимал развитие человечества Макс Вебер. При таком понимании в истории нет единства, а значит, нет структуры и смысла. Такой же идеи придерживаются философы самых разных направлений. Она лежит в основе философии Сартра и Барта, Нибура и Поппера. Все эти мыслители не только отрицают объективный характер ценностей культуры, но и взаимосвязь исторических событий.

Немецкий философ К. Ясперс видит в истории не только единство, но и четкий смысл. Это ясно видно из его теории «осевого времени». Ясперс отмечает, что человек испокон веков создавал для себя картину универсума: сначала в виде мифов, позже в Божественных проявлениях, движущих политическими судьбами мира (видение истории пророками), затем – данного в откровении целостного понимания истории от сотворения мира и грехопадения до Страшного суда и конца мира.

В противоречие бытующим в европейской философии концепции культурных циклов Ясперс исходит из представления о том, что человечество имеет единые истоки и единый путь развития. Он относит ось мировой истории ко времени около 500 лет до н. э., тому процессу, который шел между 800-м и 200-м гг. до н. э. Именно тогда, по мнению Ясперса, произошел резкий поворот в истории, и случилось много необыкновенных событий.

В Китае жили тогда Конфуций и Лао-Цзы, возникли все направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады, жил Будда. В философии Индии, как и в Китае, были рассмотрены все возможности философского постижения действительности вплоть до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма.

В Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба со злом. В Палестине выступали пророки – Илия, Иеремия и Исайя. В Греции это время Гомера, философов Гераклита, Платона, трагиков, Архимеда.

Все новое, что возникло в ту эпоху трех великих цивилизаций, привело к тому, что человек осознал бытие в целом, самого себя и свои границы. Он ставит важные вопросы, требует освобождения, ставит перед собой высокие цели, углубляет самосознание.

Осевое время, по Ясперсу, знаменует собой исчезновение великих культур древности, которые существовали тысячелетия. Время вбирает в себя культуры, позволяет им гибнуть. Все, что существовало до осевого времени, даже если оно было величественным, подобно вавилонской или египетской культурам, воспринимается как нечто дремлющее, непробудившееся.

Предшествующие осевому времени три великие культуры древности теряют свою специфику. Народы – носители культур становятся для них неразличимыми, по мере того как они примыкают к движению осевого времени. В противном случае они обречены на вымирание. Осевое время ассимилирует все остальное.

По идее русского философа B. C. Соловьева, основанием для единства человечества стали положительные, обладающие определенным содержанием религии. Он вспоминает такие грандиозные объединяющие идеи, как идея «космоса», «ойкумены». В Новом Завете часто упоминается это слово как образ нового мира.

Н. А. Бердяев в работе «Смысл истории» пишет: «В то время как на арене истории совершались такие великие события, в Риме, в Греции происходили процессы объединения, образовывалось объединение народов и культур в единое вселенское человечество, в это время возникла точка, совсем не центральная по видимости, в которой совершалось величайшее излияние Божественного, величайшее откровение и соединение процессов, идущих сверху и идущих снизу, процессов, объединенных потоком древней истории, а единый всемирный поток в последний период его существования. Образовался новый христианский мир, началась всемирная история, которая Древнему миру не была известна. Таков был один из результатов». Следовательно, в углублении идей универсализма культуры огромна роль христианства. Объединение Древнего мира обусловило образование единого человечества.

В эпоху Возрождения Данте отстаивал идеал мировой монархии. Гуманистический идеал человечества включал в себя космополитическое содержание. Трактовка гуманизма нередко приближает человека к идее универсализма человеческого рода.

Эпоха Просвещения с учением К. Поппера дала идею рационализма, веру в рациональное единство людей и в открытое общество. Поппер верил, что на основе христианской веры возникнет братство всех людей, обладающих достоинством и разумом. Рациональность у него тесно связана с верой в единство человека.

Вольтер, Монтескье, Гардер высказали важную идею поиска изначальной универсальной культуры, из которой двигались все народы в единую всемирную историю.

Идеи мирового гражданства прослеживаются и у Гете, Канта, Шиллера. Кант в работе «Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане» рассуждает о схождении судеб народов. Он полагает, что природные человеческие задатки могут развиваться полностью только в роде, но не в индивиде. Мысль о том, что человеческий род движется к некоей всеобщности, не кажется тривиальной, если иметь в виду многовековую разделенность на «европейцев» и «варваров».

Для современной эпохи характерны формирование общепланетной цивилизации, становление общечеловеческой культуры на основе представления о целостности мира. Этот процесс предполагает принятие представителями различных национальных культур системы общечеловеческих ценностей, установок и ориентиров.

Но культурная универсализация не означает унификации, т. е. сведения всего многообразия национальных культур к какому-либо единому образцу. Речь идет прежде всего о взаимосвязи, взаимопонимании национальных культур, что возможно при условии принятия общих культурных предпосылок, иначе взаимопонимание будет затруднительно.

Можно выделить тенденцию процесса культурной универсализации в современном мире, стирание жесткой идеологии, отрицавшей все, не свойственное существующей в государстве историко-культурной концепции. В последние десятилетия государства становятся более открытыми, соответственно, и культура обретает черты большей всеохватности, взаимопроникаемости.

В производственной деятельности человек не только научился поддерживать свое существование, но и стал умелым и социальным. Общественные отношения воздействуют на его природу, и под их влиянием у людей формируются нравственные, политические, экономические, гражданские свойства.

Вступая в общественную жизнь, все индивиды изначально получают минимум социальных привычек, позволяющих им жить в обществе, т. е. культуру, чтобы жить обществом. В этом плане, можно сказать, все люди равны.

Но приходится принимать во внимание тот факт, что производственные успехи и социумы этносов неодинаковы. Фактически одни народы оказываются более цивилизованными и культурными, чем другие. Разделение труда, в т. ч. раскол общества на классы, обостряет проблему равенства. В рабовладельческом обществе биологические различия становятся социально значимыми. Белый противопоставляется черному, т. е. существу из иного этноса. И в своем этносе физические и психические черты становятся поводом для отчуждения богатых от бедных. Женщине определяют место ниже мужчины, т. е. природное разнообразие особей – одна из мудростей естественного мира – в рабовладельческом обществе становится бедствием. Имущественное неравенство поощряет произвол в отношениях между людьми, нравственное уродство, гражданскую спесь и нетерпимость к другим этносам.

Социальное равенство как ценность не стоит особняком в культуре. Его дополняют свобода и гуманизм. В контексте же диктатуры ценность равенства резко снижается. Культ насилия порождает привилегии, номенклатуру и репрессивный аппарат. В таких условиях достижение фактического равенства, т. е. распределения материальных и духовных благ по потребностям, становится социальной утопией.

Уничтожение классов, предоставление равного доступа к материальным и духовным ценностям и высшему профессиональному образованию, равных возможностей эффективно трудиться на коллектив и на себя – длительный исторический процесс. Общество заинтересовано в том, чтобы работник производства был как можно воспитаннее и образованнее, чтобы создавались механизмы, поощряющие творческое отношение каждого к своей работе и содействующие повышению производительности труда.

В позитивном плане равенство предполагает совершенствование человека, развитие того минимума социальных привычек, которые индивид изначально получает в процессе своей социализации – привычек, позволяющих ему жить в обществе и поддерживать свое культурное существование. Этот культурный минимум относителен для каждого этноса и исторически меняется.

Процесс культурной универсализации возможен благодаря развитию высоких технологий. В сущности это одна из наиболее мощных предпосылок процесса культурной универсализации в мире. Культура охватывает все большие массы населения Земли, в частности благодаря телевидению, сети Интернет, возможности путешествовать и посещать культурные памятники других государств, т. е. человечество получает возможности ознакомиться не только со своей культурой, но и с культурными особенностями других государств. Как следствие, культуры становятся более взаимопроникаемыми. Информационное общество – это общество, в котором информация приобретает новое значение. Информация всегда играла в жизни человека большую роль. Но значимость информации в современном обществе принципиально иная. Информация превратилась в важнейший и ценнейший товар. Ее стоимость приближается к суммарной стоимости самих продуктов материального производства.

Появление новых информационных технологий привело не только к тому, что человек начинает овладевать новыми колоссальными объемами информации, но и к тому, что новые информационные технологии коренным образом меняют социальный, культурный порядок развития. Современные технологии, биотехнологии, атомные технологии и прочее невозможно применить без компьютеризированных информационных систем, они являются как бы осевым принципом, вокруг которого формируются новая научно-технологическая рациональность, общество, основанные на знании.

Новые информационные технологии играют важную роль для социальных, культурных, гносеологических форм. Они оказывают все возрастающее влияние на формирование личности, семьи, образа жизни. Они изменяют сферу образования, и образование должно стать той структурой, в которой формируется сознание будущих поколений, живущих в информационном обществе.

Вопрос о распространении и восприятии культуры посредством средств массовой коммуникации приобретает сейчас особую актуальность. Теория массовых коммуникаций, превратившаяся в последние десятилетия в самостоятельную дисциплину, ставит следующие основные вопросы: отражаются ли процессы распространения новой техники коммуникаций на содержании современной культуры, на ее внутреннем составе? Каково реальное соотношение между культурой и массовым распространением ее продукции?

Различные истолкования этой проблемы современными культурфилософами требуют критического анализа. В соответствии с этим можно выделить несколько точек зрения по этому вопросу.

1. Некоторые авторы, например американский культуролог Л. Лоуэнталь, полагают, что конкретные способы общения людей, то или иное средство распространения художественных ценностей не затрагивают глубинных закономерностей самой культуры.

2. В противовес данной точке зрения американский социолог З. Бжезинский полагает, что именно средства массовой информации (радио, печать, телевидение) определяют и сам процесс общения, и фактически содержание духовных феноменов. Бжезинский утверждает, что структура и содержание общественного сознания зависят от технических средств распространения информации. Некоторые из этих средств, например печать, содействуют выработке универсального взгляда на мир, что накладывает отпечаток и на облик культур. Другие, например телевидение, в силу своей специфики, т. е. способности манипулировать зрительно-слуховым образом, формируют мозаичную картину мира.

3. По мнению американского социолога В. Шрамма, массовые коммуникации являются технической формой коммуникаций, которая позволяет почти одновременно производить быструю передачу информации обществу для безличных аудиторий.

4. Другой американский исследователь О. Ларсен понимает под массовой коммуникацией одновременное воздействие на большие аудитории каких-либо символов, передаваемых безличными средствами из организованного источника, для которых члены аудитории анонимны.

5. Немецкий культурфилософ Ганс Энценсбергер считает, что в этих определениях игнорируется тот факт, что распространение информации с помощью технических средств на большие, рассредоточенные аудитории затрагивает сам процесс культуры, ее содержание.

Энценсбергер ввел в философию культуры новое понятие, которое получило теперь широкое распространение, – «индустрия сознания». Главная цель его исследования – раскрыть феномен современной «фабрики» мышления.

Индустрия сознания оценивается им как «чудовищное явление». Она ничего не производит, т. к. транслирует готовые мыслительные продукты, тайно проникая во все, что подлежит тиражированию, распространению. Она способна любую мысль превратить в лозунг, любой факт – в вымысел.

Одна из тенденций универсализации заключается в переосмыслении образования. Новая система образования должна основываться на приоритете ценностей культуры, при этом образовательный процесс – это процесс формирования культуры личности, приобщения человека к духовным ценностям. Еще Т. Парсонс говорил о школе как «эволюционной универсалии», т. к. она – постоянное явление культурной и социальной жизни.

Культурология – наука о культуре. Культурология изучает предпосылки и факторы, под влиянием которых возникают, формируются и развиваются культурные интересы и потребности людей, изучает их участие в создании, приумножении, сохранении и передаче культурных ценностей. Культурология изучает культурную жизнь в различных обществах, стремясь выделить особенности и достижения основных культурно-исторических типов.

Важнейшая задача культурологов – анализ процессов и тенденций социокультурной среды современности.

Овладение культурой может осуществляться в форме межличностных отношений (общения в образовательных учреждениях, путешествий) и самообразование. Огромна роль средств массовой информации, что значительно упрощает ознакомление с другими культурами.

Одной из составляющих социокультурой ситуации являются глобальные проблемы. Начиная с Возрождения человек определил в качестве одной из основных функций культуры сначала покорение, а затем преобразование природы.

С развитием науки и техники преобразовательские способности человека все более возрастали, пока не наступил кризис экосистемы, о котором активно заговорили западные социологи и культурологи в начале 60-х гг. XX в.

Экосистема – это система, включающая процессы взаимоотношения человека и окружающей его природы. Наука, изучающая эти отношения, называется экологией. Она анализирует влияние природной среды на человека во всех его проявлениях и влияние материальной деятельности на природу. В 1980-е гг. академик Д. С. Лихачев расширил предмет экологии, включив в него экологию культуры, выделив роль исторической памяти, духовной преемственности.

Пессимистичные настроения ученых в связи с нарастающим с начала 1960-х гг. экологическим кризисом поставили под вопрос возможность реального моделирования будущего, да и само будущее. В целях осуществления такого футурологического прогнозирования видные западные ученые, социологи, общественные деятели объединились и создали в 1968 г. организацию «Римский клуб». Идеал организации – гармония человека с природой. Именно Римский клуб сформулировал понятие «глобальные проблемы» – проблемы, являющиеся принципиальными и жизненно важными для всего человечества. Именно общечеловеческий характер глобальных проблем делает их предметом культурологии.

К сожалению, с момента возникновения этого термина круг глобальных проблем расширился, но по мере уменьшения и преодоления идеологического противостояния государств он стал общим для большинства стран. К глобальным проблемам относятся: проблема народонаселения – проблема падения или роста рождаемости; проблема загрязнения окружающей среды и т. п.

Культуре и человечеству, по мнению исследователей, угрожают две главные опасности.

1. Истребление в термоядерной войне. Данный аспект связан с развитием техники и новых технологий. Природа не создает кентавров, в ней форма и материал едины. С самыми лучшими побуждениями человек пытается обмануть природу, навязать ей такую форму, которая чужда ее естеству. Но физико-химическое содержание природных процессов нельзя формально изменить.

Через технику в социально-исторический процесс врываются радиация и микроволновая вибрация, агрессивность химических реакций и электромагнитные поля.

Включая в социально-исторический процесс природные силы, человек не может с уверенностью сказать, что он культурно адекватен этим силам. В природе подобная ситуация невозможна. Все, что стихийно реализуется в естественном царстве, адекватно природной системе. Стихийное конструирование природой ядерных процессов регулируется природной системой. Естественные на Солнце, термоядерные процессы на Земле превращаются в угрозу, ждущую своего часа.

Включение в социально-исторический процесс атомной энергии не дополняется адекватно подготовленным человеком. В социально-культурном отношении общество и до сих пор не готово к безопасному для людей использованию атомной энергии.

2. Экологическая катастрофа. Это определенно является одним из объединяющих факторов. Глобальный кризис ведет к объединению человечества, а следовательно, и к универсализации культуры в мировом масштабе.

Человеку свойственно переоценивать свои способности. Возможности не тождественны действительности, а она такова, что получаемая планетой солнечная энергия практически полностью расходуется на фотосинтез, который достиг своего предела. Следует вспомнить о том, что культура содержит в себе не только культ разума и мечты, но и систему запретов, и распространить эту систему на агрессивные, утилитарные, разрушительные, чисто потребительские импульсы человека в отношении биосферы. Одна из трагедий культуры состоит в том, что она способна трансформировать необходимость в эгоистическое желание индивида, сделать естественную необходимость прихотью и престижем. Биосфера, ее продуктивность создают пределы оптимальному использованию продукции растительного и животного мира.

Общество обеспокоено нарушением стабильности агроэкосистем и биоценозов. В задачу экологической науки входит путем научных исследований разобраться с агроценозом и дать рекомендации, какие агроценозы соответствуют данным почвам и в каких направлениях их следует менять. Такие рекомендации способствуют сохранению экологического разнообразия человеческих сообществ, что позволит каждому народу поддерживать только тот вид хозяйства, который основан на неистощительном природопользовании, и, кроме того, противостоять усреднению бытовых условий жизни и сохранять самобытность своей культуры.

Ухудшающаяся экологическая обстановка самым суровым образом бьет по биологии человека. Его здоровье, наследственность, будущность – все находится под вопросом. Здоровье человека лишь на 20 % зависит от качества врачебной помощи, все остальное же в немалой степени определяется тем, каким воздухом человек дышит, как и чем питается, в каком режиме живет. Количество здоровых людей неуклонно падает, а это находится в прямой зависимости от экологической обстановки в мире.

Экологическая культура на нашей планете складывается в определенной степени как противовес культу техники, сформировавшемуся в европейских странах. Это первый принцип экологической культуры.

Второй – защита человека как олицетворения биосферы и жизни от человека-хищника, защита человека от него самого и его физико-технических теорий, лишенных гуманитарного, жизненно-биологического содержания.

Экологическая культура подчеркивает ограниченность человека. Даже если он и создаст экологическую цивилизацию в противовес технической и сможет на какой-то период времени гармонизировать свои взаимоотношения с природой, он остается зависимым от природы.

На пути к экологическому обществу общественное сознание должно перестроиться за счет повышения удельного веса биологии в системе наук. Этого требуют создание экологически чистых технологий, поиск эффективных биологических средств борьбы с вредителями и болезнями. Экологическое общество должно исключить нарушение разнообразия природной среды. Без экологического разнообразия трудно надеяться на поддержание национальных культур.

Процесс глобализации, сближения различных типов культур расценивается как положительный, если не уменьшается культурное разнообразие и культура остается целостной. Стремление создать всемирную культуру не должно вести к потере разнообразия культур, иначе многое из культурного наследия теряется во временных рамках.