Текст книги "Основы философии"

Аристотель (384–322 гг. до н.э.) занимает исключительное место в истории античной мысли. Философ и естествоиспытатель, обществовед, культуролог древности, учитель греков в самом широком смысле слова. Его теоретическое наследие огромно по объему и разносторонности; уже в III веке, вскоре после его смерти, начались споры о подлинности и неподлинности приписываемых ему произведений: очень много было желающих выдать свои манускрипты за аристотелевские или как написанные с его слов, потому в Европе много веков существовало настоящее «аристотелеведение», которое охватывало все новые и новые культурные районы Средиземноморья от Персии до Италии. В итоге вопрос только запутался. Вместе с тем наука установила подлинное авторство наиболее значительных произведений Стагирита (второе имя Аристотеля – по названию города его рождения), и в его авторстве уже никто не сомневался. Из них самым выдающимся является «Метафизика» – настоящий компендиум, энциклопедия философской мысли как самого Аристотеля, так и собрание свидетельств мировоззрения его предшественников, начиная от Гесиода, «Теогония» которого была написана в VIII в. до н.э.

Биографическая канва жизни Аристотеля такова. Типичное воспитание рабовладельческой аристократической семьи. В возрасте семнадцати лет оказался в числе слушателей академии Платона, в которой пробыл двадцать лет, сперва учеником, а после – преподавателем академии и равноправным членом «философского» ядра академии. В 347 г., в связи со смертью Платона, претендовал на роль ее руководителя, «схолара», но был оттеснен другими претендентами. Аристотель еще при жизни учителя оказался в числе талантливых оппонентов Платона: не соглашался с его тезисом существования предматериальных идеальных идей материальных вещей. Но, вероятно, эта идейная оппозиция Платона только радовала; сохранилось его замечание на антиплатонизм Аристотеля: «Этот молодой жеребчик больно лягает свою мать. Далеко пойдет».

После ухода из академии Аристотель посетил ряд городов Греции в ее островной части, где-то на рубеже 343–342 гг. оказался в Македонии и был свидетелем того, как тринадцатилетний упрямец пытался укротить не менее упрямого жеребца. Аристотель посоветовал отцу ребенка повернуть коня мордой к солнцу, чтобы конь не пугался своей тени. Отец послушался странника – дело пошло. Отцом был король Македонии Филипп, а упрямым сыном – будущий владыка мира Александр Македонский. В результате Аристотель был приглашен в воспитатели наследника престола. Воспитание царевича Аристотелем продолжалось около трех лет (точных данных нет), но, вероятно, оно оставило след в душе юноши: Александр сохранил память о воспитателе и уважение к его мудрости на многие годы.

Из своих длительных завоевательных походов Македонский присылал Аристотелю «диковинные» для Греции экземпляры животных и растений, образцы минералов, выполняемые по его приказу описания природы, ландшафтов местности, наблюдения за погодой, сохранившиеся в ходе разграбления библиотек и храмов рукописи и т.п., что, вне всяких сомнений, рисовало перед глазами Аристотеля целый новый мир, «негреческую» землю. Аристотелю, говоря образно, просто пришлось много знать: если из академии Платона он вышел мыслителем, то в годы своих странствий он приблизился к натурфилософии, к «физике». В 334 году он вновь возвращается в Афины. Его друг и единомышленник по академии Порфирий покупает сад с крытой галереей вблизи храма Аполлона Ликейского с расположенной в саду же школой («гимнасиум»), а в результате вскоре в саду образовался научный центр – «ликей», своеобразная античная академия наук с сотнями постоянных учеников и многочисленными слушателями из молодежи Афин и ближайших городов, приезжавших набраться мудрости. Есть свидетельства, что на лекции Порфирия в галерею порой собиралось до двух тысяч человек. Помимо общих лекций для массы любознательных были лекции кружковые, групповые, когда учитель (будь то сам Аристотель или его авторитетные соратники) бродил по галерее, по саду в окружении группы учеников – слушателей. Эта методика обучения под крышей галереи (галерея – «перепатос») послужила определением для названия всей аристотелевской философской школы – «перепатетическая», а ее учеников – перепатетиками.

Интересна роль Аристотеля в этой школе: он был и ее схоларом (созвучно современному «директор», «ректор»), лектором, методистом-организатором научных изысканий принятых в штат ликея наиболее одаренных учеников, редактором выполненных манускриптов. И, главное, его жизнь была живым примером постоянной научно-философской работы, о чем говорят его основные произведения, написанные именно в ликейский период. Писать об Аристотеле крайне трудно: это обусловлено как энциклопедическим (универсальным) характером его интересов и отсюда – многогранностью поднимаемых им проблем, так и тем, что еще и ныне идут споры о подлинных и приписываемых Аристотелю произведениях; трудно также отделить подлинные произведения от написанных его учениками «со слов учителя» конспектов лекций, включающих как оригинальные мысли мыслителя, так и авторские добавки слушателей «в духе Аристотеля». И обусловленная самой историей трагедия древних рукописей: очень многое из наследия Аристотеля не сохранилось, сбор сохранившихся рукописей по существу начался лишь в I веке до н. э. Поэтому в истории философии было множество методологий систематизации сохранившегося аристотелевского наследия: по хронологическому принципу, по тематическому, по мировоззренчески-значительному и др. Отсюда студент может сделать представление о сложности исследования многогранного наследия Аристотеля, с которым встречаются историки философии. Для студента об этих трудностях достаточно только помнить, – что уже будет хорошо.

Аристотель в полном смысле слова пытался понять все окружающее – от Космоса до души человеческой; ему не просто требовалось все познать и высказать свое суждение, но и оценить воззрения на эти проблемы своих предшественников, высказаться о теориях «древних». Кроме того, перед Аристотелем стояла фигура его учителя – Платона, с которым он начал спорить еще при его жизни. Окончательное расхождение с грандиозным учением Платона о наличии мира идей и мира вещей и объяснением всего происходящего их несовместимостью произошло уже после смерти Платона, когда Аристотель превратился в авторитет всегреческого масштаба, а его ликей успешно конкурировал с академией.

Перед Аристотелем лежали четыре мозаики бытия: реальный вещный мир, о котором он сказал свое слово; мозаика человеческой деятельности и межчеловеческих отношений; духовная деятельность человека и ее плоды в виде теорий, поэзии, ораторского искусства; само человеческое мышление и его основа – духовный мир человека. Аристотель стремился поднять все уровни теории, привести в систему, выявить первоосновы объективного и субъективного бытия.

Исследователи наследия Аристотеля стоят перед необходимостью приводить в систему уже наследие самого Аристотеля. И эта система такова:

1. Теоретическая философия или знание ради знания. В эту часть объединены работы, в которых рассматриваются общефилософские вопросы о бытии, познании, сознании, законах мышления и т.п.

2. Практическая философия или знание для деятельности. Это, говоря современным языком, раннее естествознание – картины природы, описание особенностей ее на разных уровнях, определяемых в то время как «физика».

3. Поэтическая философия или знание ради творчества, описание сущности творческого процесса ритора, поэта, философа.

Но и в это довольно обобщенное, приведенное «в порядок» наследие не все, оставленное Аристотелем, укладывается. Аристотель был очень чуток к социально-политическим проблемам современности. И хотя он не стремился прямо ввязываться в политику, как это было у Платона, но оставил потомкам значительный труд – «Политика», хотя сам считал высшей добродетелью теоретические занятия и умственную деятельность.

Для понимания основ философии Аристотеля, его отношения к коренным мировоззренческим вопросам указываем, что основным философским произведением Аристотеля в современном смысле этого слова является «Метафизика», – собрание основных произведений и записи его лекций, составленное его учениками уже после смерти учителя, тогда как все его произведения естественнонаучного уклона вышли раньше и составили «физику». Сразу оговоримся: не следует смешивать «Метафизику» Аристотеля с философскими терминами «метафизика», «метафизическое мышление», которые вошли в философский лексикон как название специфического метода мышления. Для Аристотеля «метафизика» – это синоним понятия «философия». Им пользовалась философия вплоть до середины XIX века. Именно на основе положений «Метафизики» мы можем говорить о решении Аристотелем основного вопроса философии.

Аристотель вошел в историю философии как дуалист. Он не разделял ни материализма, ни идеализма своих предшественников в вопросе определения первоосновы бытия. Для него таких первоначал мира – два (отсюда и корни направления «дуализм»). Первоначалами у него выступают инертная материя и активная форма. Если понятие материи для его современников после Демокрита и Платона было ясно, то раскрытию сущности формы Аристотель уделяет много внимания. Для него форма – это живое организующее начало бытия, неподвижная подвижность, «Перводвигатель» без движения, живой застывший импульс, своего рода генератор мира, жизненная сила всех его наличных форм. Как горшок есть единство глины и формы горшка (пример Аристотеля), так и мир есть вся совокупность приведенных в форму видов материи. Не случайно, средневековые богословы увидели в Аристотеле стихийного христианина, который определил Бога как извечного перводвигателя и творца материальных вещей. То, что у Аристотеля изначальной форме сопутствует такая же вечная изначальность – «материя», поскольку форма только оформляет беспредельную материю (хотя у Аристотеля Вселенная предельна), а не творит ее, эту сторону аристотелевского дуализма средневековье старалось не замечать.

Аристотелевский Перводвигатель не только формирует материальные формы, но и одухотворяет их: в его теории присутствует и учение об иерархии душ – от мертвых, какими они присутствуют в неорганических видах; их проявления в растениях как душ растительных, в животных – как душ животных, чувствующих; до душ высших, человеческих, одновременно живых (как у растений), чувствующих (как у животных), разумных и бессмертных. Подобные души есть, согласно Аристотелю, только у свободных греков; все остальные народы – это варвары, их удел – быть рабами, поскольку у них нет человеческой души. За эти идеи его раньше определяли как идеолога рабовладения. Нет, скажем мы, он просто был мыслителем своей эпохи.

Аристотелю были неведомы какие-либо сомнения в возможности познания мира. Он даже разработал основные категории философии, в которых мысль отражает универсальные признаки бытия, он же является автором формальной логики, остававшейся единственной логикой вплоть до XX века, когда ее дополнила логика математическая. Его «Риторика» и «Поэтика» и сегодня изучаются филологами и юристами, а сам он остается философской звездой первой величины. В заключение приведем несколько извлечений из работ самого Аристотеля, чтобы не быть голословными в характеристике этого удивительного мыслителя.

«Итак, из всего сказанного следует, что имя мудрости необходимо отнести к одной и той же науке: это должна быть наука, исследующая первые начала и причины: ведь и благо, и «то, ради чего» есть один из видов причин. А что это не искусство творения, объяснили уже первые философы. Ибо и теперь, и прежде удивление побуждает людей философствовать, причем вначале они удивлялись тому, что непосредственно вызывало недоумение, а затем, мало-помалу продвигаясь таким образом далее, они задавались вопросом о более значительном…».

«С другой стороны, из одной материи могут возникать разные вещи, если движущая причина разная, например, из дерева – и ящик, и ложе. А у некоторых вещей, именно потому, что они разные, материя необходимо должна быть разной, например: пила не может получиться из дерева, и это не зависит от движущей причины: ей не сделать пилу из шерсти или дерева. Если поэтому одно и то же может быть сделано из разной материи, то ясно, что искусство, т.е. движущее начало, должно быть одно и то же: ведь если бы и материя, и движущее были разными, то разным было бы и возникшее».

«Все люди от природы стремятся к знанию. Доказательство тому – влечение к чувственным восприятиям: ведь независимо от того, есть в них польза или нет, их ценят ради них самих, и больше всех зрительные восприятия, ибо видение, можно сказать, мы предпочитаем всем остальным восприятиям, не только ради того, чтобы действовать, но и тогда, когда мы не собираемся что-либо делать. И причина этого в том, что зрение больше всех других чувств содействует нашему познанию и обнаруживает много различий».

«И вообще, не имеет смысла судить об истине на том основании, что окружающие нас вещи явно изменяются и никогда не остаются в одном и том же состоянии. Ибо в поисках истины необходимо отправляться от того, что всегда находится в одном и том же состоянии и не подвергается никакому изменению».

Все эти отрывки из «Метафизики» Аристотеля мы не комментируем, а предлагаем студенту сделать это самостоятельно, поскольку они только подтверждают характеристику взглядов древнегреческого мыслителя, данную в настоящем разделе.

1. Почему в истории философии отражается духовная история человечества?

2. Специфика философской мысли Древнего Востока.

3. Как проявились материалистические тенденции в древнегреческой философии? Кто были виднейшими представителями этого направления?

4. Основные проблемы, которые пытались решить первые идеалисты Древней Греции.

5. Специфика философского наследия Аристотеля. Почему его называют философом-энциклопедистом?

Тема 12
Средневековая философия и её эволюция

Школьное представление о средневековье, которое хорошо помнят многие студенты, является довольно прямолинейным: это период в европейской истории, когда на смену рабовладению пришел феодальный уклад общественной жизни. Правящим классом стали феодалы и дворяне, а бывших рабов заменили крепостные крестьяне и ремесленники. Появилось натуральное хозяйство: замок феодала являлся не только крепостью от набегов беспокойных соседей, но он был одновременно и местом для кузницы, служил ткацкой и пошивочной мастерской, хранилищем запасов сырья и продовольствия для хозяина и всей замковой челяди.

С позиций исторической науки подобное представление об эпохе средневековья является верным, хотя и не полным: здесь нашли отражение лишь социально-политические и экономические стороны нового общежития, тогда как философия в своем исследовании средневековья идет несколько иным путем. Ей предстоит показать биение теоретической мысли целой эпохи, а она была не столь прямолинейной и ясной. Если общая история ограничивает средневековье рамками VI–XV вв., то для философии крайне важно показать предысторию средневековой философской мысли, которая в своих исканиях, поднимаемых проблемах отразила невидимые на поверхности духовные процессы, но в итоге подготовила новый мир идей, теорий, проблем, на которых к V веку сложилась специфическая средневековая философия, поставившая в центр своего анализа две исходные онтологические сущности – Бога как творца и промыслителя мира и его высшее творение – человека с его грешной и тленной телесностью и бессмертной божественной душой.

Над раскрытием этих двух субстанций и билась средневековая философская мысль, апеллируя в своих исканиях к безусловному авторитету – Библии, в которой, с позиций средневекового миросозерцания, дано и показано всё, а человеку с его слабым рассудком предстоит только понять, раскрыть скрытую в мире божественную мудрость, разлитую во всем мироздании и переданную людям через Библию.

Античный период развития философии формально можно считать законченным фигурой Аристотеля. Но она не исчезла, а вошла в новую эпоху, стала частью духовной жизни нового общества нового периода – периода эллинизма, сложившегося в результате синтеза греко-римской цивилизации. В этот период умер, канул в Лету, греческий «полис» с его античной демократией и началась эпоха цезаризма, которую открыл Александр Македонский в итоге своих завоевательных походов по тогдашнему цивилизованному миру. После его смерти пала под ударами персов новая столица образованной им империи – Вавилон, а саму империю поделили между собой его воинственные военачальники. Открылся новый период истории. Ни демократии, ни народных собраний больше не существовало, умолк голос философов. На смену ему пришел лязг мечей, а власть цезарей и императоров держалась только до того момента, пока они были в состоянии вести захватнические войны, давая легионерам возможность наживаться грабежами. Если походы завершались поражением, то оно оказывалось одновременно и поражением правящего императора: на копьях солдат в Рим въезжал новый император из числа наиболее удачливых военачальников. Если прежний правитель не успевал спастись бегством, то он поднимался на те же копья.

Общество деградировало. Для толпы смыслом существования стал девиз «Хлеба и зрелищ!». Правящая аристократия, добывавшая мечом славу и богатство, руководствовалась в жизни не менее «возвышенными» идеалами – наслаждений и денег! В подобной духовной атмосфере голос философа становился «гласом вопиющего в пустыне». Уже не было искателей мудрости. Ведущими становились стремления прорыва к власти и богатству; не стало и софистов, поскольку ораторам порой, если затрагивалась «честь» какого-либо консула или претора, просто отрубали языки.

Интеллектуальная жизнь умирала; занятие философией стало уделом одиночек или небольших групп, а слово «философ» превратилось в насмешку над размышляющим человеком. Переделать мир с помощью идей, новой духовности, как об этом мечтали Сократ и Платон, уже никто не стремился. Философия становилась теорией самопогружения, внутреннего самоанализа, а в вопросах онтологии и гносеологии значительных прорывов в теории не было.

Но было что-то и новое, вызванное к жизни самой эпохой, а именно: философы пытались понять, почему так все получилось? Именно в эпоху греко-римского эллинизма зародились вопросы «Кто виноват?» и «Что делать?». Ответ получался грустным и даже страшным – во всех поразивших общество бедах виноват сам человек, а потому он же должен и исправлять мир.

Одним из мыслителей периода заката античного мира был греческий философ Эпикур (341–270), от которого до нас дошло небогатое письменное наследие, но чье влияние чувствовалось более двух веков, а в философии даже сложилось отдельное направление – эпикуреизм. Исследователи наследия Эпикура располагают текстами трех его писем (Геродоту, Пифоклу, Менекию), собранием афоризмов «Главные мысли», многочисленными отрывками из утерянных сочинений, писем к разным лицам, высказываниями по вопросам физического мира и т.п. Но основное место в его работах занимают вопросы морали, уяснения смысла жизни и назначения человека, его ответственности за свои поступки.

В вопросах космологии Эпикур придерживался мыслей Демокрита о Космосе: мир в целом и все его состояния – это результат движения атомов, их соединения и последующего распадения. Единственное, в чем расходится Эпикур с Демокритом в своей «атомистике», это признание за атомами способности отклонения от прямолинейного движения. Это существенное дополнение позволило Эпикуру сделать утверждение о том, что мир – это не только жесткая закономерность, но одновременно и случайность. Это положение, по мнению Эпикура, призвано освободить человека от власти рока, судьбы, обосновать его право на свободу воли, на проявление своего «Я».

Миры, как и атомы, бесконечны. Земля – это только частичка безграничного мироздания, а обиталище богов – далекие межзвездные миры, где протекает их безмятежное существование. Богам нет дела ни до Земли (ввиду малости её размера она не заслуживает внимания богов), ни до людей и их судеб; поэтому человек совершает всё сам и за все несет ответ только перед своей совестью. Это положение этического учения Эпикура было крайне актуальным для периода, когда жил Эпикур. Он словно предостерегает общество, что оно заблудилось, встав на путь хищнически-разрушительной, а не созидательной деятельности. Но слышали Эпикура немногие.

Свою школу в Афинах Эпикур основал в 306 году до н.э., прикупив к своему дому часть городского сада. Сюда мог заходить и послушать поучения каждый желающий. Авторитет школы быстро нарастал. Слушателей привлекало учение о наслаждениях, наслаждениях действительных, глубоких, но не сиюминутных. Учение о наслаждениях оказалось серьезным и глубоким. Подлинное наслаждение – это отсутствие страданий, а его человек переживает только тогда, когда есть полная гармония между тобой и природой, тобой и другими людьми, всем обществом. Оно возможно только тогда, когда следуешь правилу «Проживи незаметно!». Человек, по учению Эпикура, получает наслаждение от возвышенных размышлений, от познания, от чувства дружбы, от способности определить свое внутреннее состояние в разные периоды жизни. Лучшее наслаждение – душевный покой.

Уже при жизни Эпикура его теоретические недруги стали извращать эпикурово учение о наслаждениях, выставляя его как призыв к обжорству, изощренным чувственно-плотским удовольствиям и тому подобное. На фальсификации учения своего учителя сделал себе имя теоретика эпикуреизма Метрофер. К большому сожалению, в истории много столетий эпикуреизм воспринимался как утонченное обжорство, возвышенный разврат, как «свинство во фраке», хотя подлинный эпикуреизм отстоит далековато от призывов к подобной беспутной жизни. Приводим некоторые отрывки из подлинного учения Эпикура:

«…величайшее благо есть благоразумие. Поэтому благоразумие дороже даже философии. От благоразумия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно («Материалисты… С. 212).

«…Лучше с разумом быть несчастным, чем без разума быть счастливым» (там же, с. 213).

«…Я предпочел бы, исследуя природу, откровенно, как оракул, вещать полезное всем людям, хотя бы и никто не понял меня, чем, приспосабливаясь к людским мнениям, пожинать в изобилии уделяемую хвалу от толпы» (там же, с. 220).

«…Лучше тебе не тревожиться, лежа на соломе, чем тревожиться, имея золотое ложе и стол» (там же, с. 231).

Действительный Эпикур не был суровым ригористом. Он не отрицал и чувственную жизнь, но она должна диктоваться не безудержной фантазией, а оставаться в пределах естественных потребностей, а сами они должны диктоваться необходимостью телесного существования, но не быть самоцелью, не заслонять потребности духовные.

К проблемам духовного мира человека в свое время обращались Сократ, Демокрит, Гераклит и многие другие мыслители. Но в их концепциях человек не был автономен в выборе своих жизненных ориентиров: над духовностью довлели боги, рок, судьба, абстрактные образы красоты, добра и др. Эпикур своей теорией о наличии в мире необходимости и свободы делает человека ответственным за свои дела, поступки, целевые жизненные установки. Эта часть этического учения Эпикура выступает наиболее ценным моментом теоретического наследия великого грека, бывшего свидетелем заката античной цивилизации и формирования на её основе новой.

Параллельно эпикуреизму важным элементом мировоззрения переходной эпохи оказался стоицизм – философско-этическое учение, созвучное эпикуреизму. Его влияние продолжалось около пяти столетий, пока оно не утонуло в новозаветной литературе и в философии первых апологетов христианства – «Отцов Церкви».

Основателем философии стоицизма явился Зенон из Катиона (о. Крит, 333–262 гг.). Это обстоятельство следует помнить потому, что славу Зенона-стоика заслонила фигура Зенона Элейского, которого Аристотель считал основателем диалектики, и «апории» которого еще и сегодня остаются предметом спора философов. Он чаще Зенона Катионского упоминается в философских исследованиях, но необходимо помнить о существенном различии в их учениях, поскольку Зенон Элейский занимался в основном вопросами онтологии и гносеологии, а Зенон Катионский главное внимание обратил на человека, его духовно-нравственный мир в период умирания классической античности.

Зенон прибыл в Афины юношей. За десятилетие своего пребывания в «городе мудрости» он познакомился с наиболее авторитетными теориями того периода (от Гераклита до Платона и Аристотеля), примыкал к разным школам и течениям. Последним его учителем был руководитель платоновской академии Полемон, а наибольший след в его мировоззрении оставило учение Сократа о врожденной предрасположенности человека к добру.

Стоицизм оказался порождением эпохи угасания античности и философской реакцией на неё. Наступивший период древнегреческой истории демонстрировал свою неподчиненность всевозможным «разумным» началам, оставались неслышными призывы мудрецов к добру и справедливости. В обществе начинало торжествовать зло. Это почувствовал уже Эпикур, призывавший следовать правилу «Проживи незаметно!», довольствуйся духовными наслаждениями. Стоики показали своим учением, что прожить «незаметно», являясь членом общества, невозможно. Жизнь «замечает» каждого, каждого влечет, тащит, ломает. Следует не противостоять, а отдаться «потоку жизни», каким бы этот поток не был. Так можно кратко определить сущность учения стоицизма. Сделать в жизни что-либо разумное невозможно, обуздать историю невозможно, поскольку её роковые силы не подвластны силам человеческим. «Люди – тени земли»,так характеризовал человека один из последних стоиков – римский император Марк Аврелий.

Стоицизм отразил падение древнегреческой демократии, умирание городов-«полисов» и появление на их месте соперничающих государств. Вершиной славы Афин был «век Перикла» (V в. до н.э.), когда Афины имели союзные договоры с двумястами «государствами» Пелопоннеса и островами Эгейского моря, где существовали свои «полисы». Накануне «пелопонесских войн» их было уже двенадцать, причем доминировали два – Афины и Спарта. Персидское нашествие, а затем войска Македонии превратили Пелопоннесский полуостров в единую Грецию, которая в III веке становится провинцией Римской империи. Этот переломный период социально-политической истории и отразился в стоицизме.

Название направления произошло от места, где Зенон в 300 г. до н.э. начал пропаганду своего учения. Это был небольшой крытый портик, «стоя», под крышей которого хватало места для небольшого числа слушателей, собиравшихся послушать «архонта» (руководителя). Развиваемые Зеноном идеи вызвали интерес, число слушателей быстро росло, название теории как «стоицизм» приобрело право гражданства. Появились ответвления, как бы секты внутри самого направления, которые в науке, для ясности, определяются как первая стоя, средняя стоя, поздняя стоя, а наиболее видными представителями всех трех периодов существования стоицизма были Зенон, Клеанф, Христип, Посейдоний, Сенека, Марк Аврелий. Всего стоицизм имел влияние около пяти веков, а как характеристика определенной жизненной позиции остался и в современной культуре. От учений стоиков начального периода остались только отдельные фрагменты и предания, но проведенное исторической наукой деление стоицизма на три периода – деление не столько хронологическое, сколько проблемное.

Ранние стоики не просто стремились понять человека, его духовность, место человека в этом мире, но в определенной степени стремились продолжать проблемы, поставленные античной философией классического периода: создать, нарисовать целостную картину бытия, в равной мере раскрывающую природу, человека, его духовность, его роль в структуре общежития. Но постепенно онтологические проблемы уходят на второй план или затихают вовсе, а на первое место выходит стремление понять дилемму «человек – общество», постичь причины «неуютности» существования человека в мире окружающего социального бытия, где все меньше места остается для его духовности, когда теряются смыслосодержащие константы его бытия. Центральной идеей становится стремление найти ответ на вопрос: «Зачем, для чего живет человек?». Ответ получался отрицательным: бытие человека бессмысленно. Мир и человек несовместимы.

Общефилософская позиция стоицизма испытала на себе влияние многих предшествовавших концепций. Из древнегреческой мифологии в стоицизм пришло положение о наличии в мире Зевса и множества богов помельче. Но Зевс уже характеризуется не просто как верховное божество, а как Зевс-Логос, а остальные небожители – это «логосы» самого Зевса. Мир является упорядоченным и разумным. Разум всеобщ, он пронизывает все бытие. Мир вообще – это упорядоченная сферическая субстанция, плавающая в пустоте. Пустота бесконечна. Зевс-Логос творит первобытие, а из этого первобытия выливаются исходные материальные стихии: огонь, вода, воздух, земля. Под влиянием Логоса-Зевса и остальных «логосов» формируются вещи, в том числе и человек. Его отличие от остальных вещей и форм бытия в том, что он оказывается одушевленным и разумным. Но поскольку человек вплетен в общее бытие и его закономерности, то его разум и воля лишены самостоятельности и активности. Преодолеть установленную Зевсом-Логосом всеобщую закономерность он не в состоянии. Из этой концепции вытекает категорическая установка стоицизма: человек должен подчиниться всеобщей закономерности и жить в согласии со всеобщим Логосом. При этом достигнутое согласие не должно противоречить внутренним убеждениям человека, которые, в свою очередь, должны быть возвышенными: добродетель, правда, истина – обязательные элементы наших духовных стремлений, обеспечивать гармонию нашего бытия в мире.

Но почему человек так мало испытывает чувство своей гармонии? Повинны в этом обуреваемые его чувственные страсти, вытекающие из его телесности: земной человек подчинен страсти к наживе, власти, славе, плотским влечениям. Подлинное бытие человека состоит не в подчинении подобным страстям, а в способности противостоять им. Страсти временны и телесны. Только человек осознает свою сопричастность к вечности. И он должен уметь отличать временное от вечного, телесное от духовного. В мире все материально-телесное преходяще, вечно лишь духовное, наш внутренний Логос. Нужно противостоять телесности, материальным сторонам бытия; даже под ударами жизненных невзгод следует помнить о своем единении с вечностью; необходимо всеми путями избегать зла, постоянно нарастающего в мире из-за доминирования в людях материальных страстей. Сам мир – это постоянный круговорот бытия, который в ходе круговорота проходит через очистительный огонь, после все повторяется вновь. По мысли стоиков последних столетий, наше истинное призвание и судьба – это посмертное слияние с Зевсом-Логосом. В земной жизни мы – всего лишь гости, живущие под гнетом преходящих телесных страстей.