Текст книги "Россия и современный мир №4 / 2013"

Священномученик Климент, папа Римский, и крещение Руси

А.В. Палицын

Пáлицын Александр Викторович – сотрудник Научно-исследовательского центра НОУ ВПО «Российский новый университет».

В 2013 г. отмечается 1025-летие Крещения Руси. В настоящее время праздник «Крещения Руси» является государственным в России и Украине и совместно с Русской православной церковью отмечается 28 июля (по новому стилю, по старому – 15 июля), в день памяти святого равноапостольного князя Владимира.

1025 лет назад, в 988 г., в Киеве при князе Владимире происходит Крещение Руси – событие величайшего значения, объединившее русские земли и установившее единство веры. Это единство, которое было жизненно необходимой потребностью государства, народа и Церкви, утвердило у русских людей общепринятое в христианской цивилизации отношение к вере, семье, браку, любви, власти и определило дальнейший путь укрепления и развития Руси. И символом единства русского народа в Крещении Руси стали мощи священномученика Климента, папы Римского178178
  День его памяти Католической церковью отмечается 23 ноября, Русской православной – 8 декабря (по новому стилю, по старому – 25 ноября).


[Закрыть].

Его жизнь и деяния на папском престоле в 92–101 гг. восходят к истокам апостольского времени; он принадлежит к «мужам апостольским» и самым чтимым (не только католиками, но и православными) личностям из первых христиан [1].

Климент видел апостолов Петра и Павла, общался с ними и слушал их проповеди. Наученный апостольскому служению великими учителями христианства, он продолжил их дело. Об этом свидетельствует написанное ок. 95–96 г. от имени Римской церкви «Первое послание св. Климента Римского к Коринфянам». Это Послание является частью Нового Завета в Александрийском кодексе Библии V в. и Коптской церкви.

Поводом к его написанию стали серьезные проблемы, возникшие в Церкви г. Коринфа в 90-е годы I в.: как и ранее при апостоле Павле (1 Кор. 1: 10–12) верующие раскололись на партии, и только немногие остались верны канонической церковной иерархии. В этой ситуации церковного раскола Климент стал символом единства христиан – и это, несомненно, стало импонировать впоследствии православным людям Руси, стремившимся соблюсти собственное единство на основе православного понимания канонов христианства.

В Послании Климент говорит о необходимости канонической церковной иерархии и призывает христиан Коринфа сохранять заповéданное Богом духовное единение: «Итак, будучи уделом Святого [Бога], будем делать все относящееся к святости… присоединимся к тем [священнослужителям], которым дана от Бога благодать. Облечемся в единомыслие, будем смиренны, воздержны, далеки от всякой клеветы и злоречия, оправдывая себя делами, а не словами» [2, c. 154–155].

В Новом Завете, в Послании к Филиппийцам апостола Павла, Климент назван одним из его «сотрудников, которых имена – в книге жизни»; он помогал Павлу, вместе с ним трудился «в благовествовании» (Флп. 4: 3) и с равной ответственностью заботился о сохранении единства христиан.

Но только ли следование наставлениям первых великих апостолов, забота о духовном единении христиан сближают Климента c православной Русью? Нет, не только это.

Будучи римским первосвященником, Климент обратил в христианскую веру консула Флавия Климента, двоюродного брата императора Домициана. В 96 г. император убил брата за веру во Христа. Климента же Домициан хотел убить, но боялся почитающего его народа, подобно Ироду, который «хотел убить его [Иоанна Крестителя. – А.П.], но боялся народа, потому что его почитали за пророка» (Мф. 14: 5). И император отправил епископа в ссылку на окраину Римской империи, в Херсонес Таврический (послав. Корсунь), на каторжные работы, где он провел в 96–101 гг. последние годы своей жизни.

Работая в каменоломнях, Климент не был замещен в Риме новым первосвященником, оставаясь епископом Римской церкви. Продолжая апостольское служение, он основал новую церковь – Херсонесскую, которая стала первой церковью на канонической территории будущей Русской православной церкви. Климент заботился не только о Римской, но и о Херсонесской церквах, подобно апостолу Павлу, заботящемуся «о всех церквах» (2 Кор. 11: 28).

Проповедью Климент обращал в христианство целые семьи многих язычников в Херсонесе, крестя их «во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28: 19). Он учил их молиться Богу «в единомысленном собрании, единым духом, как бы из одних уст». Об этом свидетельствует его «Первое послание к Коринфянам»: «в Нем [Боге] да будет похвала и надежда наша; покоримся воле Его. Помыслим о всем множестве ангелов Его, как они, предстоя пред Ним, исполняют волю Его. Ибо говорит Писание: “тьмы тем [все множество ангелов] предстояли пред Ним и тысячи тысяч [все ангелы] служили Ему (Дан. 7: 10), и взывали: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф; пóлно все творение славы Его” (Ис. 6: 3). Так и мы, в единомысленном собрании, единым духом, как бы из одних уст, будем взывать к Нему непрестанно, чтобы сделаться нам участниками великих и славных обетований Его» [2, c. 157].

Климент стал образцом веры и символом единства христиан Херсонеса. Противники христиан донесли об этом в Рим, говоря, что Климент «возмущает народ» (Лк. 23: 5), проповедуя веру во Христа. И 25 ноября 101 г. при римском императоре Траяне Климент был утоплен в море с якорем на шее. Тело мученика, вынесенное волнами к берегу, христиане с Фивом, его учеником, погребли на полузатопляемом водой островке179179
  Этот островок св. Климента сохранился до настоящего времени в Казачьей бухте Севастополя. В 2012 г. в Севастополе, на территории которого находится Херсонес, было опубликовано досье «Номинации для внесения в Список всемирного наследия. Древний город Херсонес Таврический и его хора (V в. до н. э. – XIV в. н. э.)». Одним из номинантов в Список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО стал островок св. Климента.
  23 июня 2013 г. памятники Древнего города Херсонеса Таврического и его хоры были включены в Список Всемирного наследия ЮНЕСКО. См. об этом: World Heritage Properties. Ancient City of Tauric Chersonese and its Chora. – Режим доступа: http:// whc.unesco.org/en/news/1047


[Закрыть] недалеко от берега. Каждый год в это время вода отступала, открывая доступ к мощам Климента. И в день его памяти, 25 ноября, народ шел «среди моря по суше» (Исх. 14: 22) поклониться этой святыне; люди, «имеющие болезни, приходили и были исцеляемы» (Деян. 28: 9) от его чудотворных мощей.

С годами почитание Климента возрастало все больше, распространившись «даже до края земли» (Деян. 1: 8). Он стал первым почитаемым в истории Русской православной церкви святым, пролившим свою кровь за Христа в Херсонесе – колыбели христианства на Руси.

В IX в. равноапостольные Кирилл и Мефодий, просветители славян, направляясь из Византии с церковно-политической миссией в Хазарский каганат для диспута с евреями и мусульманами об «истинной вере», остановились в Херсонесе. Узнав, что мощи Климента до сих пор находятся на островке, все более разрушавшемся морем, они нашли их и перенесли 30 января 861 г. непосредственно в Херсонес.

Часть мощей Климента была перенесена Кириллом и Мефодием в Рим, в базилику св. Климента180180
  В базилике св. Климента часть его мощей хранится по настоящее время.


[Закрыть].

В 988 г. князь Владимир крестился в Херсонесе, в баптистерии кафедрального собора, посвященного апостолам Петру и Павлу. В этом сáмом большом храме города находился саркофаг с великими святынями апостольского времени – главой Климента и мощами Фива181181
  День его памяти совпадает с днем памяти Климента в электронном календаре святых Русской православной церкви, хотя в ее ежегодный печатный месяцеслов святых он не включен. См. об этом: Православный календарь. Имена мужские: Ф. – Режим доступа: http://days.pravoslavie.ru


[Закрыть], его ученика. Родившись «от воды и Духа» (Ин. 3: 5), Владимир обвенчался с принцессой Анной, сестрой византийского императора Василия II, в Петропавловском соборе182182
  Фундамент этого храма, являющегося по своей архитектуре базиликой, был открыт в 1853 г. при раскопках Херсонеса графом А.С. Уваровым. В литературе храму было присвоено название «Уваровская базилика». В память о крещении в нем князя Владимира был построен поблизости Владимирский кафедральный собор. Разрушенный во время Великой Отечественной войны в 1941–1942 гг., он был восстановлен в 2001–2002 гг. Этот самый большой храм в Севастополе, в котором находится частица мощей св. Владимира, является духовным преемником собора Петра и Павла в Херсонесе. И символом этого преемства стал Климент, чей апостольский подвиг способствовал духовному единению православных христиан Херсонеса и Севастополя. Это единство видимым образом сохраняется почитанием его мощей (главы), находящихся раннее в Петропавловском соборе, а ныне частица его главы, привезенная из Дальних пещер Свято-Успенской Киево-Печерской лавры, где покоится мироточивая главá Климента, хранится в соборе св. Владимира.


[Закрыть]. После крещения и венчания в Херсонесе он взял с собой в Киев этот саркофаг с мощами святых Климента и Фива183183
  Перенесение саркофага с их мощами князем Владимиром из Херсонеса в Киев изображено в росписи лоджии Архангельского собора Московского Кремля.


[Закрыть].

Почему же князь Владимир перенес мощи св. Климента в Киев?

Мощи Климента стали первой государственной святыней Руси. Он почитался как апостол на Руси. Память о нем и его духовные заветы о христианском единении оказались близки русскому православию и воплощали стремление к объединению русских людей.

При Владимире духовное единство как священная заповедь была жизненно необходимой потребностью Руси и ее дальнейшего укрепления и развития. И в 988 г. происходит Крещение Руси, в котором мощи Климента, перенесенные Владимиром из Херсонеса в Киев, стали символом единства русского народа. Об этом свидетельствует фреска «Крещение Руси мощами святого Климента» в росписи лоджии Архангельского собора Московского Кремля [3, c. 670].

Литература

1. Палицын А.В. Климент I // Большая Российская энциклопедия. – М., 2009. – Т. 14. – С. 288–289.

2. Первое послание св. Климента Римского к Коринфянам // Писание мужей апостольских. – М.: Издательский Совет Русской православной церкви, 2008. – С. 135–172, 501–504.

3. Самойлова Т.Е. Путь в Святую Землю. Корсунская легенда в росписи лоджии Архангельского собора и ее диалог с наружными фресками Благовещенского собора // Новые Иерусалимы. Иеротопия и иконография сакральных пространств. – М., 2009. – С. 633–670.

Научная и культурная жизнь

Проблемы философии и культурологии в трудах ИНИОН РАН (к 20-летию выхода сериальных изданий)

С.Я. Левит

Левит Светлана Яковлевна – кандидат философских наук, ведущий научный сотрудник ИНИОН РАН.

«Опять, как в годы золотые», мы с чем-то боремся. Увы! В 2000 г. содружество ученых отбило у чиновников культурологию, а сейчас впали в немилость все гуманитарные науки. Да что науки – замахнулись на Академию наук, которая существует около 300 лет и умножает духовную славу России. Вот таков контекст. А текст иной: более 20 лет тому назад в российской культуре с ее всемирной отзывчивостью открылись, наконец, неизвестные «культурные пласты» мировой гуманитарной науки и появилась надежда ее более плодотворного развития в будущем.

В 90-е годы ХХ в. стали доступными переводы фундаментальных работ крупнейших западных мыслителей, посвященные проблемам философии, осмыслению культуры и культурных процессов с разных методологических позиций. Переводы работ З. Фрейда, С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра, К. Леви-Строса, К. Ясперса в серии «Мыслители ХХ века» издательства «Республика» оказали огромное влияние на развитие гуманитарных наук.

В ИНИОН РАН в 90-е годы выходят переводы Э. Мунье. Персонализм (М.: ИНИОН, 1993); Г. Мадинье. Сознание и любовь (М.: ИНИОН, 1995); К. Ясперс. Философская вера (М.: ИНИОН, 1992); М. Бубер. Проблема человека (М.: ИНИОН, 1992); К. Манхейм. Диагноз нашего времени (М.: ИНИОН, 1992); К. Манхейм. Человек и общество в эпоху преобразования (М.: ИНИОН, 1991); К. Ясперс. Духовная ситуация нашего времени (М.: ИНИОН, 1990); В. Виндельбанд. Избранное. Философия и культура (М.: ИНИОН, 1994); П. Тиллих. Христианство и мировые религии (М.: ИНИОН, 1994); Д. Флуссер. Иисус (М.: ИНИОН, 1992), М. Бубер. Я и Ты (М.: ИНИОН, 1993); Э. Фромм. Из плена иллюзий (М.: ИНИОН, 1991)184184
  В 70–80-е годы под редакцией Я.М. Бергера, Р.А. Гальцевой, В.Н. Листовской были изданы: М. Вебер. Протестантская этика. Ч. I; Ч. II–III (М.: ИНИОН АН СССР, 1972); М. Вебер. Исследования по методологии науки. Ч. I–II (М.: ИНИОН АН СССР); Макс Вебер и методология истории (Протестантская этика). Вып. 1–2 (М.: ИНИОН АН СССР, 1985); Работы М. Вебера по социологии религии и идеологии (М.: ИНИОН АН СССР, 1985); К. Ясперс. Истоки истории и ее цель (М.: ИНИОН АН СССР, 1978); К. Манхейм. Идеология и утопия (М.: ИНИОН АН СССР, 1976); Судьба искусства и культуры в западноевропейской мысли ХХ века: Сб. переводов (М.: ИНИОН АН СССР, 1979) и др.


[Закрыть] и др.

Возникла потребность в целенаправленной издательской политике в рамках ИНИОН, в разработке проектов серий книг, дающих научной общественности представление об опыте исследований культуры в западной науке, трансляции основополагающих ориентаций классической философии в культурологические исследования.

Постепенно сложилась «Программа научно-информационного обеспечения фундаментальных исследований культуры». Первоначально она включала переводы, а затем дополнилась сериями книг отечественных авторов. Эта программа предлагалась многим издателям, но диалог по разным причинам не возникал. Наконец, М.М. Скибицкий познакомил меня с директором издательства «Юристъ», и началась работа.

В 1992 г. была основана серия «Лики культуры», и с 1994 г. в издательстве «Юристъ» вышли в свет переводы классиков культурологии, философии, социологии, в частности: М. Вебер. Избранное. Образ общества (М., 1994); Э. Трёльч. Историзм и его проблемы (М., 1994); К. Манхейм. Избранное. Диагноз нашего времени (М., 1994); П. Тиллих. Теология культуры (М., 1995); Я. Буркхардт. Культура Возрождения в Италии (М., 1996); Г. Зиммель. Избранное: В 2 т. (М., 1996); Э. Кассирер. Избранное. Опыт о человеке (М., 1998); В. Виндельбанд. Избранное. Дух и история (М., 1995) и др.

Серия была представлена на книжных ярмарках Германии и Израиля. Согласно рейтингам, публикуемым еженедельником «Книжное обозрение», книги серии неизменно становились «бестселлерами для интеллектуалов». Это косвенно подтверждается множеством глубоких и стимулирующих рецензий в журналах «Новый мир», «Октябрь», «Знамя», «Вестник РГНФ», «Новое литературное обозрение», «Новая и новейшая история», «Литературное обозрение», «Вопросы философии» и др. Один из рецензентов, высоко оценивший серию, отмечал особый пафос ее создателей, вписанный в определенный культурный стереотип. В действительности это скорее был не пафос, а «профессиональное вдохновение», возникшее не на пустом месте. В течение многих лет в ИНИОН РАН выходили рефераты и переводы книг выдающихся западных мыслителей.

В рецензии Е. Ознобкиной на «Лики культуры» отмечалось, что благодаря этой серии отечественная гуманитарная культура открыла для себя во всей полноте произведения, «выходившие в течение столетия в америках и европах своим чередом», но известные у нас в «сублимированном» виде – в форме рефератов и пересказов. Особенно подчеркнуты профессионализм, огромный объем квалифицированного труда, вложенного в подготовку книг серии.

Реализация программы стала возможной благодаря вдохновенному труду небольшого высокопрофессионального коллектива: переводчиков – М.И. Левиной, А.В. Михайлова, А.М. Руткевича, А.В. Дранова, талантливого исследователя и научного редактора Л.Т. Мильской, вклад которой в подготовку этой серии трудно переоценить. Оригинальное оформление этой серии принадлежит художнику П.П. Ефремову: остроумный дизайн суперобложки – воспроизведение живописных срезов мрамора, для каждого автора разных, слагается в некую «жилу» мудрости, что являет зрителю свою прихотливую и тонкую «игру на века».

В этой серии было положено начало изданию трудов Э. Кассирера185185
  В серии «Книга света» изданы другие труды Э. Кассирера, в том числе его фундаментальный труд «Философия символических форм» (Кассирер Э. Философия символических форм. – М.; СПб.: Университетская книга, 2002. – Т. 1. – 272 с.; Т. 2. – 280 с.; Т. 3. – 398 с. – (Серия «Книга света»).


[Закрыть]. В томе «Избранное. Опыт о человеке» (М., 1997) были собраны исследования этого выдающегося мыслителя, для которого характерен широкий культурологический взгляд на проблему познания. Кассирер трансформировал трансцендентальную философию как теорию познания в теорию миропонимания и смысла. В кассиреровской интерпретации проблема бытия смещается из области онтологии (теории бытия) в область семантики (смысла понятия бытия), где главным «действующим лицом» выступает смысл (значение).

Событием серии явилось издание работ Георга Зиммеля, одного из создателей нового языка философии, традиционно считавшегося мыслителем «второго ряда». В произведениях Зиммеля пластика философского языка опирается одинаково свободно и на понятия, и на образы. Зиммель, как и Хайдеггер, заворожен странным отсветом «немыслимого», который они замечают за «мыслимым». Как отмечала Е. Ознобкина, «сама напряженность мыслительного поля, где должен был появиться язык философии ХХ в., – передана Зиммелем удивительно сильно» [18, с. 364].

Создание этой серии, отмечает в своей рецензии Г.С. Померанц, было замечательным шагом в возрождении духа русской философии, духа живого отклика на глобальные проблемы, ибо без обращения к выдающимся мыслителям Запада – М. Веберу, Э. Кассиреру, Я. Буркхардту, Г. Зиммелю, К. Манхейму, Э. Трёльчу, П. Тиллиху, без вхождения в поток европейской мысли такое возрождение невозможно. В своих размышлениях о книгах, представленных в серии, Г.С. Померанц поднимает важную проблему – понимания и освоения духовного наследия предшественников, проникновения в живую суть их мышления, постижения «ветвистости» их мыслей, а не огрубления этих мыслей застывшими формулами [19, с. 183].

Книги серии «Лики культуры» – это в большинстве своем труды признанных классиков философии, живших и творивших преимущественно в конце XIX – первой половине ХХ в. В рамках серии осуществляется диалог этих выдающихся авторов, их метапространственное взаимодействие, перекличка идей, ведется разговор по важнейшим вопросам человеческого существования. Во всех книгах серии присутствует культурологический аспект, дается подробное и разнообразное толкование ключевого гуманитарного понятия – «культура».

Формирование культурологии выражает общую тенденцию интеграции научного знания о культуре. Культурологическая парадигма становится определяющей для гуманитарных наук в XXI в. Доменом культурологии является взаимодействие культурных миров в условиях стремительного процесса глобализации и возникновения единого информационного пространства. Она стремится понять мир культуры, ее бытие, «символическую вселенную» человека не как простое скопление разрозненных явлений, фактов, а осмыслить эти явления и факты как целостность.

Для осмысления становления культурологии как принципиально новой науки была создана в 1998 г. серия «Культурология. ХХ век». Программа этой серии обширна. В ней изданы: Антология исследований культуры. Интерпретации культуры (СПб., 1997, 2006); Антология исследований культуры. Отражения культуры (М., 2011); Антология исследований культуры. Символическое поле культуры (М., 2011). Составитель этих антологий Л.А. Мостова (1949–2000) – талантливый исследователь, внесшая свой вклад в развитие культурологии.

В серии изданы избранные труды классиков культурологии Л. Уайта, У. Уорнера, Б. Малиновского, А. Крёбера, К. Гирца.

Особое место в этой серии занимает К. Гирц186186
  Гирц К. Интерпретация культур: Пер с англ. – М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2004. – 560 с. – (Серия «Культурология. ХХ век»).


[Закрыть], оказавший существенное влияние на общее развитие антропологических исследований в последней четверти ХХ в., а также на проблематику культурологии. Книги и лекции К. Гирца положили начало интерпретативной антропологии – наиболее динамичному и интеллектуально ориентированному направлению в американской антропологии конца 70-х – начала 90-х годов ХХ в. Ему принадлежит первая в американской антропологии попытка совместить «материальное» и «идеальное» – символические формы с реалиями человеческой жизни. Издание работы К. Гирца «Интерпретация культур», междисциплинарной по установкам, методам, исследуемому материалу и выводам, оказало огромное воздействие на все области гуманитарных и социальных наук, в том числе и на культурологию, которая в условиях постмодерна – интеллектуального движения, охватывающего все гуманитарные и социальные науки, – нередко трактуется как шанс возвращения к целостному миру из расколотого и отчужденного его состояния.

На становление культурологии большое влияние оказало издание в 1997 г. «Словаря», а в 1998 г. – энциклопедии «Культурология. ХХ век», не имевших аналогов в мировой литературе. Энциклопедия представляет собой попытку очертить границы культурологии как интегративной области знания, имеющей своим предметом исторические формы общественного бытия; основное внимание сосредоточено на проблемах формирования культурологии в ХХ в. В издание включены статьи, дающие представление об основных направлениях, школах, познавательных категориях и понятиях культурологии, а также о наиболее крупных мыслителях ХХ в., заложивших основы этой науки. В статьях-персоналиях основное внимание сосредоточено на концепциях и идеях культуры, ключевых проблемах культурологии. В проблемных статьях представлен спектр различных точек зрения, отражена авторская концепция, выявлены трудности, связанные со становлением культурологии в ХХ в. Работа по определению предметного поля культурологии была продолжена в издании «Культурология. Энциклопедия», охватывающем более обширный период.

В значительной мере осмыслению становления культурологии как науки XXI в. способствовало создание в 1997 г. проекта «Книга света» для издательства «Университетская книга». Название отсылает нас к Декарту. Книга света – это книга мира, и Декарт намеревался прочитать ее в свете истины. В наше смутное время, когда рушатся привычные системы ценностей, распространяются ксенофобские, шовинистические, расистские устремления, оживают самые чудовищные и разрушительные мифы, усиливаются деструктивные процессы в обществе, несомненно, возрастает роль гуманитарных наук, признанных выполнять важнейшую функцию очеловечивания человека через приобщение его к осмыслению интеллектуальных и духовных сокровищ предшественников и формирование на этой основе активного компетентного деятеля исторического и культурного процессов. В серии «Книга света» исследователям, преподавателям, студентам, широкому кругу читателей стали доступны тексты выдающихся мыслителей Т. Адорно, Р. Арона, Э. Ауэрбаха, Г. Башляра, А. Бергсона, Р. Бультмана, А. Вебера, М. Вебера, В. Дильтея, Э. Жильсона, Э. Кассирера, Ю. Кристевой, Ж. Лакруа, Э. Левина-са, К. Леви-Строса, Б. Малиновского, Э. Маритена, Ф. Мейнеке, Х. Плеснера, П. Рикёра, О. Розенштока-Хюси, П. Тиллиха, М. Фуко, М. Шелера, А. Шюца, Н. Элиаса и мн. др.

Издание трудов этих выдающихся мыслителей оживило не только учебный процесс в гуманитарных вузах, но и существенно повлияло на исследовательскую деятельность.

В подготовке этой серии принимали участие замечательные переводчики: И.С. Вдовина, И.И. Блауберг, В.П. Гайдамака, И.А. Осиновская, А.Н. Ма-линкин, Г.М. Тавризян, А.М. Руткевич, Н.Б. Маньковская, В.Л. Махлин, А.Г. Гаджикурбанов, М.И. Левина, А.В. Михайлов, В.Г. Николаев, Н.М. Смирнова, С.А. Ромашко, Г.В. Вдовина, З.А. Сокулер, В.А. Брун-Цеховой, А.В. Михайловский, Д.В. Трубочкин, В.Н. Порус, И.Ж. Кожанов-ская, Г.К. Косиков, Б.П. Нарумов, М.Н. Корнилов и мн. др. Редакторами этих томов были высококвалифицированные специалисты – Л.Г. Мильская, А.Н. Кожановский, С.В. Лёзов, Л.Б. Комиссарова, Р.А. Гальцева, И.С. Вдовина, Е.Н. Балашова, О.Ю. Бойцова, О.Ф. Кудрявцев, И.С. Култышева, Т.Н. Красавченко, А.Н. Дорошевич, А.В. Матешук, Д.М. Носов.

В 1998 г. была основана серия «Российские Пропилеи», в которой представлены труды выдающихся мыслителей России и русского зарубежья, как ушедших от нас, так и живых. Если Пропилеи – парадный вход на Акрополь, то Российские Пропилеи – парадный облик России. Перед читателем, сменяя друг друга, проходят мыслители XIX, XX и XXI вв., прошлого и современности. Их идеи, духовные искания способны высветить многие грани современной жизни. Серию открывает книга известного философа, культуролога, публициста, писателя Г. Померанца «Страстная односторонность и бесстрастие духа»187187
  Померанц Г. Страстная односторонность и бесстрастие духа. – СПб.: Университетская книга, 1998. – С. 557. – (Серия «Российские Пропилеи»).


[Закрыть]. В ней сформулированы мысли, проясняющие предназначение культурологии, королевским доменом которой являются белые пятна, оставшиеся между научно установленными фактами. Она оперирует предметами, которые не распадаются на отдельные факты, целостностями разных порядков. «Выход культурологии за рамки немецкой философии культуры, общее признание культурологии как науки и рост культурологического сознания связаны с чувством угрозы целому цивилизации и общим поворотом к проблемам целостности общества, целостности биосферы – или, в негативном описании: духовного кризиса и экологического кризиса»188188
  Там же. – С. 557.


[Закрыть].

Теоретическое ядро этой серии определяют книги: Н.С. Автономова. Открытая структура: Якобсон – Бахтин – Лотман – Гаспаров (М., 2009); В.В. Бычков. 2000 лет христианской культуры. Sub specie aesthetica: В 2 т. (М.; СПб., 1999); А.Н. Веселовский. Избранное: Историческая поэтика (М., 2006); Р.А. Гальцева. Знаки эпохи. Философская полемика (М., 2008); И.Л. Галинская. Потаенный мир писателя (М.; СПб., 2007); К.Г. Исупов. Русская философская культура (СПб., 2010); В.К. Кантор. Русская классика, или Бытие России (М., 2005); Г.С. Кнабе. Избранные труды. Теория и история культуры (М.; СПб., 2006); Ю.С. Пивоваров. Полная гибель всерьез (М., 2004); Г.С. Померанц. Выход из транса (М., 2010); Г.Г. Шпет. Мысль и слово. Избранные труды (М., 2005); В.Г. Щукин. Российский гений просвещения. Исследования в области мифопоэтики и истории идей (М., 2007); М.В. Юдина. Лучи Божественной любви (М.; СПб., 1999) и мн. др.

В многочисленных рецензиях на книги этой серии говорится о литературоцентризме российской цивилизации: в рецензии М.В. Черномырдина [26] на книгу В.Г. Щукина, в рецензии И.В. Кондакова на книгу В.К. Кантора «Русская классика, или Бытие России» и др. Как отмечает И.В. Кондаков [15], у Кантора вся русская классика является ключом к пониманию российской истории, средством понимания России как цивилизации. Книга, литература и в историческом, и в онтологическом аспектах трактуется как основа вхождения России в мировую цивилизацию.

Событием культурной жизни был выход томов, посвященных наследию крупнейшего музыканта и христианского мыслителя ХХ столетия Марии Вениаминовны Юдиной – Мария Юдина. Лучи Божественной Любви. Литературное наследие (М.; СПб., 1999); Высокий стойкий дух. Переписка 1918–1945 гг. (М., 2006); Обреченная абстракции, символике и бесплотности музыки. Переписка 1946–1955 гг. (М., 2008); Жизнь полна Смысла. Переписка 1956–1959 гг. (М., 2008); В искусстве радостно быть вместе. Переписка 1959–1961 гг. (М., 2009); Дух дышит, где хочет. Переписка 1961–1963 гг. (М., 2010); Нереальность зла. Переписка 1964–1966 гг. (М., 2010). Эти тома воссоздают эволюцию гениальной личности М.В. Юдиной; образ великой женщины нашей эпохи предстает в разных ипостасях: мудрого художника и педагога, христианского филантропа, стойкого борца за справедливость, страстно любящей натуры, мыслителя, останавливающего свое внимание на онтологических вопросах культуры.

Объемистый том «К портретам русских мыслителей» – это книга-итог, собравшая труды десятилетий. Сочетание «дара веры» с даром «интеллектуальной пытливости» «делает интересным путешествие по лабиринтам русской философской мысли с такими проводниками, как Ирина Роднянская и Рената Гальцева» [17, с. 190].

В 1960-е годы часть интеллигенции, отринув господствующую фальшь, в поисках ответа на вопрос о смысле человеческого существования обратилась к великому наследию русской религиозной философии. Среди тех немногих, кто не только открывал труды блистательных русских философов для себя, но и адекватно писал о них, расширяя горизонты дозволенного, были, как отмечает в своей рецензии А. Латынина, эти замечательные авторы, включившие в свой том не только работы последних десятилетий, но и более ранние исследования. Сегодняшнему читателю, вероятно, трудно будет понять, сколь велика была их роль, как много было ими сделано для того, чтобы мы сегодня могли свободно размышлять о Бердяеве, Шестове, Франке, о. Павле Флоренском и других выдающихся русских философах.

В этой серии вышло более 70 книг. Издание работ Н.С. Автономовой, Ф.И. Буслаева, В.В. Бычкова, А.Н. Веселовского, С.И. Великовского, А.Г. Габричевского, Р.А. Гальцевой, М.О. Гершензона, А.Я. Гуревича, В.К. Кантора, Г.С. Кнабе, В.И. Мильдона, А.В. Михайлова, А.И. Патрушева, Г.С. Померанца, И.Ф. Стравинского, Ф.И. Шмита, Г.Г. Шпета, В.Г. Щукина, М.В. Юдиной открывает важный пласт истории культуры. В этих работах освещается комплекс важнейших проблем, таких как единство европейской культуры, мир античной культуры; категории средневековой культуры, культура эпохи Возрождения, барокко как язык культуры, феноменология русской культуры, диалог между русской и западной культурами, русское религиозное сознание, русская художественная традиция; русское западничество, история повседневности как история культуры, христианство перед лицом современной цивилизации, геокультурный образ мира.

В 1999 г. была основана серия «Humanitas». Она ориентирована преимущественно на обеспечение преподавателей и студентов высших учебных заведений монографиями по культурологии, философии, философской антропологии, социологии, истории культуры, социальной психологии – наукам о человеке, обществе, культуре. В серии вышли в свет книги: Н.С. Автономова. «Познание и перевод. Опыты философии языка» (М., 2008); С.И. Великовский. «В поисках утраченного смысла. Очерки литературы трагического гуманизма во Франции» (СПб., 2012); П.П. Гайденко. История греческой философии в ее связи с наукой (М., 2000); П.П. Гайденко. История новоевропейской философии в ее связи с наукой (М., 2000); В.В. Глебкин. Лексическая семантика: культурно-исторический подход (М.; СПб., 2012); А.В. Гордон. Историческая традиция Франции (М.; СПб., 2013); В.Д. Губин, Е.Д. Некрасова. Философская антропология (М.; СПб., 2000); Б.Л. Губман. Современная философия культуры (М., 2005); П.С. Гуревич. Философское толкование человека (М.; СПб., 2012); Л.А. Микешина. Диалог когнитивных практик. Из истории социальной эпистемологии и философии науки (М., 2010); Г.С. Померанц, З.А. Миркина. Великие религии мира (М., 2012); В. Розин. Семиотические исследования (М.; СПб., 2001); Л.В. Скворцов. Информационная культура и цельное знание (М., 2011); С.Г. Семенова. Метафизика русской литературы. Т. 1–2 (М., 2004); Эволюционная эпистемология. Антология (М., 2012) и др.

Многие книги этой серии носят характер экспериментальный – они не столько предлагают готовые окончательные знания, сколько стимулируют размышления, привлекают внимание исследователей к анализу и решению проблем в сфере информационной культуры, философии, антропологии, когнитологии, выявлению специфики гуманитарного знания – второго полушария сферы научного знания наряду с первым – естественнонаучным189189
  Скворцов Л.В. Информационная культура и цельное знание. – М.: ООО «Изд-во МБА», 2011. – 440 с. – (Серия «Humanitas»).


[Закрыть]. Совокупное знание, которое содержит в себе эта серия, несет заряд обновления общества, выработки на основе глубинного исследования человека нового гуманистического миросозерцания.

В 2004 г. была основана серия «Письмена времени». В этой серии представлены исследования по истории мировой культуры, истории искусства, истории музыкальной культуры, истории художественного мышления, синтетической истории искусств. В серии изданы избранные труды А.Я. Гуревича, А.В. Михайлова, И.И. Иоффе, М.Н. Лобановой и др. Книги этой серии стимулируют исследования в области гуманитарных наук.

В подготовке этих серий необходимо отметить работу таких высококвалифицированных редакторов, как Г.Э. Великовская, Б.П. Гинзбург, А.В. Матешук, И.И. Ремезова, Е.В. Якимова.

В рецензиях П.С. Гуревича на книги многих серий этой программы отмечается, что они неизмеримо расширяют наше представление о философии и истории культуры, дают возможность вести теоретические исследования о специфике культуры, о культурогенезе, о современной ситуации в информационной культуре, функциях информации и культуры, проблеме идентичности в современной культуре, о иерархии культурных феноменов, о функциях когнитологии как науки, ее связи с метафизикой и философской антропологией, о когнитивных процессах, сопутствующих ментальным особенностям разных культур [3; 4; 5; 6; 7].

Особое место в «Программе научно-информационного обеспечения фундаментальных исследований культуры» занимает серия «Summa culturologiae» (основана в 1999 г.). В этой серии изданы словари «Средневековая культура в реалиях и понятиях» (М., 2007); «Персонажи русской литературы» (М.; СПб., 2000); «Портреты историков» (Т. 1–2. М., 2000); «Лексикон художественно-эстетической культуры ХХ в.» (М., 2003).

Событием стало издание «Культурология. Энциклопедия»: В 2 т. (М., 2007) (Т. 1. – 1392 с.; Т. 2. – 1184 с.). Предполагалось издать энциклопедию в 5 томах, но издательство придало ей ныне существующую форму. Эта энциклопедия стала лауреатом 2007 г. в номинации «Лучшее словарно-энциклопедическое издание». В энциклопедии собрана информация о достижениях человеческой духовности по всему миру, и тем самым осуществляется «полезный для общества просветительский проект». Составители предприняли попытку «продемонстрировать грандиозность, сложность, тотальность и величие феномена человеческой культуры – продемонстрировать именно в воссоздании когнитивной, теоретической, смысловой модели этого феномена. Практически каждая статья энциклопедии не столько описывает данное культурологическое явление, сколько раскрывает его смысл, т.е. переводит в категорию знания, теоретического понятия и тем самым относит к своему творцу – умственной рефлексии человека» [1, с. 159].