Текст книги "Йога. 99 классических асан, дарующих оздоровление"

Дхияна (медитация) считается седьмой ступенью йоги; медитация следует за концентрацией (а концентрация растворяется в медитации).

Шри Свами Шивананда утверждал: «Если вы медитируете по полчаса в день, то вы можете выстоять в битве за жизнь в мире. Устраняется боль, страдание, печаль и укрепляется нервная система».

Дхияна как состояние ума вытекает из Дхараны, вернее является продолжением Пратьяхары при помощи Дхараны, которая есть лишь усилие, поддерживающее связность отдельных звеньев Дхияны, подобно тому как нить сдерживает нанизанные на нее бусы. Поэтому и само упражнение в Дхияне сводится к упражнению в Дхаране как бы к высшей ее стадии. Это можно пояснить на примере углубления упражнения сосредоточения на чувстве обоняния. Если мы сосредоточиваем внимание на ощущении кончика носа при исключении ощущения всего тела – это Пратьяхара. Когда мы углубляемся в это ощущение, стараясь не прекращать его, это усилие есть Дхарана, в результате которой наступает определенный психический эффект (аромат). Если мы настолько усиливаем Дхарану, что эти отдельные проблески сверхчувственного восприятия соединяются в одно целое, которое тогда начинает представлять собой некоторую последовательность, известную гамму ощущений, – это будет Дхияна. Наконец, если в результате этой цепи ощущений мы настолько углубляемся в этот процесс, что нам открывается скрытая суть, или смысл, этого сверхчувственного восприятия, это уже Самадхи.

Аналогичное пояснение можно дать на примере Тра-таки. Если мы возьмем объект или картину, по деталям которой пройдем скользящим взглядом, то это Тратака (по Сахарову, Тратака 1). При этом мы используем природную тенденцию глаз и сознания скользить с одного предмета на другой. Если мы вслед за этим закроем глаза и повторим этот же самый процесс мысленно, это Тратака 2. Если мы хотим перейти к концентрации (Дхаране), сознание должно быть привязано к одному месту. Но сознание невозможно надолго привязывать. Если это привязывание в обычных условиях длится 2 – 3 секунды, то длительность в 12 секунд уже есть ступень Дхараны. Но чтобы привязывание растянуть еще больше, нужно снова воспользоваться тенденцией движения читты (мыслительной субстанции). Так как она остается привязанной извне, движение идет внутрь, или, как это выразил Патанджали, «растягивается в направлении понятия», то есть направлена на внутреннюю сущность объекта – «вещь в себе». Это и есть смысл тайны Дхияны. А познанная внутренняя суть объекта – это Самадхи.

Итак, единственная возможность упражнения в Дхияне есть усиление, углубление Дхараны. Поэтому и упражнения, предписываемые Дхияной, представляют собой как бы дальнейшую стадию Дхараны.

В качестве основного упражнения для достижения состояния Дхияны йоги рекомендуют Тратаку (как было сказано выше, это фиксирование глазами какого-либо объекта) с использованием в качестве объекта:

• образов божеств;

• изображений отдельных чакр;

• начертания слова ОМ или изображения черного кружка;

• пламени свечи, диска луны, звезды.

Следует сказать, что Тратака, помимо того что является средством достижения состояния Дхияны, является также очень полезным упражнением для физического здоровья и психики. С помощью Тратаки улучшается зрение и развивается сила воли. Причем наибольший эффект в достижении состояния Дхияны дает Тратака с использованием первых двух вышеперечисленных объектов, так как эти объекты в силу своей насыщенности многими деталями, сочными и яркими красками (каждая деталь и цвет имеют определенную смысловую нагрузку) дают возможность сознанию не прерываться ни на мгновенье, не отклоняться в сторону, не допускать посторонних мыслей.

Вот как представляют йоги чакры во время медитации (вы увидите, как сложны и наполнены красками чакры, хотя мы даем здесь довольно упрощенное описание изображения чакр).

Муладхарачакра: во время медитации йог представляет себе в самом конце позвоночного столба четырехлепестковый лотос темно-красного цвета. На каждом из лепестков начертано по букве санскритского алфавита. В середине его желтый квадрат. В квадрате – белый слон с семью хоботами. Обрамляют слона стороны огненно-красного, излучающего свет треугольника. Внутри треугольника над слоном – цилиндрическое тело цвета морской волны, один край которого закруглен. Вокруг цилиндра – в виде змеи обвивающая его тремя с половиной кольцами спящая Кундалини-Шакти (скрытая психическая энергия), закрывающая своей головой вход в Сушумну (центральный канал в позвоночнике).

Свадхистханачакра: в Сушумне, в районе крестца, находится шестилепестковый лотос алого цвета. В середине цветка – белый полумесяц, обращенный рогами кверху.

Манипурачакра: в Сушумне, в области пупка, – черный десятилепестковый лотос, в котором находится огненно-красный, как рдеющее солнце, треугольник со свастиками на сторонах.

Анахатачакра: в Сушумне, в области сердца, – красный двенадцатилепестковый лотос, в нем – сизо-синего цвета шестиугольная звезда.

Вишудхачакра: в Сушумне, у основания горла, – шестнадцатилепестковый лотос дымчато-огненного цвета, в цветке – белый треугольник, в треугольнике – серый круг.

Аджначакра: в конце Сушумны, в середине головы, напротив ямки во лбу между бровями, – лунного цвета двухлепестковый лотос, в круге – белый треугольник.

А вот как скользит и постепенно перемещается сознание внутрь объекта в Тратаке с использованием образа Божества. Сядьте в удобную позу и смотрите, сконцентрировав внимание на картине с образом Христа. Смотрите, пока не устанут глаза. Перемещайте взгляд и внимание по деталям портрета: по волосам, бороде, глазам, рукам, телу, ногам, по нимбу над головой и т. д. Затем закройте глаза и попытайтесь представить увиденное. Думайте о божественных качествах Христа, таких как любовь, великодушие, сострадание и терпение. Думайте о различных фазах Его жизни и чудесах, которые он выполнял, о сверхъестественных силах, которыми он обладал. Повторяйте это снова и снова.

При описании изображения чакр (еще раз повторяю, изображение чакр приводилось здесь в схематичной форме) и портрета божества мы обращали особое внимание на детализацию чакр и портрета. Это важно, так как для индийского йога каждая деталь умственных картин чакр и образа божества в процессе медитации еще расширяется и дополняется тонкими и красочными чертами, наполняется глубоким смыслом – и это все ведет к облегчению задачи управления сознанием.

В сравнении с указанными выше объектами йоговской медитации (чакры, образы божества) объекты в виде какого-либо предмета или какой-либо отвлеченной идеи (медитация с такими объектами практикуется в основном на Западе) дают недостаточный эффект. Индийские йоги, веками практиковавшие контроль мысли, приступают к отвлеченной медитации лишь после освоения медитации на указанных выше образах (чакры и образы божества). Способность медитации приобретается тем легче, чем сложнее ход мысли во время медитации. Ум должен быть все время занят, иначе человек становится рассеянным. Начиная с неуклонного следования за невольной работой мысли в Пратьяхаре, сознание, не останавливаясь ни на минуту, постепенно переходит к самопроизвольной работе мысли в Дхияне, в то же время все более и более замедляя движение мыслей, пока не приведет их к полной остановке в Самадхи. Такая остановка сознания, ведущая к Самадхи, возможна при овладении медитацией над конкретными образами, а не над абстрактными идеями.

В качестве объекта абстрактной медитации может быть величественность океана, свет солнца, дыхание. Следующий ход мыслей предлагается в медитации над дыханием. Проследите за ходом дыхания. Вы услышите звучание «Сохам». «Сохам» означает «Я есть Он». Дыхание напоминает вам о вашем единстве с Абсолютом. Вы бессознательно повторяете «Сохам» 21 600 раз в день со скоростью 15 «Сохам» в минуту. Свяжите идеи о жизни, знании, физической и духовной чистоте, мире, совершенстве, любви с «Сохам». При повторении мантры «Я есть Он» отождествляйте себя с Абсолютом.

Медитация над ОМ является промежуточной между конкретной медитацией (медитацией над конкретными образами) и абстрактной медитацией. Медитация протекает следующим образом. Напишите крупно ОМ на листе бумаги и поместите лист перед собой.

Сконцентрируйте внимание на надписи ОМ. Размышляйте об ОМ. Когда вы думаете об ОМ, связывайте с ним мысли о вечности, бессмертии. Все звуки – это эманация ОМ. Представьте себе, что ОМ – это лук, ум – стрела, Абсолют – цель. Тщательно прицельтесь, и как стрела воссоединяется с целью, так и вы соединитесь с Абсолютом.

• Йоги рекомендуют заниматься медитацией рано утром между 4.00 и 6.00, считая, что в это время ум спокоен и свеж.

• Не рекомендуется заниматься медитацией людям, ощущающим в себе отсутствие чувства меры или лень.

Практика медитации ведет к приобретению экстрасенсорных способностей. Это один из главных способов раскрытия сверхчувственного восприятия (правда, некоторые авторитеты, и в частности Шивананда, считают, что использование этих сил для достижения любых целей является препятствием на пути к высшей цели йоги – достижению Самадхи, и тот, кто хочет достичь Самадхи, должен подавлять экстрасенсорные способности).

В процессе медитации занимающийся может испытать необычные ощущения: услышать различные звуки (флейта, колокол, барабан и т. д.), увидеть свет (всех цветов радуги) или огни. При медитации можно почувствовать восторг и экстаз. Возможны и вспышки озарения. Освоившие йоговскую медитацию имеют приятный голос, хороший цвет лица, ясный ум.

Дхарана, Дхияна и Самадхи (концентрация, медитация и экстаз), направленные на один и тот же объект, сливаются в один процесс, называемый Самьямой. Любая правильная медитация должна быть погружением сознания в объект, которое начинается концентрацией (Дхарана) и оканчивается в экстазе (Самадхи).

Патанджали в «Йога-сутре» указывает на 4 ступени медитации: грубоматериальная, световая, точечная, тонкоматериальная.

На первой ступени медитации отсутствует видение световых эффектов. В качестве технического приема, помогающего погружению сознания в объект, известный раджа-йог Борис Сахаров подчеркивает необходимость использования дыхания Кевали: на стадии сосредоточения – Кевали 1, на стадии медитации – Кевали 2.

Кевали 1. Прежде чем выполнять непосредственно Кевали 1, нужно несколько недель каждый день тренироваться в упражнении Тала-юкта, являющемся предварительным упражнением, помогающим освоению Кевали 1 (кроме того, Тала-юкта является прекрасным успокоительным средством для нервной системы и лицевых нервов; расслабляются лицевые мышцы, и выражение лица становится спокойным, гармоничным; голос становится яснее, чище и выше).

Тала-юкта – маятниковое дыхание, длительность вдоха и выдоха одинаковы. При вдохе и выдохе мысленно представляем себе маятникообразное качание, проходящее через тело туда и обратно. По мере освоения Тала-юкты постепенно растягиваем качок по длительности до 4, 5, 6… секунд до тех пор, пока один качок не перейдет во второй и дыхание не станет непрерывным. Этот непрерывный способ дыхания, при котором грудная клетка длительное время остается растянутой, и есть уже Кевали 1.

После освоения Тала-юкты отрабатывается непосредственно Кевали 1, при котором легкие уже автоматически должны засасывать воздух в чрезвычайно медленном вдохе, который затем непрерывно переходит в выдох. Стираются границы между вдохом и выдохом, и наоборот.

Кевали 1 является необходимым средством длительного удерживания внимания на одном предмете. Кевали 1 как бы ведет и удерживает внимание на объекте, при этом способность концентрации имеет свой кульминационный момент при кажущемся полном прекращении вдоха и имеет минимум на почти стертой границе между выдохом и новым вдохом.

Кевали 2 – это так называемое незаметное дыхание, которое сопровождает медитацию и содействует ее развитию. Кевали 2 характеризуется максимальным расслаблением дыхательных органов (обусловленное опущением грудной клетки), при котором дыхание почти прекращается, становится почти незаметным. Это высшая ступень йоговского дыхания.

Кевали 2. Это дыхание нужно отрабатывать, обращая внимание на затаенность дыхательного процесса. Но главное – это полное освоение Кевали 1. Когда достигнута предыдущая ступень дыхания (Кевали 1), следующая ступень дыхания (Кевали 2) получается как бы сама собой (естественно, при определенной мысленной установке на выполнение Кевали 2). Если вы посредством постепенно увеличивающегося вдоха добились необходимого расширения легких до их максимальных границ (в Кевали 1), то это ведет к тому, что дыхательные органы как бы сами собой расслабляются, спадают и получается ощущение, что вы как будто бы не дышите (это и есть Кевали 2).

На второй ступени медитации ее объект помещается в одну из чакр, чаще всего в сердечную – Анахатачакру (иногда объект медитации помещают между бровями). Объект медитации видится в этом случае как бы в окружении излучаемого света (отсюда название ступени медитации – световая).

На этой ступени происходит процесс пробуждения Кундалини-Шакти (энергии в нижней чакре). Вследствие концентрации внимания жизненная сила из чакры, в которую помещен объект медитации, через все нижерасположенные чакры опускается до Муладхарачакры (район копчика), где эта жизненная сила ощущается как сильный внутренний жар. В процессе медитации этот жар начинает подниматься по спинномозговому каналу от чакры к чакре (как бы пробуждая, раскрывая их). Ощущение жара может быть сильным, упражняющийся может ощущать свое тело как бы объятым пламенем (при ведении медитации нужно держать включенным «сторожевой пункт сознания», чтобы не допустить очень сильного ощущения жара в чакрах, иначе можно их повредить).

На третьей ступени медитации (точечной) внутренний жар (Кундалини-Шакти) достигает места середины бровей (Аджначакра) и далее поднимается до Сахасрарачакры. Занимающийся видит между бровями восходящее пламя, сияющее как солнце (слово «точечная» от слова «точка», или «капля», обозначающего форму пламени).

На четвертой ступени медитации (тонкоматериальной) упражняющийся становится единым с объектом своей медитации, то есть воспринимающий сливается с воспринимаемым (воспринимающий, восприятие и воспринимаемое становятся единым). Этот процесс единства наступает, когда жар (пламя) Кундалини-Шакти достигает шишковидной железы (Сахасрарачакры) и начинает ее открывать. Это высшая ступень медитации (Дхияны) и начало Самадхи.

Следует заметить, что в процессе Дхияны вместо видения пламени может быть видение прекрасного свечения красок.

Вслед за Дхияной следует Самадхи.

Все формы высшей йоги (раджа-йога, бхакти-йога, жнани-йога, карма-йога) и виды йоги (индийская, буддийская, японская, тибетская) объединяет одна и та же высшая цель – достижение особого состояния, называемого Самадхи. Современные исследователи по-разному словесно определяют Самадхи. Одни из них определяют Самадхи как «сверхсостояние» или «достижение космического сознания», другие предпочитают обозначать Самадхи как «экстаз» или «транс». Во всех йоговских текстах подчеркивается, что состояние Самадхи не поддается словесному описанию. «Самадхи есть вид созерцания, в котором нет ни „здесь“, ни „там“, это озарение, спокойное, как океан, это сама „Пустота“», – говорится в «Куларнаве-Тантра». О том, что в этом состоянии для человека нет ни дня, ни ночи, ни голода, ни жажды, говорится в другом трактате: «Йог, пребывая в Самадхи, не воспринимает запахов, вкусов, прикосновений, форм, звуков; он не отличает себя от других… не подвержен воздействию времени, не затрагивается любым действием и ничему не подвластен» (перевод с санскритского А. Кондратова). Шри Свами Шивананда определяет Самадхи как состояние сверхсознания, состояние единения «Я» с Абсолютом («„Я“ и ум растворяются»), при котором наступает полное блаженство, радость и мир.

В Самадхи имеется четыре ступени (согласно классификации Бориса Сахарова, автора нескольких книг о йоге, среди которых выделяется книга «Великая тайна»; Сахаров сам переводил с санскритского древние йоговские тексты): экстаз с «размышлением», экстаз с «раздумьем», экстаз с «наслаждением», экстаз с «самозабвением».

На первой ступени Самадхи занимающийся видит образы и картины, которые кажутся ему странными и непонятными. Полученные при этом познания сопровождаются как бы раздумьем (сомнением), так как еще не известно, что за познания (знания) означают эти странные образы и картины.

На второй ступени Самадхи йог видит образы и картины в движении, как будто ему открывается новый мир. Это тонкоматериальный мир представлений, мыслей и желаний, так называемый астральный мир. После некоторого времени «раздумья» появляются проблески познания смысла образов и картин.

На третьей ступени образы и картины светятся нежным, неослепительным цветным сиянием (астральный свет). По мере освоения этой ступени видения становятся более светящимися, яркими, яснее смысл видимого и шире, яснее познания и тесно связанные с ними психические силы (силы сиддхи, то есть экстрасенсорные способности; силы сиддхи являются следствием состояния Самадхи: в медитации при подходе к Самадхи открывают чакры, а это дает сверхчувственное восприятие). Характерным ощущением на этой ступени является ощущение радости и наслаждения (отсюда название ступени – экстаз с «наслаждением»).

На четвертой ступени достигается полное просветление: в этом состоянии йог как бы видит без глаз, слышит без ушей, ощущает без кожи – наступает ощущение безграничного счастья и ощущение знания всего.

Из состояния Самадхи самому занимающемуся выйти невозможно. Ромен Роллан в жизнеописаниях знаменитых индийских учителей йоги Рамакришны и Вивекананды, рассказывая об их увлечениях Самадхи, подчеркивал, что каждый выход из состояния Самадхи тем и другим осуществлялся с помощью находившихся рядом учеников.

Каждому занимающемуся йогой следует твердо усвоить следующее:

• прежде чем выполнять Самьяму, ведущую к Самадхе, нужно обязательно освоить базовую часть йоги – хатха-йогу (Рамакришна и Вивекананда пренебрегали хатха-йогой, не уделяли достаточного внимания здоровью тела, в результате чего увлечения Самадхой привели того и другого к болезни);

• выполнять Самьяму, ведущую к Самадхи, можно только в присутствии опытного специалиста по йоге.

Одним из основных средств достижения нирваны является медитация. Для повышения эффективности медитации буддизм рекомендует строгое соблюдение определенных моральных принципов.

В качестве объектов медитации в буддизме используют желтые, красные, синие, белые или черные круги диаметром 25 см, а также отражение луны на водной поверхности. Считается, что расширение космического сознания возможно достигнуть в медитации при рассмотрении окружающего мира с двух точек зрения: с точки зрения микроскопического существа и с точки зрения огромного великана. Кроме того, в качестве объекта медитации используется сам процесс дыхания. Техника медитации следующая. Сидеть со скрещенными ногами; шея, голова и спина на одной линии. Концентрация внимания на моментах вдоха и выдоха. Делаются длинные вдох и выдох, затем – вдох и выдох короткие. Следуют формулы самовнушения, причем каждая фраза самовнушения произносится 2 раза (на вдохе и на выдохе) и после каждой фразы произносится соответственно: «Я вдыхаю» или «Я выдыхаю». Фразы самовнушения:

1) «Я чувствую свое дыхание».

2) «Мое тело расслабляется».

3) «Я чувствую свое тело».

4) «Какое спокойное ощущение».

5) «Я наблюдаю за своими мыслями».

6) «Я контролирую свои мысли».

7) «Я расслабляюсь».

8) «Спокойствие и тишина».

В дзен-буддизме в качестве объекта медитации используются специфические выражения, чаще всего лишенные конкретного логического смысла (так называемые коаны), и ритмика дыхательного процесса.

Каждый коан отрабатывается несколько лет, чтобы у занимающегося появилась специфическая психическая реакция, представляющая собой ответ на коан. В качестве этого ответа может быть фраза, стихотворение, определенное движение. Одним из основных коанов является коан «му». Согласно утверждению дзен-буддистов, с его помощью сознание очищается от следов прошлой психической деятельности.

При медитации на ритмике дыхания занимающийся концентрирует внимание сначала на мышечном расслаблении тела, а затем переносит концентрированное внимание на ритмику дыхания, не вмешиваясь в естественный ритм, а только наблюдая за ним. Через некоторое время переносится внимание на умственную деятельность; при этом соблюдается такая же позиция, что и по отношению к ритму дыхания, – позиция стороннего наблюдателя. Постепенно в мыслях теряется логическая последовательность. После продолжительных тренировок достигается способность вызывать состояние, при котором сознание освобождено от посторонних мыслей и ощущаются внутреннее спокойствие, уверенность.

В качестве объекта медитации в даосизме использовались нервные центры на позвоночнике (такие медитации аналогичны медитации на Кундалини-Шакти в йоге). Другим объектом медитации служила воображаемая точка, которая при своем движении по позвоночнику в различные фазы дыхания совпадала с определенными нервными центрами (соответствующими йоговским чакрам). На фоне движения точки нужно мысленно представлять динамику инь и ян с помощью двенадцати гексограмм (гексограммы – комбинации из шести линий, характеризующие круговое движение противоположностей в природе; в гексограммах инь обозначалось прерывистой линией, ян – непрерывной).