Текст книги "Йога. 99 классических асан, дарующих оздоровление"

Согласно учению буддизма, мир не имеет ни начала, ни конца – никто его не создал, он вечен. В учении Будды центральную роль играет доктрина перерождения, согласно которой после смерти человек рождается вновь другим существом, сохраняя при этом опыт предыдущих перерождений. С этой точки зрения отдельная жизнь рассматривается как учеба в одном из классов бесконечной по времени школы, предельная цель которой – достижение состояния совершенства – нирваны (по-санскритски «нирвана» означает «выйти наружу», что можно интерпретировать как «охлаждение эмоциональной жизни»).

Характерной особенностью раннего буддизма в морально-этическом аспекте является отрицание активной роли богов и выдвижение на первый план моральных ценностей, вырабатываемых непрерывно совершенствующейся личностью в целях достижения нирваны. Но с течением времени начинается постепенная деформация основных философских и этических принципов буддизма. В I веке н. э. снова возрождается идея о божественном начале, о Боге – созидателе и хранителе мира, а Будде приписывается роль, подобная роли Христа в христианстве. В дальнейшем наметилось разделение буддизма на два вида: эзотерический (труднодоступный, тайный) буддизм – хинаяма и экзотерический (доступный для непосвященных) буддизм – махаяна. В эзотерическом буддизме (в противоположность раннему) считается, что состояние нирваны достижимо в рамках отдельной человеческой жизни. В своей основной разновидности (система махаяна) экзотерический буддизм теряет большую часть логических формулировок учения Будды и в значительной степени опирается на интуицию.

В основе учения Будды лежат так называемые «четыре благородные истины».

1. Жизнь есть страдание.

2. Желание – причина страдания.

3. Страдания можно прекратить.

4. Существует способ прекращения страданий, приводящий к нирване.

Путь к прекращению страданий содержит восемь ступеней.

1-я ступень. Правильные представления – принятие четырех истин.

2-я ступень. Правильные стремления – желание достигнуть нирваны.

3-я ступень. Воздержание от лжи.

4-я ступень. Воздержание от насилия по отношению к другим существам.

5-я ступень. Добывание средств к существованию честным способом.

6-я ступень. Правильные усилия, состоящие в предотвращении появления плохих качеств, в создании благ, которых ранее не существовало, в увеличении благ, которые имелись.

7-я ступень. Правильные мысли: тело, чувства и эмоции не должны отождествляться с «Я»; не следует рассматривать предметы, с которыми мы связаны, как свою собственность.

8-я ступень. Правильная медитация: на страстях, источником которых является тело; на страдании, которое порождается чувствами; на непостоянстве наших представлений, на условиях существования.

По сравнению с индийским буддизмом, где практикуется суровый аскетизм в отношении питания, японский буддизм гораздо мягче.

В дзен-буддизме, в отличие от раннего буддизма, считается, что просветление может быть достигнуто внезапно, без присущей йоге или буддизму поэтапной подготовки личности. Для этого практикующему достаточно освободиться от своих эмоциональных контактов с окружающим миром. Согласно этическим принципам дзен, человек имеет в себе задатки, которые способны помочь ему построить свое собственное счастье и превозмочь существующие трудности.

Даосизм возник в Древнем Китае на основе философско-этических представлений сект «спокойных», появившихся в Китае еще до конфуцианства («спокойные» провозглашали усовершенствование личности как высшую цель человеческой жизни; они признавали реальность существования внешнего мира и утверждали, что познание внешнего мира может быть достигнуто лишь при устойчивом равновесии внутреннего мира).

Первой книгой о даосизме была книга Лао-цзы. Недостаточная ясность некоторых отдельных частей в книге Лао-цзы является причиной взаимоисключающих оценок понятия «дао». Некоторые исследователи даосизма отмечают, что дао является интуитивно постигаемым понятием и не поддается точному переводу, но в школе философов-даосов оно, видимо, означало и закон, то есть природу вещей. Другие считают, что дао является синтетическим понятием, означающим саму жизнь. Иногда понятие «дао» интерпретируется как естественный закон природы, независимый от роли верховного божества.

Даосизм, так же как йога и буддизм, создал идеал совершенной личности, которая представляла собой психически раскованного человека, достигшего полного слияния с природой. Даосы достигли замечательных успехов в области траволечения, иглоукалывания и других способов целительства, некоторые из них сегодня представляют исключительно большой интерес. С целью физического и духовного усовершенствования даосы разработали процедуры, подобные системе йоги.

В книге «И-цзин» («Книга перемен»), составленной 3000 лет до н. э., содержится основная идея даосизма, заключающаяся в том, что каждое явление или объект образованы противоположностями инь и ян. Весь мир представляется как непрерывная циркуляция мягкого начала инь (также женского или лунного) и твердого начала ян (мужского или солнечного).

В основе философско-этического учения Конфуция, возникшего в Китае почти одновременно с буддизмом в Индии, стояли человек и представление о его совершенстве и счастье.

Согласно учению Конфуция, для интеллектуального роста личности необходимо установить контроль над эмоциями посредством их гармонизации. Культивированная личность – это человек, владеющий своими эмоциями в такой степени, чтобы трудности «пути», по которому он идет, были не в состоянии заставить его изменить своим принципам (по поводу «пути»: каждый человек пребывает в пути; проходя путь от рождения до смерти, человек встречается с радостями и невзгодами. Одной из причин несчастий человека является недостаточное эмоциональное совершенство и неподготовленность к «пути»). При этом насилие над собственной личностью и над другими людьми неприемлемо. Необходимо пользоваться убеждением для воздействия и на собственную личность, и на других людей. Особенно важен метод убеждения при воздействии на других людей. Конфуций считал, что, прежде чем начать какие-либо действия по отношению к другому человеку, нужно подумать, справедливо ли будет, если это случится со мной. В то же время не нужно приспосабливаться к другим людям и слепо им следовать, а оставаться верным своим собственным принципам.

Этическая система Конфуция, представленная в учении о правилах «ли» (правила «ли» устанавливают нормы нравственного и культурного поведения), является важным средством гармонизации эмоций. Эта система регламентирует формы поведения отдельной личности, виды межличностных контактов, взаимодействие между личностью и социальной средой, а также между отдельными социальными группами и классами.

Каждый раздел (ветвь) йоги является путем, ведущим к одной и той же цели, – к развитию человеческой личности. Но средства, с помощью которых достигается цель, различны. Тот, кто хочет достигнуть цели через бескорыстную деятельность, должен идти по пути карма-йоги. Тот, кто хочет достичь цели через развитие в себе силы воли и умственных способностей, развертывание своих внутренних свойств и скрытых сил, может следовать по пути раджа-йоги. Тот, кто следует к цели путем изучения, уяснения себе основных философских начал, может вступить на путь жнани-йоги. И наконец, кто хочет при достижении цели через любовь соприкоснуться с единой жизнью, должен идти по пути бхакти-йоги.

Каждый из перечисленных йоговских системных методов самосовершенствования эффективен, если уделять ему достаточно внимания и времени. Но наиболее эффективен йоговский системный метод, включающий в себя основные элементы раджа-йоги, жнани-йоги, карма-йоги, бхакти-йоги, а также хатха-йоги, являющейся необходимой базой для занятий высшими видами йоги. Такой метод можно назвать интегральным системным методом.

Йоговские системные методы самосовершенствования: чем руководствоваться в своих поступках, чтобы ускорить свою духовную эволюцию

Что следует считать нравственным? Что такое добро и зло? Эти очень важные для человека вопросы рассматривает этическая философия йогов, имеющая название «дхарма».

Дхарма – санскритское слово, переводимое многозначно: добродетель, долг, закон, праведность.

Аткинсон определяет дхарму как «правило деятельности и жизни, наилучшее приспособление к требованиям индивидуальной души и наилучшим образом рассчитанное, чтобы содействовать достижению ею ближайшей высшей ступени развития». Если говорить о дхарме какого-нибудь человека, следует подразумевать наивысший доступный ему образ действия, принимая во внимание его развитие и насущные потребности его души.

Основа учения дхармы заключается в том, что каждый человек должен жить соответственно требованиям лучшей стороны его природы, все равно, будет ли это лучшее зафиксировано в его душе посредством общечеловеческих, религиозных или философских ценностей, интуиции или совести, или же указано его разумом в соответствии с законами общества (если быть более точным, это тройственное влияние фиксируется в душе человека в большей или меньшей степени, и лучшая сторона его натуры представляет собой сочетание всех этих трех влияний).

Согласно учению дхармы «добро» и «зло» – относительные понятия. Носителем безусловного добра является Абсолют. Абсолютного же зла не существует, а относительное видимое нами зло, которое мы называем этими словами, есть просто или действие, являющееся результатом понимания добра, или действие, не вполне соответствующее наивысшему понятию о добре, свойственному лицу, совершающему данный поступок. Согласно этому учению, нет поступков, которые сами по себе были бы абсолютно дурными или злыми, они могут считаться таковыми лишь постольку, поскольку они не соответствуют высшему пониманию добра тем человеком, который их совершает или наблюдает.

В процессе развития человечества взгляды на добро и зло меняются. В древние века люди многих племен и народов относились с уважением к человеку, совершающему такие поступки, если они направлены были против людей, стоявших вне его семьи или племени. Главным возражением против убийства соплеменника являлось указание на факт, что такой поступок ослаблял военную мощь и силу сопротивления племени. Отсюда постепенно возникла мысль, что убийство есть зло в том случае, если жертвой его является соплеменник, и добро, которое даже предписывалось, если убиваемый принадлежит к чужому племени.

В процессе развития человеческого общества возможны переоценки и в обратном направлении: не только хорошее становится дурным с течением времени, но многие дурные вещи перестают быть таковыми и начинают считаться хорошими и вполне уместными с точки зрения современных этических норм. В разные периоды истории многих народов на многие поступки было наложено табу, они считались дурными, потому что не согласовывались с религиозными или общественными взглядами данного времени; когда же обычаи меняются, совершенствуются религиозные понятия и политический строй, запрет снимается.

Если рассматривать какой-либо из этапов развития человечества, то мы увидим, что у людей, стоящих на разных ступенях развития, существуют разные идеалы и нет определенного и установленного общественного мерила добра и зла. Мы можем соглашаться относительно основных нравственных истин, но можем существенно разойтись во взглядах на второстепенные вопросы. Среднее умственное развитие и совесть народа выражается в законах и общественном мнении, хотя, можно сказать, законы всегда стоят немного позади даже средних идеалов, а средний уровень совести всегда немного опережает общепринятые правила поведения. Средний человек более или менее удовлетворяется законами, существующими в данное время, хотя некоторые из тех, на кого они ложатся тяжелым бременем, могут считать их слишком «суровыми» и основанными на призрачном понятии о добре. Наоборот, людям, стоящим выше среднего уровня, господствующие законы кажутся часто основанными на слишком низких идеалах и считаются ими отсталыми и несостоятельными.

На определенном этапе средний уровень развития общества, проявляющийся в законах и общественном мнении, начинает требовать от человека все большего уважения к интересам других людей, все чаще звучит призыв быть добрее. Это является следствием возникающего сознания родства всех людей между собой вследствие развивающегося познания единства всего во Вселенной. В то же время с поступков, относящихся исключительно к сфере личной мысли, жизни и деятельности человека, постепенно снимается табу. Если с каждым годом от человека ожидают все более доброго отношения к ближним, то, с другой стороны, ему предоставляется все больше и больше свободы и возможность получить свободное поле для гармонического проявления деятельности, вкусов, чувства, личности, то есть своего «Я». Блокада прекращается, табу снимают, и человеку начинают предоставлять возможность безбоязненно жить своей собственной жизнью, лишь бы он проявлял высшую степень доброжелательности по отношению к окружающим людям.

Йоговская дхарма, признавая относительность понятий добра и зла, требует от человека, чтобы он руководствовался наивысшим, доступным ему понятием добра и чтобы совершал хорошие поступки ради самого добра, а не потому, что этого требует закон, и чтобы его поступки были справедливыми даже в том случае, когда закон не достиг еще той высоты, которая доступна его нравственному сознанию. Если определенный поступок какого-либо человека или группы людей воспринимается человеком как безнравственный, то он должен твердо считать его таковым, хотя закон и общественное мнение, соответствующее нравственному уровню общества, говорили бы другое. Высокоразвитый человек всегда должен стоять впереди среднего уровня нравственных понятий общества.

Признавая, что поступки невежественных, грубых, бескультурных людей являются следствием низкого уровня их умственного и духовного развития и неспособности жить соответственно хотя бы самым элементарным идеалам нравственности, доступным и для них, дхарма утверждает право каждого человека решительно ограничить себя от вредоносных действий этих людей. Это решительное ограничение должно быть не в виде наказания, а в виде обуздания, в виде действий, направленных на их исправление. Мы должны относиться к этим людям как к нашим младшим братьям (невежественным, неразвитым, но все же братьям).

Одним из основных предписаний дхармы является соблюдение принципа: не осуждайте другого человека, в том числе того, кто находится на более низком уровне морально-этического и духовного развития. Этот человек не смотрит вашими глазами и не находится на вашем месте, и вполне возможно, что он ближе к своему идеалу, чем вы к вашему, и, следовательно, у вас нет морального права судить его. Можно любителю осуждать задать следующие вопросы: «Разве вы уже так близки к совершенству, что возводите свой идеал в абсолютный?», «Уверены ли вы, что ваш высший идеал и ваш лучший поступок выйдут с честью из испытания, если их подвести под мерку Абсолюта?», «Задумывались ли вы когда-нибудь над тем, что, если бы вы находились точно в таком же положении, в каком находятся осуждаемые вами люди, вы поступили бы так же, как и они?»

Какой идеал поведения предписывает учение дхармы? При рассмотрении этого вопроса учение о дхарме исходит из того, что душа человека есть нечто развивающееся, раскрывающееся. Она движется вперед, проходя ступень за ступенью от низшей к высшей – от понятия о раздельности к постижению единства всего. Это развитие есть цель жизни. Если это так, то все, что находится на пути этого развития, все то, что содействует ему, – есть добро, есть правильный образ действия, а все то, что задерживает это развитие или стремится отсрочить его, должно считаться злом или неправильным образом действия (неправильным поступком).

При подъеме по ступеням морально-этического и духовного развития в какой-либо определенный момент люди находятся на разных ступенях. Если человек поднимается на ступеньку вверх, для него это будет добром, если опускается – злом. Если говорить об эмоциональных человеческих проявлениях, то можно сказать, что для высокоразвитой души питать чувства ненависти, мщения, ревности и т. п. будет злом, так как это было бы возвращением к давно пройденным ступеням и шло бы вразрез со знанием и интуицией этого человека.

Закон эволюции, развития ведет человека ввысь. Все, что согласуется с этим законом, желательно и хорошо; все, что противоречит ему, нежелательно и дурно. Поэтому нужно жить сообразно вашему наивысшему идеалу, соответствующему цели жизни человека. Учитесь изгонять остатки прошлого и держать на привязи низшие животные свойства своей природы. Учитесь расти и развиваться до тех пор, пока вы не достигнете той ступени лестницы, с которой вы сможете оглянуться на прошлое и осознать, что дхарма стала для вас частью прошлого, ибо тогда вы достигнете осознания истинного «Я» и будете видеть вещи такими, каковы они на самом деле.

Как относиться к своему положению в обществе, к своему благополучию, а также к так называемым ударам судьбы

Все виды действий, поступков, мыслей образуют в кармическом механизме души человека так называемую карму, определяющую степень трудности существования в последующем физическом воплощении (земной жизни) человека. При этом карма проявляется согласно известной формуле: «Что посеешь, то и пожнешь». Страдающий в земной жизни и наслаждающийся жизнью одинаково пожинают плоды того, что они посеяли в прошлых воплощениях. Если человек счастлив, то он заслужил это прежней добропорядочной жизнью, а если он допускает нечестные и преступные поступки и мышление, то он готовит себе будущее страдание. Следствия поступков, слов, желаний и мыслей человека неизбежно возвращаются к нему либо в виде наказания и страдания, либо в виде счастья и радости. Вся земная жизнь человека есть результат его кармы. Следовательно, человек сам творит свою судьбу.

Есть определенная особенность кармы, которую нужно помнить: легкая судьба может быть для человека тяжким испытанием, ибо чрезвычайно редко человек поднимается среди благополучия на следующую ступень духовного развития. Исходя из этого лучше быть платящим, нежели получающим, ибо каждая плата (в виде определенных страданий) освобождает от пут кармы, между тем как получение определенных благ в земной жизни может крепче связать путами кармы.

Но эта особенность кармы актуальна прежде всего для тех, кто не знает механизма ее действия. Тот, кто понимает суть кармы, даже тогда, когда получает различные блага (материальные, положение в обществе, семейное благополучие) как следствие предыдущей земной жизни, старается не возгордиться, а платить посредством добрых поступков, дел, мыслей.

Человек, не знающий космических законов эволюции, и в частности закона причин и следствий, не сообразуется с ними и, направляемый эгоистическими побуждениями, совершает поступки, которые могут причинить ему страдания (чаще всего в следующем воплощении). Таким образом, незнание космических законов является для человека источником постоянных страданий. И до тех пор пока он не будет знать законов эволюции (и прежде всего закона причин и следствий) и не перестанет их нарушать, он будет страдать, испытывая последствия своей плохой кармы.

Создавая карму, человек имеет дело с силой и ее последствиями. Он пользуется тремя видами сил, действующими в физическом мире через поступки, в тонком мире через желания, в ментальном мире через мысли. С каждым поступком, с каждым желанием, с каждой мыслью человек меняет свое отношение к Космосу и отношение Космоса к нему. Желания и мысли – наиболее важные источники кармы. Именно наши побуждения и мысли творят карму, поступки же – менее важный источник кармы (внутренняя жизнь влияет на карму человека значительно сильнее, чем его поступки, ибо любое действие является следствием определенных желаний и мыслей. Преступление – в большинстве случаев результат длительной внутренней подготовки). Поэтому человек должен тщательно следить за своими желаниями и своим мышлением. Вредные желания (причиняющие в настоящее время и впоследствии ущерб физическому здоровью, психике или причиняющие вред другим людям) и отрицательные мысли (недобрые мысли, имеющие в качестве адресата отдельного человека или группу, коллектив людей) должны отбрасываться человеком в момент их зарождения. Желания и мысли человека должны быть положительными – вот самое важное условие создания хорошей кармы.

Человек не должен брать на себя функции выполнения закона кармы, мстя кому-либо за причиненную обиду, оскорбление, неприятность. Собственная карма обидчика сама накажет его, если не в этом воплощении, так в следующем. Нанеся же удар мщения, человек делает свою карму более отрицательной, что отяготит его жизнь в этом или следующем воплощении. Поэтому человек должен прощать своих личных врагов.

В то же время человек должен противиться злу. Есть способы противиться злу, не усугубляя карму. Это словесный отпор, выполненный спокойно, с достоинством и без злобы в сердце, это и физический отпор, но этот отпор должен выполняться только с целью защиты себя или окружающих людей.

Человек никогда не должен возмущаться напастями неприятностей и несчастий (или хуже того, падать духом от этого), он не должен выплескивать свое плохое настроение на близких людей и вообще на других людей из-за этих напастей, он не должен роптать на судьбу или Бога, на отсутствие справедливости. Такая реакция на то, что определено собственной кармой, только ухудшит ее (и через карму в этом или в следующем воплощении он будет снова наказан такими же или подобными неприятностями и несчастьями). Неприятности и несчастья нужно воспринимать с мудрым смирением (осознавая, откуда эти неприятности) и в то же время стойко и мужественно, ни на кого и ни на что не сетуя. Не опускаясь, никому не мстя, укрепив свой дух положительным мышлением, человек должен дальше идти по жизни, изменяя свою карму в положительную сторону.

Карма играет основную роль в духовной эволюции человека. Когда человек не относится сознательно к проблеме своего совершенствования, то из жизни в жизнь у него не происходит больших перемен в духовом плане. Подъемы и падения удачной и неудачной судьбы, горести, сладости чередуются в земных жизнях при незначительном подъеме вверх (а часто и при отсутствии этого подъема). И только тогда, когда человек сознательно решается следовать космическим законам (и в частности, закону причин и следствий – закону кармы), жить не для себя, а для людей, тогда начинает ускоряться, причем как бы в геометрической прогрессии, его духовная эволюция. Человек, остановившийся в своем развитии, получает полный ливень кармы. Человек, вставший на путь самосовершенствования, развивающий свои духовные силы и направляющий их на пользу своей духовной эволюции и на благо других людей, не только погашает свою карму, но и улучшает общечеловеческую карму.