Текст книги "Сказы о жизни и быте русского народа"

Стирать – это вам не играть, а бучить

На Руси одежду ценили особо, потому что делали ее вручную. И каждая рубаха, или портки, или понёва, или полотенце, или простынь – это долгие зимние вечера у прялки, у ткацкого станка, с иголкой в руках при свете лучины. Одежду носили бережливо. А секреты по ухаживанию за бельем каждая хозяюшка с ранней молодости знала. Первое и важное дело – стирка белья. Ведь даже в небольшой семье стирки всегда было много – хлопотное и трудное это дело.

Х. Платонов «Прачка», 1889.

Сначала белье закладывали в кадушки или корыта деревянные, для стирки заведенные. Сильно загрязненные вещи замачивали хотя бы на ночь, а потом пропаривали. Чтобы пятна и грязь отстирались хорошо, добавляли раствор щелочной. Его делали, например, вот так: золу от сожженных стеблей подсолнухов или соломы гречневой смешивали с холодной водой, добавляли корень мыльный, который от гвоздик луговых отделяли, и оставляли на несколько дней отстояться. Потом все несколько раз процеживали, чтобы не было от черной золы комочков. При использовании щелок иногда разводили водой, чтобы не сжечь им белье. Щелок называли «буча, бук», а сам процесс стирки – «бучить». Чтобы пропарить белье, добавляли в постирочное корыто «бучные камни» – чистые, раскаленные в печи или на костре.

А еще, чтобы белье белоснежным сделать, замачивали на несколько суток в молоке подкисшем. Так стирали праздничную, обрядовую одежду, которую берегли и передавали из поколения в поколение – считалось, что это способ стирки очень дорогой. Для стирки зимней одежды хорош был отвар из фасоли. Знали хозяюшки и про соль: что хорошо ею лен да хлопок стирать. Но соль дорогой была, много платить за нее надо было, вот и старались поэтому беречь ее.

Когда картофель привезли из-за северных морей в Русь, то и его научились использовать для стирки.

Удивительно, но отбеливали еще и свиным навозом.

У хозяюшек ведь русских всегда зоркий глаз – не упустят своего – изобретательны, умны, ловки, сильны. А как без ловкости и силы? Попробуй-ка кадушки с водой и бельем поворочать.

Стирали обычно рядом с баней (но не в самой бане, чтобы баннику (духу бани) своей возней не мешать). Если речка совсем близко текла, то и стирали там же. Но полоскали белье точно на реке. Считалось, что проточная вода уносит все плохое, что пристало к одежде или белью. Но главное, что прохладная речная вода нити ткани сжимала, делала их прочнее. Такое белье намного дольше служило семье. Особенно полезным было полоскание зимой, в проруби. Кстати, хозяюшка хорошо знала, как белье держать так, чтобы руки не замерзали в студеной воде. Часто использовали специальные шесты с крюками для полоскания если одежда грубой была. Если тонкое белье было, крюк мог ткань легко порвать – тут уж только руками.

Если белья было мало, то прачка быстро, без особой помощи делала это сама. Так обычно было, когда срочно стирать приходилось. Возвращался хозяин с поля, где землю пахал, а штаны потом пропитаны и грязью вымазаны. И бежала хозяюшка на речку, чтобы быстро все отстирать, прополоскать, а потом у печки высушить.

Но все-таки обычно постирочным был один из первых дней недели, чтобы белье к выходным – банным дням – успеть и вымочить, и выстирать, и высушить, и отгладить.

Грешным делом считалось стирать белье в новолуние или в праздники. Если хозяйка затевала большую стирку в конце недели, то смеялись над ней, называли неряхой, нерадивой. Не меньше доставалось и тем, кто с водой не справлялся и расплескивал ее много. Русичи уверены были, что у такой жены муж обязательно пьяницей станет или речка его унесет к другой жене.

Хорошая хозяйка всегда стирала аккуратно, быстро, а воду от стирки в специальное место за домом выливала. Вода, вылитая перед домом, была признаком колдовства какого-то – боялись соседи таких хозяек, ведьмами за глаза называли.

Выход к реке на полоскание белья был целым обрядовым шествием. Собирались соседушки, о дне стирки договаривались. В этот день назначенный накладывали в ведра или бадейки стиранное мокрое белье и, по парам разобравшись, шли к реке. По дороге песни пели, шутили.

Со стороны, наверное, казалось тогда, что веселиться идут, игры играть. Но нет, много опасностей ждало полоскальщиц. В больших селах для них на реке особые подмостки делали, края которых были немного приподняты, чтобы в речку случайно не упасть. А еще тяжелая вещь да быстрая вода могли за собой утянуть. Поэтому женщины друг дружке помогали и в воду опускать белье, и доставать его, и отжимать.

Кстати, всегда полоскали белье, вывернув его перед этим наизнанку, чтобы защитить хозяина вещи от колдовства. Потом в несколько рук вальком отстукивали. Валек – небольшая, но прочная лопатка из дерева крепкого, напоминавшая по форме женскую фигурку. И ведь настолько валек удобным и верным помощником хозяйки был, что использовали его с глубокой древности и почти до наших дней. Мужчина-хозяин дарил любимой жене валек, перед этим украсив его резьбой с обережным рисунком, именем заветным. Иногда такие красивые были резные вальки, что жалко было девицам ими работать – носили их к реке только чтобы похвастаться, а то и вовсе праздничный такой валек возле печи на стену вешали, любовались им да о любви говорили.

В богатых семьях – у купцов каких или даже князей, а то и царей самих – для стирки отдельных женщин-прачек держали. Белье дорогое никому не показывали, носили его на речку в сундуках закрытых и никогда не полоскали его рядом с простолюдинами, чтобы те не сглазили, порчу не наслали.

По тому, как в доме стирали, судили о самой семье. Если женщина всегда одна ходила к реке полоскать белье, то о ней могли сказать плохое, например о ее связи с нечистой силой. Но чаще всего это были вдовы в черных платках. А вот если муж сопровождал жену, то так он открыто признавался в любви. Такую семью считали счастливой и знали, что если счастье в доме, то и дом сам ладный: изба не косит, и во дворе аккуратно прибрано, и закрома полные, и колодец не зарастает.

Колодезная вода – чистая судьба

Хоть и жили славяне всегда на берегах рек, озер, морей, все равно строили колодцы. А если деревня в лесу была, или в горах, или в степных краях, то тем более без колодца было нельзя, потому что в колодце, как всегда считали русичи, вода особенной была.

Колодец вырыть непросто было. Мастера-колодезники были не в каждой деревне. Приходилось зачастую деревенскому люду самому осваивать это искусство нелегкое.

Выражение «лезть в бутылку», как это ни удивительно, связано именно с колодцами. Дело в том, что с древности колодец имел форму бутылки. Нижняя внутренняя часть была расширенной, чтобы вода быстрее обновлялась. А вот верхняя внешняя часть была – для удобства пользования – узкой. Поэтому тем, кто случайно попадал в колодец (случайно падал туда, например), выбраться было очень трудно. Сейчас это выражение обозначает «сердиться по пустякам, без достаточных оснований».

Прежде всего нужно было место найти подходящее для колодца, откуда вода могла свободно вверх пойти, к людям. Брали лозу (ее сейчас еще ивой зовут или вербой), которая всегда к воде тянется: где она ближе всего к земле наклонялась, там и следовало центр колодца делать.

Еще внимательно за утренней росой наблюдали. Клали небольшие чурочки плоские в разных местах на ночь. Если росы на чурочке много было – то и есть место колодца. Или кувшины глиняные расставляли в нескольких местах на целые сутки: где влаги больше всего скапливалось – там и колодцу быть. А если сухо оставалось – там репу сажать или горох сеять. Где грозы частыми были, то искали место, куда молния бьет: считалось, что именно в таких местах самые идеальные колодцы будут – чистые и многоводные.

Потом делали сруб для колодца, чаще всего из дуба – очень крепкого и долговечного дерева. В северных районах сосну или ель брали. Верхние бревна очень тесно друг к дружке подгоняли, чтобы земля не загрязняла воду, а в нижних, наоборот, щели оставляли. Иногда нижнюю часть сруба каменной кладкой заменяли.

По срубу определяли точный размер колодца и после этого рыть начинали слоями – давали земле отдохнуть от работы такой и самой подсказать, готова она уже воду в колодец выводить или нет. Глубина колодцев разная получалась: где 3 метра, где 15 метров, где и еще больше. В вырытую яму сруб готовый опускали, закрепляли, обравнивали все хорошенько и верхние венцы возводили. Часто над венцами резную крышу делали, а сам колодец ажурными ставнями закрывали, чтобы все чисто было. Такой красивый домик колодезный получался.

Воду из колодца доставали по-разному. Если не очень глубоко было, то просто веревкой бадейку вытягивали.

Для колодцев средней глубины журавель (журав, журавец, жеравь, потяг) устанавливали. Это рычаг такой, один конец которого, более тонкий, на глубину бадью опускал, а на другой конец, утолщенный, груз привязывали. И так получалось, что полная бадья сама к верху сруба поднималась. Очень удобно и легко – русичи мастерами были на всякие такие штуки хитрые механические. До сих пор журавлями пользуются во многих деревнях, почти не изменились они.

Для очень глубоких колодцев еще одно устройство придумали – бараном его прозвали. Это поперечное бревно над срубом, на которое веревка или цепь металлическая наматывается с крюком на конце для бадьи. Такой баран ручкой боковой вращался, это требовало, конечно, немало усилий, особенно когда полная бадья поднималась. Если колодцем часто пользовались, то две цепи делали: одна опускалась, другая в это время поднималась. Это немного облегчало подъем воды.

В монастырях придумали еще ступальные (ступенчатые) колеса, с помощью которых можно было и десять, и двадцать бадей вытягивать из воды по очереди. Но вот что интересно: это колесо в движение приводил человек, который постоянно шагал внутри колеса. Это был тяжелый и изнурительный труд, и выполняли его обычно самые бедные.

Русичи всегда почитали колодцы. Это отражено в летописях, молениях: «Жертвы богомерзия богом своим приношаху и озерам, и кладязем, и рощениям», «К кладезем приходяще молять и в воду мечють велеару жертву приносяще», «Ов требу створи на студеньци, дождя искы от него».

Ухаживать за колодцем было очень хлопотным и физически трудным делом, поэтому в деревнях делали один колодец на несколько дворов. Колодец объединял людей. Много обычаев и обрядов разных поэтому появилось. Чтобы нечисть всякую запутать, обмануть, на краю деревни тоже колодец делали, немного попроще – вдруг та надумает из колодца выбраться и людей пугать, точно заблудится.

Русичи проводили во время засухи обряды возле колодца. Собирались вокруг него, колотили палками воду, поднятую со дна, разбрызгивали ее по земле с помощью веток березовых и к богам обращались с просьбами. Когда христианство на Русь пришло, то в этом обряде священники стали принимать участие – обязательно с иконой трижды колодец обходили, а потом вместе с людом простым к богу обращались.

В летописи Нестора «Повесть временных лет» в «Сказании о белгородском киселе» описывается реальный исторический факт, который произошел «в год 997». Находчивые жители осажденного печенегами города, чтобы убедить противника в том, что и земля-матушка им помогает, собрали много бочек киселя и медовухи, вылили в колодец, а во время переговоров напоили неприятеля. «И сказали им люди: «Зачем губите себя? Разве можете перестоять нас? Если будете стоять и 10 лет, то что сделаете нам? Ибо имеем мы пищу от земли. Если не верите, то посмотрите своими глазами». Вскоре осада с города была снята.

Много свадебных обрядов с колодцем было связано. Молодуху или до или после венчания к колодцу гоняли несколько раз, смотрели, как воду достает – хватает ли ей сил. Под ноги воды ей плескали, смотрели – сможет ли устоять. Водой обливали холодной колодезной. И при всем этом громко и грубо обсуждали. Считалось, что так готовили молодицу к новой жизни в чужой семье под приглядом свекрови строгой. А в некоторых областях окончательно пару мужем и женой считали только после того, как они троекратно колодец обойдут вдвоем, держась за руки. Когда молодые впервые в избу заходили после венчания, перед ними на крыльцо ведро воды колодезной выливали, чтобы жизнь семейная чистой да гладкой была.

Из нового колодца первыми обычно воду испивали те женщины, которые ребеночка уже долго хотели, но не получалось, или те, кто уже в себе носил дитя, или хворые. Потом к колодцу детей вели обмывать чистой водой, начинали с больных да малых. Потом уже мужчины этой водой обмывались. И про скотину домашнюю тоже не забывали: окропляли новой колодезной водой от болезней да от нечисти всякой.

Во время больших праздников именно колодезной водой окропляли избу, чтобы очистить, и пекли на колодезной воде обрядовый хлеб. Воины, если не хотели идти на войну или хотели побыстрее войну закончить, у колодца мечи складывали. Но если шли врага побеждать, то в воду колодезную родную меч опускали, чтобы силу взял он от дома своего, от земли родной.

У колодца утопленника поминали и, чтобы душу неупокоенную задобрить, кидали в колодец мак да соль. Кстати, всю нечисть, что могла, как верили наши предки, из колодца вылезти – водяного, русалку, жабу – тоже задабривали всегда подношениями. Могли ниточку, монетку в колодец опустить и у духов колодезных удачи, здоровья, достатка просить. На Пасху, Крещение, в новогодние дни, в семейные праздники обязательно кидали в колодец зерна, чтобы души предков покормить, угостить. На Троицу, Ивана Купалу и другие летние праздники колодец украшали зеленью, букетами, венками. Все это, как думали русичи, помогало чистоту колодезной воды сохранить.

Только чудодейственную колодезную воду использовали знахари при лечении хворей разных, ведь очищалась она самой матушкой-землей и никакие внешние грязи в себя не впитывала. Верили в приметы: если видит хворый свое отражение в колодезной чистой воде, то быть ему здоровым; если вода дрожит постоянно – еще долго болеть будет; а если отражение не видно, то умрет человек. Многие знахари с заговорами «собирали» болезнь с человека в мешочек и бросали символично тот мешочек в колодец, считали, что матушка-земля с любой болезнью расправится, не пристанет к ней ничего.

Очень часто возле колодца гадали. Девушки набирали в ведро воды и бросали туда колечко, женихом подаренное, потом считать начинали. И сколько насчитывали, пока вода дрожать перестанет, столько лет и семейной жизни счастливой будет. Старые колодцы мудрыми считали, поэтому у них часто в трудные минуты совета спрашивали. Так же в ведро смотрели: дрожит или не дрожит вода, мутная или чистая, насколько полное ведро получилось – все было важным, когда помощь нужна была. Считалось, что все эти подсказки-ответы дает дух предков – Чур. Поэтому же и воду из ведра не отливали никогда: «Чур смотрит». И поэтому же рядом с колодцем не бранились никогда и не мусорили, как и в банях.

Баня парит, баня правит

«Пошел ты в баню!» – это сейчас так смачно ругаются. А ведь в древние времена это было обычным, почти дружеским пожеланием человеку, которому нужно было грязь смыть, взбодриться. Любили русичи в баньке попариться – телу наслаждение, душе утешение. А потом в баню от нечистых мыслей очиститься посылать стали. И уже не совсем ласково, а настойчиво так. Потому как уверены были: «В бане мыться – заново родиться», «Баня все грехи смоет».

В древние времена в личных семейных банях мылись все вместе. А вот когда появились общественные бани, то там было все строго: мужчины отдельно, женщины отдельно. Детей мыли на женской половине.

А ведь и правда, с рождением и смертью связывали баню, где все силы матушки-природы воедино сходились: вода, огонь, воздух и земля. Верхний мир – Правь, средний мир – Явь и нижний мир – Навь в бане, по мнению русичей, встречались. Святым местом баню называли наши предки. Поэтому именно в бане самое чудесное совершалось.

Русская баня все видала: ведь здесь невестушку мыли перед самой свадьбой, и молодых очищали после первой брачной ночи, и девицы незамужние гадали о счастии будущем, а холостые парни в то же время вокруг бани хороводы водили. Баню топили в память об умерших – родителях и дедах – на Радуницу, перед Троицей.

В конце XVIII века в Москве насчитывалось около 100 общественных бань.

В бане (ее еще звали «влазней», «мыльней») в древности и простые, и знатные женщины детей рожали, потому что рождение ребенка было таинством, которое не все видеть могли. Перед родами баню выскабливали дочиста, пропаривали хорошенько, бабка-повитуха воду заговаривала, очищая ее от потусторонних сил. Рожающую женщину из дома вся семья провожала, прощалась с ней, плач устраивали обережный вслед. В бане с женщины снимали всю одежду, мыли начисто тело и надевали рубаху широкую белую. Косы распускали. Рожала женщина или опираясь на лавку, или стоя, держась руками за дверной проем. В некоторых селах приглашали мужа ребеночка принять в свои сильные руки (особенно первенца) и пуповину перерезать. Если роды затягивались, то муж стонами и криками брал на себя боль и мучения жены. После родов женщину еще на несколько дней оставляли в бане – верили, что в это время боги ребеночка берегут, все лучшее ему даруют. Да и чистая теплая вода, чтобы малыша и маму молодую мыть, всегда под рукой была. И из домашних никто не мешал женщине окрепнуть. А когда возвращалась она в дом, то ребеночка в люльку сразу клали, и все – можно хозяйничать дальше. В банях русская женщина матерью становилась.

Баня всегда считалась самым лучшим способом преодолеть хворь, избавиться от сглаза и от всего дурного. Со временем предложение попариться в бане стало признаком русского гостеприимства. Так, гостя сначала вели в баню и лишь затем кормили и укладывали спать.

Если ребенок рождался неудачно или с увечьями, то считали, что это банник (банный дух в облике старичка) или обдериха (банный дух в женском обличье) на людей рассердились за что-то. Поэтому старались задобрить духа не только во время родов, но и оставляли ему большой кусок ржаного хлеба, густо посыпанный солью, воду в кадушке, кусок мыла и присказки для него все время читали: «Банник-банник, про тебя знаю, тебе все оставляю. Не дай нам беды от банной воды». Всю воду грязную после мытья в специальные кадки сливали, потому что только такой водой и мылся банный дух. А уж совсем задобрить банника помогала жертва из курочки обезглавленной – накануне большого банного дня зарубали ее и к порогу или под порог клали.

Как лучше всего траву в бане запаривать?

Надо брать притомленную траву, т. е. уже немного подсушенную. Но если банное дело, например, зимой происходит, то и засушенная трава сгодится. Траву лучше не смешивать, а разложить на камнях печных пучками небольшими, на расстоянии около 10 см друг от друга. И затем, когда банное дело уже начнется, каждые минут пять поддавать на них кипяток.

Доброго хозяина банник не трогал, помогал баней наслаждаться, удовольствие получать, здоровье в бане поправлять. И то ведь правда. В бане русской воздух особенный: «Душистый пар не только тело, но и душу лечит». Мятой, круто запаренной, сердце лечили. Паром от липы и черной смородины настоянных простуду выгоняли. Силу телу ослабленному давал крепкий пар от настоя на листьях хреновых. Пивной пар (пиво на раскаленные камни подливали) очень хорош был для волос, для размягчения кожи. А пар от кваса успокаивал, от гнева освобождал, добро в сердце возвращал, «ладил и гладил». Хвойный аромат вообще волшебным считался – любой недуг, любая зараза от него уходили. Вот так баньку пропаривали, а она впитывала в себя все эти запахи, поэтому всегда было приятно в чистую и ароматную баньку зайти, отдохнуть. В общем: «В баню идти – пару не бояться».

В бане мылись наши предки чаще всего по субботам, во второй половине дня, после всех домашних хлопот и соблюдали строгую очередность: первыми шли самые старшие мужчины в семье, затем – женщины и в заключение – малые дети. Поэтому обычно баню и топили три раза, «в три истопа» – для мужчин, женщин и детей.

А вот иноземные гости нашей бани боялись. У них-то ведь кожи разнеженные были, только слегка теплую воду переносили. Чуть-чуть ладошками мокрыми себя погладят, тряпицей мягонькой протрут – и все. А русичи веники березовые или липовые распарят в кипятке до мягкости и ну друг друга хлестать со смехом: «Без веника баня не парит, а пар не жарит». И того мало. Напарившись, нахлестав друг друга вениками, выскакивали и бабы, и мужики, и ребятня – и в речку прохладную, а зимой в сугроб высокий пышный ныряли. Чужестранцы-то рты от удивления раскрывали и диковинкой это считали. Зато русичи после такого чистыми, здоровыми, удалыми, веселыми домой возвращались. Потому баня и сейчас для каждого русского – первое дело!