Текст книги "Сказы о жизни и быте русского народа"

Обережное слово всякий раз ново

Русичи были славными воинами – много в истории русской богатырских имен записано. Но изначально больше верили они не в силу меча и щита, а в мудрость богов, природы-матушки и земли родной. И берегли они строго тайны, сакральные знания, из поколения в поколение передаваемые. В оберегах те знания использовали.

С раннего утра и до следующего утра, с теплых дней и до холодных, с зимних до летних, в доме и вокруг дома, на берегу реки и в чистом поле, в темном лесу и в стольном городе – везде и всегда славяне оберегами пользовались. Обережное слово, обережные знаки каждый русич знал, потому что верил, что в этот мир мы слишком чистыми приходим, и поэтому всякие нечистые силы из нижнего мира – Нави – пытаются душу погубить, увести в свой мир. Обережными знаками наши предки отмечали все, что было, по их мнению, слабым, или то, что больше всего нечисти навьей могло нравиться – окна, двери, колыбельки, красный угол, вся одежда, особенно воротник и края. Чтобы голову защитить, головные уборы делали с обережным значением. Украшения, амулеты тоже безделушками не были.

В оберегах славян с древности все четыре стихии природных представлены были: вода, земля, воздух, огонь. Землю ромбом, деленным на четыре части, отмечали, плодородие – яргами (прямыми крестами), огонь тоже крестами, но косыми, для воды – волнистые линии, а для воздуха – стрелы двусторонние, перекрещенные. Стихиям в оберегах славян помогали боги мудрые и все звери, птицы, рыбы, растения. Уточка оберегала род, счастье семейное. Конь, на скаку изображенный, защищал добро и счастье. Лавровый лист оберегом был хорошим всегда для успеха, уважения. А стручок гороха «отвечал» за здоровье детишек. Особо уважаемые – символы, с солнцем связанные.

Вышивками причудливыми, «говорящими», резьбой, росписью, чеканкой, люди в старину обереги делали…

Прежде всего русичи свой дом, свое жилище, свою землю оберегали. Знали: «Своя земля и в горсти мила». Поэтому, отправляясь в дорогу, они брали немного земли от родного порога в мешочке, узлом завязанном, – это очень сильный оберег был, от беды и даже смерти спасал, домой возвращал.

О защите своего дома славяне много знаний веками накопили, много интересного и необычного для нас, сейчас живущих.

Горшки, крынки разные перевернутые, чтобы не копилось в них ничего плохого, на самые высокие рейки забора вешали. Следили, чтобы не трескалось ничего. Если треснуло – значит кто-то пытался порчу навести. Снимали тряпицей такой горшок и выбрасывали его подальше в лесу, а на свободное место новенький горшочек вешали. Рядом стоптанные лапти, валенки или башмаки вешали – они от дома нечисть отпугивали. А если еще и рыболовная сеть рядом висела, то ни один нечистый дух в дом пробраться не мог, запутывался.

Веники делали очень заботливо. Один веник-оберег был для горницы и околопечья. Другой веник был для двора – его выставляли у порога, несколько раз в день дорожку от крыльца к калитке прометали, чтобы не пустить в дом нежелательных гостей. Такой веник делал самый старший мужчина в доме.

Часто на зиму делали веники с украшениями (как сухие букеты), вешали на них, например, все, что на солнце похоже: монетки желтые и круглые, цветочки или тряпицы такие же. Ставили такой в красный угол до первых весенних цветов. А летом в красном углу, на окнах раскладывали свежие венки из трав и цветов, венки из зеленой березки или шиповника колючего.

Сильным оберегом мешок считали. В мешочек все самое ценное (украшения женские, например, из золота, серебра или жемчуга) складывали, узлом обережным верх завязывали и в укромное место прятали или в сундуке на замок закрывали. В мешках хранили урожай. Чтобы никто урожай не утащил, семь узлов завязывали. В мешочках травы обережные по дому и двору развешивали. Именно мешочки и узел сверху силу самих этих трав берегли.

Ничего не выкидывали в старину – все службу свою служило, все узелками завязывалось.

Жизнь узелками складываем сами

Это сейчас мы к узлам слишком легко относимся – завязали поясок на узелок и пошли себе дальше, ни о чем плохом не думая. В древности же русичи хорошо знали, что каждый раз, когда узел завязываем – судьбу свою творим. Любое слово, любое желание, даже самое нечаянное, можно в узелок завязать, спрятать. Поэтому всегда люди старались быть честными и добрыми в своих желаниях. Говорили часто: «Одной рукой узла не завяжешь», – потому как знали, что если правая рука узел начнет завязывать, то левая ей обязательно помогает, хочет этого человек или нет. И добро если творится, то так же и зло в сторонке не отдыхает. Может в любой узелок пролезть, затаиться.

Узелки самым верным помощником в лечении хворей разных считали славяне. Отвар целительный, слово-шепот, к богам обращенное, и узелочек на избавление завязанный – все болезни отступали перед знахарями (наузниками), которым тайны были доступны светлые, животворящие. Только от знахаря можно было узелок принимать – ни от кого чужого больше, чтобы сглазу или порчу на себя не принять. Ни за что нельзя было что-то чужое, узлом завязанное, себе брать. Особенно черные нитки с узлами навязанными – подклад нечистый от ведьмы какой-нибудь.

Самые правильные и добрые узлы – на удачу, любовь, достаток – человек сам себе завязывал. Себе-то плохого не пожелаешь, не наговоришь.

Ф. Сычков «Собираются в гости», 1940.

Брали для этого ремешок кожаный, а еще лучше нитку шерстяную красную и узелки по счету навязывали – науз делали. Каждый новый узел сильнее оберег делал. Но лишние узлы никогда не завязывали – это очень плохая примета была. Если от хвори ножной избавиться или верности от мужа хотели – девять узелков один за другим клали. На поясок невесты сорок узелков вязали с пожеланиями счастья долгого. А если невеста не хотела детей сразу рожать, то на потайном месте свадебного наряда столько узелков делала, сколько лет повременить хотела. Семью узлами мешки или что другое от черта завязывали. А еще семь узлов ближе к ногам завязывали, когда в лес шли, ведь так и леший не привяжется, и тропинка, что к дому ведет, не забудется, не закружит. Тремя узлами, втайне на исподнем завязанными, завистники мужчину силы его лишали. Нитку с четырьмя узлами (столько сторон на свете) привязывали к порогу, когда кто-то надолго из дома уходил, и убирали, когда возвращался. Столько же узлов ему на пояс завязывали, чтобы жив и невредим остался в дороге дальней. Если приходилось спор решать, то завязывали посередине веревки узелок и тянуть начинали. Веревка рвалась, и в чьей руке узел оставался – в пользу того и спор решался.

Перед тем как плести науз, веревочки или полоски ткани выкладывали на несколько часов на освещенное солнцем место. Считалось, что так науз будет обладать в будущем силой солнца.

Вот ребятишкам узлы не разрешали делать самостоятельно. Ни к чему были маленьким заговоры всякие. Только матушка могла обережный науз для своего дитя сделать или знахарю иногда доверяли. Старикам хворым все узлы лишние развязывали, оставляли лишь по краям рубахи нательной свободной узлы от болезней да болей. Так же и молодым женкам, что ребеночка под сердцем носили, облегчали от узлов одежду. Во время родов рубаху просторную надевали чистую белую, и только один, самый главный человеческий узел, на пуповине красной нитью завязывали, чтобы здоров и красив был малыш родившийся.

Воины русские доспехи узловые носили: или кольчугу, или пластинки железные, ремешками кожаными узловатыми стянутые. На ножнах мечей добрый ремешок узлом привязывали, который мешал меч выхватывать неразумно, без боя.

Чтобы избавиться от долгой болезни, делали черный науз: брали толстую черную нить, навязывали нечетное количество узелков (в соответствии со временем болезни в месяцах или годах), на каждый узелок шептали название болезни и потом уходили далеко в лес, там эту нитку сжигали в ямке, ямку присыпали камнями или землей.

Особую силу наузы имели, в которых янтарь солнечный, или кору дуба крепкую, или желудь-грибочек узлом запечатывали. В них силу неизбывную, свет нескончаемый, мудрость вечную носили. Ладанки (мешочки с узелком по верху) с солью или землей от двора родного впитывали в себя все нечистое, что кружилось вокруг, защищали в минуты трудные. И вязали наузы такие на растущую луну, чтобы сила не убывала, а росла и крепла.

Когда желание исполнялось, поясок или нитку вместе с узлами сжечь полагалось. На одежде узлы с обращением к богам развязывали, благодарили или прощения просили – как связывалось и наматывалось.

Мотанку мотать – дом сберегать

У славян не куклы были, а мотанки. Лен научились выращивать © и материю льняную ткать, а потом сразу мотанок начали делать русичи: и ребятишки маленькие, и отроки, и женщины, и мужчины.

К. Лемох «Варька», 1893.

Но самые сильные мотанки все-таки у женщины, старшей в семье, получались. Садилась она к вечеру у теплой печи, брала лен ношенный, от рубахи или юбки (понёвы), потому что он уже жизнь в себя впитал, душу человека. Еще красные нити, соломы пучок или ветку березовую брала и начинала, тихонько напевая, делать куклу-мотанку.

Ткань для них не резали, все руками делали. Рвали на ровные полоски, скручивали каждую в жгут плотный, а потом девицу из жгутов изображали, наматывая нитки и кусочки ткани в некоторых местах, чтобы руки получились, грудь, голова. Иглы тоже не использовали – ведь через дырочку от иглы может сила уйти. Все узелками обережными закрепляли.

Мотанки Берегинями звали, так дань отдавали богине Ладе, которая берегла русских людей, мудростью своей наделяла.

У каждой мотанки свое было дело в доме, в семье.

Десятиручки действительно с десятью руками делали. Они помогали хозяюшкам с делами справиться: всех накормить, полотна наткать, горницу помыть, скотину напоить, люльку покачать, по воду сходить, белье постирать, прополоскать, хлеб испечь, золу из печи выгрести, двор подмести.

На мешочек гречихи наматывали полоски и получалась Крупеничка (или Горошинка, Зерновушка, Зернушка). Она урожай зерна охраняла, весь год жизнь сытной делала. Потому и сидела она в красном углу избы, где все самое ценное хранили русичи.

Весеннюю Сонницу, у которой просили спокойного и крепкого сна, мотали из белых льняных лент и крест-накрест перевязывали желтыми или оранжевыми нитками, символизирующими солнце.

Мотанку Желанницу делали тайком, беленькую – невинно чистенькую или желтенькую, как солнышко. Поверху наматывали самую красивую тесьму или привязывали красивые бусины. Потом загадывали желание и прятали. Когда желание сбывалось, куклу доставали и отдавали детишкам играть как счастливую и приносящую удачу. Если желание не сбывалось, то куклу сжигали вместе с неудачей и верили, что уж следующая Желанница точно поможет.

На свадьбу молодым дарили Неразлучников – это две намотанные куклы, которыми жениха и невесту изображали. Их делали яркими, красивыми. В свадебном поезде и во время застолья они всегда рядом с молодыми были, оберегали любовь да счастье. Потом Неразлучников в красном углу выставляли. А когда у молодых рождалась лялечка, делали еще одну мотанку Петельку и сажали на Неразлучников так, чтобы плечи соединяла.

Кувадки – мотанки для женщины, которая собиралась рожать скоро, обычно знахарка-повитуха делала. Делали их не меньше трех и развешивали вокруг лавки, где намечались роды (чаще в бане, реже в избе). Они должны были оберегать святое место и женщину слабую от нечистых сил. Считалось, что нечистые все в этих кувадках собираюся. Поэтому, когда роды заканчивались, повитуха выносила кувадок из бани и сжигала их.

Из яркого сарафана или ношенной женской рубахи накручивали маленькую мотанку Пеленашку. Делали ее очень нежно, не трясли, старались не ронять, не кричать при ней. Улыбались, пели нежные песни о солнце, природе, материнской любви. Пеленашка впитывала в себя все это и потом отдавала малышу в люлечке. Когда приходили гости, им показывали вместо ребенка Пеленашку, чтобы не сглазил никто. Когда ребенок вырастал из люльки, его Пеленашку хранили с завязанной пуповиной и первыми волосиками. У каждого ребенка своя Пеленашка была.

Травниц в каждом доме делали. Сначала мешочек, узелками заговоренными завязанный, а сверху голова, грудь, руки намотаны. Их вешали почти в каждом углу. Мешочек набивали ароматными и полезными травами: мятой, ромашкой, чабрецом. Шиповник, липовый цвет, рябиновые сушеные листья – много чего прятали в Травницах. Не реже, чем раз в два месяца, травы меняли.

Много всяких мотанок у русичей было. И что примечательно – никогда у мотанок глаза, рот, нос не вышивали, оставляли лицо белым, чтобы никто в них не вселялся и ничего дурного не копилось.

Но кроме мотанок-куколок из снега баб обережных лепили зимой.

Снежная баба – вам не забава

Оиму русичи всегда ждали. Ведь зима урожай, а значит, и достаток будущего года определяла.

Зима без снега – лето без хлеба.

Больше снега на полях – больше хлеба в закромах.

Снег земле-кормилице – теплый кожух.

Задержишь снег на полях зимой – будешь с хлебом осенью.

Снег идет хлопьями – к урожаю.

Снег глубок – хлеб хорош, зима без снегу – не быть хлебу.

На полях снег волнистый – к урожаю.

Всегда у богов русичи просили хорошей зимы и много снега поэтому. А еще зимой делали оберег очень сильный для дома – снежную бабу.

Из трех круглых снежных комьев ее складывали, когда снег только начинался, еще мокрый и липкий был. Баба дородная всегда получалась, именно так славяне красивых женщин представляли. Нижний ком был самым большим – Навь, мир предков, символизировал. Все корни, традиции, всю силу рода, веками накопленную, в себе вмещал. Второй ком, средний, мир реального – Явь.

В. Суриков «Взятие снежного городка», 1891.

А наверху, в самом малом коме, голове, обитель богов – Правь – представлял русич.

Начиная с середины XX века в русском фольклоре снеговик считается добрым и очень ответственным помощником Деда Мороза. Он исполняет роль почтальона, доставляя подарки тем детям и взрослым, которые его слепили.

Лепили снежную бабу одну и во дворе только своем ставили. Когда лепили, для каждого кома желание сокровенное загадывали, к богам обращаясь. Чтобы снежная баба слишком суровой не была, ее веселили шутками, прибаутками, играми.

 
Мороз, мороз, через тын перерос,
Бабу снежную принес.
Баба снежная, нос крючком,
Получай снега ком!
 

Если снежная баба до весны самой стояла целая, то знали – желания сбудутся, боги услышат просьбы, помогут. Потому и берегли снежных баб зимой. Весной снежная баба таяла, потом облачком пара вверх, в мир Прави, к самим богам, поднималась. Вот тогда желания сбываться начинали.

Из морковочки сладенькой делали нос бабы или ожерелье – богов задабривали подношением вкусным. Метлой в «руках» из березовых ветвей снежная баба нечисть всякую от дома и двора отгоняла. Перевернутое ведро на голове у бабы весь небесный божественный достаток в дом обращало. Глазки из угольков черных делали и обязательно рот в улыбке, чтобы доброй всю зиму была.

Не лепили снежных баб в полнолуние, чтобы не оживала по ночам, страхи ночные и неудачи в дом не приносила. Не смотрели на снежных баб из окна избы – если вдруг взглядом встретишься, то и душу твою может заморозить или вообще в тебя переселиться. Никогда и никто не запрещал много желаний загадывать.

А еще в народе рассказывают об оживающей каждую зиму снежной бабе и даже не бабе, а девочке. Снегурочкой ее зовут. Уж и красавица она: в белой шубке, на голове кокошник серебряными нитями и жемчугами озерными вышитый, голосок нежный переливчатый. И характером тоже вышла: нежная, кроткая, ласковая. Лепят ее с первым снегом дед и бабка бездетные, а весной, когда Ярилу почитают, тает она, как обычная снеговая вода в землю возвращается. Судьба у Снегурочки незавидная: с одной стороны, она мертвая девочка, из холодного снега сделанная, с другой стороны, очень хочет она подружиться с людьми, любовь познать. В междумирии живет Снегурочка, по представлению русичей, между темным миром и светлым, где нет и не может быть ни любви, ни дружбы.

И сегодня снежных баб лепят, но к богам уже не обращаются. Остались только в деревнях далеких знахари-шептуны.

Шептуны – не колдуны, а знахари

Онахари русские слова заветные, исцеляющие никогда не говорили и сейчас не говорят громко, а шепчут. Потому издревле зовут их шептунами.

Шепчут они заговоры. Шепчут чисто, по-доброму, по-белому. Сначала, конечно, слушают внимательно, расспрашивают не только хворого, но и родственников его. Потому как знают, что слово, сказанное вслух, не воротишь, что если шептать заговор, то наверняка – иначе силы в слове не будет совсем.

Шептуны обычно живут на краю села, чтобы к лесу быть ближе, где сама мать-природа помогает людей исцелять. Все шептуны хорошо знают, в какое время года какую траву собирать. Не прячется она от них в лесу, доверяет шептунам свою силу. Березовые почки, которые организм человека очищают, весной собирают, как только снега в землю уходят и сок березовый начинают разгонять. Тогда же корни девясила, что для желудка хороши, аккуратно из земли выбирают. Все лето можно сушить листья крапивы, сердце молодящей. Спокойную мяту полевую, мать-и-мачеху, простуду любую выгоняющие, в середине лета сушат. Шиповника плоды, яркие и ароматные, в начале осени в руки шептунам-знахарям просятся.

М. Нестеров «За приворотным зельем», 1888.

Можжевельник мудрый поздней осенью силы набирается. Вся мудрость земли с шептунами-знахарями передается.

А они и не скрывают эту мудрость, открыты людям. Никогда не отказывают больным и слабым, уставшим и потерянным, забывшим и отчаявшимся.

Начинают заговор всегда с молитвы самой сокровенной, кресты накладывают, кулаки сжимая, чтобы чистоту слов сберечь молитвенных: «Встанет раб Божий, благословясь и перекрестясь, умоется свежей водой, утрется чистым полотном, выйдет из избы к дверям, из ворот к воротам, выступит под восточную сторону, где стоит храм Введения Пресвятой Богородицы, подойдет поближе, поклонится пониже, попросит смотреть лестно, и повсеместно, и повсечасно». Если заговор для хорошего был – говорят на вдохе (умели так), а если плохое вынимают – то на выдохе.

Шептуны часто дарили тем, кто к ним обращался, валенки или другую обувь. Носить ее было нельзя, но в нее можно было наговаривать свои желания и верить, что они сбудутся.

Ни Луна, ни звезды для знахаря ничего не значат – далеки они. А вот слово – близко. Слово – оно внутри, верят в это шептуны. Потому не говорят заговоры при всех. Только при больном, но и то прикрывают рот, шепчут в угол или в пол.

Шептать во благо других не каждому дано. Тайны только тем открываются, у кого свет особый есть в душе. Но наши предки всегда верили, что себе каждый может нашептать: дом защитить, здоровье сберечь, в деле хорошем себя поднять, но не корысти и алчности ради. Попросите у богов небесных крепкого семейного счастья негромкими словами искренними: «Матушка-природа, дай мне сил пережить все невзгоды да трудности семейные. С бедами помоги не знаться, а со счастьем здороваться. Аминь». Попросите шепотом, чтобы ребеночек у вас родился: «Господи Иисусе, без Тебя ничего на свете не делaется, солнце не светит, дождь не льет, колос не родит, человек не рождaется. Даешь Ты солнце на небе, даешь Ты дождь земле, так дай и дитя мне! Аминь». Защитите заговорами чуть слышными себя от жадности и неверности: «Пусть как Мать Сыра Земля всякую живую тварь одаривает, ничего не жалеет, как солнышко ясное всех вокруг согревает, так и меня огради Царь небесный от жадности и неверности. Ничего и никогда, везде и всегда. Так слова мои сбудутся и свершатся. Аминь». Верьте – и все получится.

Кстати сказать, колдуны и ведьмаки, которых часто с шептунами путают, крестов боятся и чистое слово им незнакомо. Колдуны свои тайны всегда в темноте прячут. А шептуны-знахари открыты и в свете жили и живут, никогда на двери замки не вешают. Колдуны за черное слово плату требуют жертвенную, а знахари не просят никогда и ничего, только искренний дар принимают: «Дело богом данное – за что тут брать?» Не на колдуна люди честные надеются, а на знахаря.

Но у знахаря про судьбу не спрашивали никогда. Сами гадали.

Гадать – счастье искать

Природа-мать всегда помогала русскому человеку. Подсказывала, как дальше быть, что делать. Нужно было только уметь говорить с природой-матушкой, язык ее мудрый понимать. К ненастью свинка визжала, ворона каркала, черная корова вперед стада забегала, пенилось молоко сильно. К хорошему урожаю – хороший цвет рябины, ранний гром в марте, роса сильная летом. Несчастье предрекал каркающий ворон или гомон кур ночной, черный паук на постели или белая птица неожиданная, чужая кошка в доме или мертвые птицы во дворе. Много примет таких было.

Но русский человек всегда был любопытен, знать хотел больше, чем природа давала ему. Вот и просил он у умерших, у темных сил рассказать о будущем, направить на путь предназначенный. И называл это все гаданием. И ведь знал, что опасно это, потому защиты просил у богов своих, у Велеса, бога мудрости, у Макоши, богини судьбы. Помогали они тем только, кто в просьбах своих не лукавил, чист и светел был, кто уважал мир, ими созданный.

Гадали русичи круглый год (кологод), а лучшим время накануне больших праздников.

Знания о том, как гадания проводить, передавали из поколения в поколение, из уст в уста. Долго не записывали нигде. Грешным делом это считалось. Через те записи темные силы могли выйти в реальный мир, равновесие нарушить. Но позже и записывать начали… видимо, мудрость предков побоялись растерять. Сейчас есть целые книги о гаданиях.

Гадали обычно по вечерам, в тишине. Малые да старые уж спали, и все дела по дому улажены были. Тщательно готовились к гаданию. Выбирали место: в овине, бане, на чердаке, в сенях или в воротах – там, где духу жилого меньше было, где связь с темным миром сильнее была. В других местах в гаданиях правды меньше. Самые смелые на кладбища шли или на перекрестки дорожные, но не всегда и не все оттуда возвращались – рассказывают, что пропадали души в междумирии. Когда к месту гадания шли – молчали, разговорами не тревожились и не крестились, если правды от гадания хотели. Никогда в одиночку не гадали. Во время гаданий за руки держались – силу объединяли.

Часто для гаданий использовали домашних птиц или недавно родившихся животных. Например, приносили в горницу курицу или поросенка и внимательно следили за их поведением. Побежит к выходу – скоро дальняя дорога. К сундуку – скоро прибыль. К красному углу – скоро свадьба. Будет стоять на месте и громко издавать звуки – к покойнику.

Чаще гадали женщины, чем мужчины. Волосы длинные распускали, все пояса, узлы развязывали, обувь снимали, чтобы свободными быть. И на гадание только в чистой одежде и с чистым телом ходили или не ходили вовсе.

Гадали о судьбе. Незамужние девушки и неженатые парни хотели все про суженых знать, когда замуж выйдут, когда женятся, будут ли любовь и счастье в будущей семье. Замужние и женатые про достаток в семье гадали, спрашивали про жизнь. Но никогда не спрашивали про смерть. Если так получалось, что смерть выпадала по гаданию, то вслух это старались не говорить, просто знали и все.

Русичи жребий бросать любили. Использовали для этого, например, дощечку – одна сторона белая, другая черная. Выпавшее белое сулило удачу. А если черной стороной дощечка поворачивалась – жди беды. Рассказывают, что с помощью жребия даже многие государственные дела загадывали и решали. Хотя самые мудрые советовали просто не торопиться, когда всего два пути перед тобой, немного подождать – и сама судьба тебя на верное решение выведет безо всяких гаданий и жребиев.

Много разных предметов использовали русичи для гадания. Девушки венок любили. Собирались все вместе и к реке или к озеру шли. Сплетали венок из трав и цветов лесных – не меньше четырех брали. Немного носили на голове, потом в воду бросали. Потонет – замуж не выйдет или к болезни скорой; к другому берегу прибьется – уйдет скоро из дома родного; на берегу останется – не изменится жизнь. Плывет веночек целый и в воде крутится – милый любит и долго любить еще будет; распадаться начинает и тонет – скоро разлюбит милый. За чужим венком не принято было смотреть. Зачем? Свою судьбу рассмотреть успей, в чужую не лезь. И не спрашивай потом даже. Кто захочет, сам расскажет.

А еще судьбу свою ловить, доставать, находить любили. Собирались на святки девицы и валенок кидали через крышу или через забор. Куда валенок упадет – там и твоя судьба: милый твой или живет в той стороне, или пройдет скоро там. На тропинку открытую валенок упадет – судьба скоро определится; в сугроб глубокий упадет – совсем непонятно еще, что дальше будет; в валенок снега много набьется – успех в делах будет; пустой валенок – и дом пустой будет. Валенок собака утащит далеко от дома – жди беды, в дом принесет – все вернется, ничего не потеряется. На валенок птичка сядет любая – жди вестей.

Много гаданий было – всех не перечесть. Хотя прекрасно все понимали, что счастье не гаданием добывается, а честным трудом и старанием.