Текст книги "Сказы о жизни и быте русского народа"

Топор острее, так и дело спорее

Почему так говорили наши предки? Да потому что в лес – с топором, в поле – с топором, избу строить – с топором, в избе хозяйничать – и тут топор помогает, а против врага – так и вовсе без топора не справиться.

Топоры у русичей только для мужчин были. Женщина за топор бралась, если только бобылицей (одинокой) была или вдовой – что ж тогда делать: приходилось и дрова колоть самой, и в лес ходить, и по хозяйству хотя бы немного топором работать. Но все-таки мужские руки топор ловчее держали, били им без промаху.

Когда-то давно топор просто делали: камень заостряли и к палке деревянной плотно притягивали веревкой пеньковой или полосками кожи. Такой топор и тяжел был, и неудобен, и опасен. Но когда научился человек с металлом работать, вот тогда и появились те топоры, которые до сих пор по форме своей такие же.

Топорище – рукоять – как в старину глубокую делали, так и сейчас делают из твердого, но легкого дерева – березы, клена, вяза. Лезвие топора все легче и легче кузнецы учились выковывать. Топор хозяин если делал, то под себя – под руку свою, под силу свою. Взаймы топор даже по большой дружбе не брали и не давали. Знали: с чужим топором можно ломоту в суставах получить да ладони, до мозолей стертые.

С топором много обычаев и поверий русичи всегда связывали, потому как важен он был для каждой семьи, для дома каждого.

Когда весной первый раз животных на пастбище выводили, то всю скотину через узкие ворота по топору выпускали – так и сглаз снимали, и от сглаза на будущее защищали, и от хищников остерегали. Со своим домашним топором пастух стадо обходил, как будто обрубал все нечистое, которое могло стадо истребить.

Охотник или лесоруб, если ему приходилось ночевать в лесу, втыкал топор в дерево возле лежанки своей, чтобы от волков себя защитить.

Во многих областях топор на ночь под порог дома укладывали, считалось, что упырь или вампир не могут через топор острый переступить, боятся. Топор и многие другие железные предметы под колыбельку детскую клали – так тоже защищали от порчи и нечисти.

С топором в руках обходили покойника после того, как на лавку его клали, – чтобы смерть к другим живым в доме не пристала.

В северных областях верили, что топором можно водяного отогнать или тучу с градом «рассечь»: выходили с топорами против тучи, завидев ее издалека. Топор накануне пахоты в землю на краю поля втыкали: так удача и урожай ждали земледельца.

Топоры наготове держали и во время свадьбы. Прежде чем новобрачных в дом вводили – крест-накрест топором ставили метки на дверной притолоке, чтобы всякой порче не дать ходу. Когда молодых отправляли на первую брачную ночь, то топор под постель подкладывали у изголовья со стороны стены – считали, что так вскоре мальчик должен в семье появиться, наследник.

Чтобы легче роды прошли, роженице давали пить воду, в которой острый топор обмыт был. Когда женщина рожала мальчика, то пуповину перерезали, подложив под нее топор. А потом малышу делали оберег на шею в виде маленького топорика – деревянного, а еще лучше серебряного – он и от нечисти охранял, и силу передавал подрастающему малышу. Всю жизнь потом мужчины такие обереги носили и с собой в могилу брали.

Для хозяйства домашнего топоры потяжелее были. А вот топорики, что для богатырей русских делались, были легкими и удобными. Лезвие военного топора изгибали книзу, по бокам у обуха были прочные «щековицы», металлическая часть к деревянному топорищу крепилась надежными мысиками. Не подводил воинов такой топор. Они с его помощью и тропинки себе пробивали, когда приходилось сквозь чащу к врагу пробираться, и навесы делали, когда ночевать в лесу приходилось, и мосты через реки для конницы строили, и врага в рукопашном бою побеждали. У каждого воина-русича специальный кожаный мешок был на поясе, куда топор укладывали. Конники эти мешки к седлу привязывали.

Среди военных топориков выделяли особо секиру, именно ее русичи сделали своим грозным оружием. Лезвие у нее было длинным, полумесяцем закругленным и заточенным по выпуклой части, древко для такого лезвия тоже длинным делали. Секирой можно было и щит врага разрубить, и кольчугу в клочья порвать.

Русичи искренне верили, что топор-секира им от бога Перуна достался. Но возвращались после ратного похода домой и в руки простой хозяйский топор брали да города большие строили.

Деревянные города – каменная сила

Деревянной иноземцы Русь называли. И то правда. Чего только не делали на Руси из дерева – ложки да крынки, боевые щиты для удалых молодцов да детские колыбельки для розовощеких младенцев. Лесу много было на Руси – ступай да гляди: и сосна хороша, и ель пригодна, и из старого дуба можно мебель соорудить, а из податливой липы – ажурные наличники – любо-дорого для глаза родного.

Русские мастера зодчие высоких успехов достигли, стали строить и дворцы царские, и храмы Божьи, и боярские хоромы, и сторожевые башни – да так, что от красоты ажурной глаз не оторвать. И уже не просто избы рубили, а целые города – крепости за оградой то есть. И росли высокие стены и башни, грозные цитадели с мощными приземистыми башенками, обнесенные несколькими ярусами стен с бойницами, дозорными вышками для смотрителей и земляными валами.

Когда-то говорили в народе так: «жить на деревне». Это означало, что жили на поле, где деревья были выдернуты. То есть слово «деревня» ближе к слову «драть». Другое дело, что «драть» и «дерево» – этимологические родственники. Дерево продирает землю, когда тянется к свету…

А крепости (крепкие, мощными стенами-оградами окруженные) нужны были, потому что врагов много было, нападали часто. Потому выбирали место для крепости так, чтобы врага со всех сторон видно было или врагу трудно подойти было.

На высоком холме старались города строить, да чтобы река рядом была (вышгородом такой звали). Так появились высокие Смоленск, Полоцк, Чернигов, Владимир.

А. Васнецов «Основание Кремля. Постройка новых стен Кремля Юрием Долгоруким в 1156 году», 1917.

А лучше еще было, чтобы две реки сливались, город окружая. Не получалось так – значит на острове среди болот строили, или на широкой равнине возводили крепость. Сначала частоколом крепким окружали. Потом срубы деревянные (городницы) стали по окраине города выкладывать, которые опять же деревянный забор прикрывал – забороло (забрало). В заборолах устраивали скважни узкие – из них стреляли в гостей непрошеных, завоевывать город пришедших. На забороле жены русские своих мужей, на битву с врагом ушедших, ждали. Сказывают, княгиня Ярославна там помощи у природы просила, чтобы Игорь-князь из плена вернулся, в родной дом живым пришел.

Слово «город» произошло от гордъ – «городить, огораживать». Слова «изгородь», «огород» из этого же смыслового ряда. Сохранилось устаревшее неполногласное слово «град». В русском языке оно считается книжным, устаревшим словом. Также употребляется в качестве второго корня в названиях многих городов: Калининград, Волгоград.

Не жалели князья средств на укрепление города. Городник (кто мастерством постройки крепости городской владел) в почете был и у князя, и у горожан.

Под заборолом, с внешней стороны, ров широкий (греблю) прокладывали и водой его заполняли. Несколько деревянных мостов через ров строили. И только один из них – широкий. Ворота к нему золотыми называли. Не потому что из золота были, а потому что ценились сильно. И говорили тогда: «Негоже отворити ворота» – это значило то, что нельзя сдать врагу крепость. Ворота обязательно обережным орнаментом украшали, через который защиты у богов добрых и справедливых просили.

В Древней Руси кремлем называли внутреннюю, укрепленную часть города, защищенную оборонительными сооружениями, со множеством бойниц, сторожевых вышек и т. п. Городов с кремлями было тогда много – от самого севера и до юга Руси.

На самом высоком месте, в центре города, который детинцем, или кремлем, называли, строили палаты княжеские да царские, дворы бояр. Любил наш народ высокие дома хоромами называть. Строил князь или боярин хоромы свои и пытался удивить остальных резьбой да украшением. Вот было где гостям заморским удивиться, когда они на хоромы резные смотрели – один дом краше другого! Окна, что на людей смотрели, были широкими и красивыми, оттого красными звались, крыльцо в каждой палате широкое, резными столбами убранное.

После крещения Руси к стенам кремлевским церкви стали пристраивать и монастыри – сначала тоже только деревянные, но потом и каменные, из белого камня, выкладывать научились. В народе рассказывают, что опытные зодчие для прочности к известковому раствору, которым щели промазывали да стены белили, добавляли смесь из яичных желтков, пчелиного воска, меда да куриного помета. На церквях и монастырях стены выбеливали, купола и кресты золотили. Издалека город видно было. Словно в небе плывет – так иноземцы про города русские говорили. Это оборотистые купцы и зажиточные ремесленники вскладчину договаривались с мастерами умелыми. А уж они храмы божьи на века строили, во многих из тех, что в старину строили, до сих пор в молитвах успокоение находят души заблудших.

Город был окружен посадом, где ремесленники, торговцы обустраивались, хозяйство приумножали. Поближе к воде те дома и мастерские строили, которым для ремесла воды много надо было: гончары, кожевники и др.

Посад на концы делился. Так, в Новогороде Великом пять концов было: Гончарский (Людин), Славенский, Плотницкий, Загородский, Неревский.

Строительство белокаменного Московского Кремля началось с 1367 года, в годы правления Дмитрия Донского. Это было строение, где каменные стены и башни соседствовали с деревянными. На протяжении многих веков Московский Кремль достраивался, видоизменялся. В настоящее время это официальная резиденция президента России. Московский Кремль входит в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

В концах улицы проходы между домами выделяли. В давние времена в улицах порядку особого не было, потому и петляли узкие улочки замысловато. Это позже русичи поняли, как лучше улицы делать, чтобы хотя бы телеги разъезжались. А улицы в честь мастеров прославленных или людей знаменитых называть стали и карты городов рисовать научились.

Еще слободы определяли, а людей, там живших, слободскими называли. Гончары в слободе жили, значит Гончарная слобода, пушки делали – Пушкарская слобода, кузнецы молотом били по наковальне – Кузнецкая слобода. В Москве-городе дворцовые и владычные, черные и иноземческие, Певчая и Стрелецкая слободы были.

Больше всего народу собиралось на торговище, которое возле реки делали обычно, чтобы купцы разные товары могли свои свободно привозить и торговать ими здесь же. А русские ремесленники приезжим купцам свое мастерство показывали, свои товары продавали. Так в городе и новые люди появлялись, и дома новые строились, и город разрастался. Стали стены и деревянными, и каменными делать. Крепли города так. Ведь на крепкий город и враги не особо зарились. Знали, что неистово русичи города свои защищают.

Но воевать, если честно, русичи не любили. Больше тепло от печи в родном доме уважали.

Добра та речь, что в избе печь

Когда человек понял, что значит огонь – согревает, освещает, защищает, кормит, вдохновляет, – то стал его оберегать. Сначала просто камнями обкладывал. Но русский человек научился глиняный свод делать над огнем, назвал все это печью, или, по-простому, печкой.

Избу строить начинали – сначала для печи место выбирали («Догадлив крестьянин – на печи избу поставил»), а потом уж и другие стены метили.

Печь располагали так, чтобы весь дом грела. Вокруг печи – на опечье – всю утварь кухонную хранили: горшки, ухваты, кочерги. Чугунный котелок вешали на крюк, вделанный в свод топки. Хозяюшке очень удобно было у печи хлопотать – все рядом, все при ней. В подпечье, где тепло даже в самую лютую стужу было, курочек или поросят запускали, а в голбец, который к печи пристраивали, теленочка новорожденного определяли. Печь держали в чистоте обязательной. Выбеливали ее, цветами и знаками обережными обрисовывали.

Примерно до XVII века печи в избах топились по-черному. Тогда еще не было вытяжных труб и весь дым шел в избу. Но при этом наши предки умели топить печь так, чтобы утварь и вещи в избе не покрывались сажей. Все оставалось чистым и светлым.

Вся жизнь избяная вокруг печи была! Гости в дом заходили, прежде всего руки к печи протягивали, грели не грели, но с печью, как с живой, здоровались, себя ей показывали, и все сразу видели: человек с миром, с добром пришел и тепла ищет. А хозяева, в дом вошедши, руки к печи протягивали, чтобы очиститься от злого, что за порогом пристать могло.

Печку ласково называли «матушкой», «матенкой» и сравнивали с женщиной беременной: «Женщина без живота, что печь без огня». Или если женщина уже в годах вдруг ребеночка рожала, шутили: «И в старой печи огонь хорошо горит». А про счастливых и удачливых некоторые славяне часто говорили, что он «в печурце родился».

Из печи хозяйка все самое вкусное доставала: щи запашистые, пироги воздушные на любой вкус, блины румяные, кашу густую, маслицем заправленную, репу и тыкву печеные. Над печью яблоки, грибы, ягоды сушили, тут же травы лесные, лук, чеснок висели. Вся изба ароматами печными полнилась. Хозяюшка пирог в печь отправляла и приговаривала: «Будьмоя стряпня свята, крылата».

Кстати, когда в печке еду готовили, особенно когда хлеб пекли, громко в доме не говорили, дверями не хлопали, не садились на печной приступок, не мели избы. И уж совсем возле печи (как при женщине, детях малых или у икон) слова бранные не говорили, считали, что от этого печка перестанет хозяев греть.

У печи в люлечке детишек малых качали. Возле огня печного мастерицы прялочку ставили, красоту своими руками да с печкиной помощью делали. Тут же, на лавках, женщины все дела да новости сельские вечерами долгими обсуждали, песни пели. А на печи старые да малые их слушали да посмеивались.

Зимой за печкой мытье устраивали: и воду, и дрова, и тепло зря не тратили. Тут же в печке пирог печется, а за печкой бадьюшки с водой приготовлены. Пришел хозяин усталый – смыл водой, печкой согретой, все, что за день накопилось. И лялечку на ночь помыть, и больного обмыть – удобно очень.

Всем тепла и уюта печкиного хватало! А люди ее в ответ никогда пустой не оставляли, даже на ночь дрова подкладывали и воду в чугунах ставили. А на приступочке корочку всегда свеженькую для домового оставляли, который тоже печь за тепло ее любил.

У печки гадали. К печке за советом обращались. Печка всегда помогала, все правильно делала. Если хозяин дома уходил надолго (в поход военный, на охоту дальнюю или на ярмарку) и пропадал где-то, то хозяйка, как только петухи петь начинали, растапливала печку-кормилицу и приговаривала: «Дым-дымовой, верни хозяина домой!» Верила она, что печка и матушка-природа дым тот до милого донесут, помогут в беде, напомнят о доме. Когда хлеб в печке пекли, то внимательно смотрели: корочка верхняя хлебная в печь наклоняется – к прибыли, если из печи – к убытку. Очень расстраивались, если хлеб неудачный получался —ломаный, низкий, считали, что это к болезни или гибели кого-то из домашних.

Золу из печки никогда не выкидывали и просто так не портили. Она в огороде урожаю помогала, белье с ее помощью кипятили и выбеливали, ушибы, ссадины лечили, во все мази и отвары добавляли, волосы мыли, конюшню и хлев припудривали.

С печью было связано много обычаев

Нельзя было на печи сидеть, пока хлеб пекся. Считали, что так тесто человек держит сверху и хлеб не будет пышным, ароматным, пропеченным.

Для облегчения родов открывали заслонку на печи и держали ее открытой до тех пор, пока малыш не появится на свет.

Закрывали заслонку, когда кто-то (особенно мужчина) отправлялся в дальний путь. Считалось, что так человек будет чувствовать охраняющее его тепло родного дома.

Сваха перед началом предсвадебных переговоров подходила к печи и грела возле нее руки. Все остальные молча ждали или тоже грели. Это считалось хорошим знаком – новая семья будет жить в тепле и довольствии долго.

Возвращаясь домой после похорон, жители дома, переступив порог, сразу прикасались ладонями к печи, чтобы не было в ближайшем будущем другого горя – еще одного покойника. Печь «кормили»: первую ложку каши из общего горшка, первый кусок от каждого каравая, блины, куски сала, масло, вино и даже монеты – все принимала в себя печка и от этого «становилась добрее», лучше готовила еду, грела всех в доме. Возможно, так появился образ печи в русских сказках: добрая, теплая, но очень строгая к невоспитанным, грубым людям.

Зола печная могла и о судьбе рассказать. Выходили девушки в ночь перед Крещением на улицу, рассыпали золу по нетоптанному снегу, а утром смотрели, какой след первым отпечатался. Смотрел носком в дом – скоро гость будет; от дома – умрет кто-то из домашних. Мужской след к дому – скоро девице мужчина любый встретится; женский след – завистница вред сделает. А если следа не было, значит, ничего и не изменится.

Печь – неизменная героиня русского фольклора.

На печи ездит Емеля «по щучьему веленью, по своему хотенью».

На печи тридцать лет и три года лежит Илья Муромец, дожидаясь своего героического часа.

Печка помогает девочке и ее братцу спастись от Бабы-яги.

За печью живет домовой.

А как лечила русская печка! Не зря в народе говорят: «Печь – что мать родная». Простыл немного – тогда вот тебе чай из листьев черной смородины да ягод сухой малины и на печь, чтобы семь потов сошло. К утру все хвори проходят.

А малых детей так и вовсе в печи «допекали». Не доносила мать дитя в чреве или слабым он родился – печка поможет. Славяне считали: печь соединяет миры небесный, земной и загробный. Тройную силу получал ребенок, которого клали на лопату, заворачивали в замешенное на воде из трех колодцев тесто, оставляя дырочки только для рта и носа и в печь три раза (каждый раз ненадолго) ставили. Огня в печи не было, только угли тлели. Пропаривался ребеночек хорошенько в тесте, вся хворь из него выходила, и рос он себе, здоровый и счастливый, на радость отцу и матери печкиными заботами.

Печка весь дом прогревала: и людей, и утварь, и все углы.

Сведем домок в красный уголок

В избе у славян всегда красный угол был. Его называли еще верхним, большим углом, красным кутом. И какое название ни возьми – а все почетное. И все потому, что это не только самое красивое в избе место было, но и самое важное.

Когда дом начинали строить, сразу определяли, где печь будет и где красный угол. Обычно его определяли напротив печи, на юго-восточной стороне дома, да так, чтобы тот, кто входил в комнату, приложив руки к теплой печи – поздоровавшись значит, – сразу на красный угол посмотрел, богам поклонился (позже креститься стали), а только потом с хозяевами разговор заводил: «Без бога – не до порога». Но к самому красному углу гость подходил только по особому приглашению.

Современное устойчивое выражение «иметь свой угол» с древности соотносится со значением выражения «красный угол». Иметь свой красный угол – значит иметь пристанище, жилище, дом. Ни одна изба без красного угла не строилась. Не было красного угла – не было и дома, пристанища.

В красном углу обычно полки делали в два уровня и стол туда ставили. На верхнем уровне было все, что к небу обращено: идолов, а позже, когда Русь покрестили, иконы, рушником (полотенцем вышитым) покрытые. Их в самый угол ставили, чтобы соединяли они дух дворовой стены и уличной воедино – то есть хозяев дома со всем родом человеческим, с матерью-природой. Божки и иконы прикрывали самое сокровенное – мешочки с волосами младенческими, первый раз состриженными; с пуповиной высушенной, узелком завязанной; мешочек с родной землей, который уходившему из дома надолго вешали на шею как оберег самый сильный. Твердо верили русичи, что пока это все на верхнем уровне лежит, ничего худого с домочадцами не случится – защита очень мощная.

По бокам полок свечи ставили, зажигали которые или в праздничные дни, или когда покойник в доме лежал, или когда баба рожала. Свечи могли зажечь, если просили у высших сил здоровья хворым или если хотели, чтобы вернулись домой живыми и невредимыми те, кто давно ушел. Свечи зажигали, когда поминали усопших и когда хотели нечисть всякую, дом вдруг одолевающую, отпугнуть. Многие до сих пор лампады там ставят, которые всегда горят понемногу.

На нижний уровень – полку нижнюю и стол, тоже рушниками с обережной вышивкой устеленными, – клали в основном обереги домовые. Ставили, например, связку из первых пышных колосьев, украшали ее лентой красной и цветами засушенными полевыми. Целый год, до следующего первого урожая, оберегала она достаток дома, плодородие сохраняла. Да и красоту она дарила хозяевам дома и гостям их, глаз радовала. На стол у красного угла выставляли горшок глиняный с бабьей кашей – кутьей, которую часто варили к праздникам. Когда урожай заканчивали собирать, в красный угол горстку зерна насыпали с пожеланиями благополучия. Еще ставили туда тарелочку с лучшими угощениями – лепешками, хлебом, пирогами – все должно быть целое, круглое, неразрезанное, свежее. Так и домового – духа дома – задабривали, и достаток оберегали, и гостям подносили.

Перед свадьбой здесь жениха невеста ждала, пока жених выкуп платил, из красного угла он ее венчаться вез, а когда заводили невесту в дом жениха, то перво-наперво в красный угол вели. Во время свадебного пира сюда сажали молодых – как раз под иконки и обереги. Здесь они подарки принимали, здесь сила слов напутственных, от гостей сказанных, усиливалась. Во время крестин в красный угол усаживали крестных родителей. Возле красного угла всегда места много было, чтобы можно встать одному или всей семьей – поклониться, покреститься.

Н. Пимоненко «Сваты», 1882.

Во время семейной трапезы к красному углу ближе всех хозяин дома сидел. Покойника на лавке или позже, в гробу головой в красный угол клали, а ногами к дверям.

Иконы в красном углу никогда не вешали, их обязательно ставили на полку. Это связано с представлениями о том, что висит всегда только мертвое, а само стоит – живое, имеющее душу.

Но, кстати, плохой приметой считалось в красный угол садиться неженатому человеку – верили, что не женится после этого он вовек. И еще не спали никогда рядом с красным углом, на святом месте.

Красный угол всегда был да и есть сейчас в центре всего, что в доме происходит, что за дверью семейной от мира большого укрыто.