Текст книги "Алмазное сердце. Книга 3. Бытие и смысл жизни"

Когда тело осознаётся всё лучше, человек развивает способность понимать свои чувства. Знание требует сознавания в большей степени, чем все прочие вещи, но также требуется и способность различать, сила, терпение, смелость, доброта, мягкость к себе, настойчивость и юмор.

То особое знание, которое мы здесь получаем, способствует проявлению этих врождённых качеств. В некотором смысле можно сказать, что здесь мы продолжаем образование, полученное в других местах. Мы начинаем с упражнений на развитие глубины сознавания, а затем само наше сознавание приводит нас к знанию. Можно считать, что наша работа – это раскрытие способности знать. Когда мы становимся всё более открытыми и начинаем интересоваться знанием, мы получаем ещё более первичное, фундаментальное знание. Наше переживание собственной сущностной природы становится разновидностью знания, которое является более личным и точным, чем то, к которому мы привыкли. Тогда перед нами открываются области знаний, о существовании которых мы и не подозревали.

Здесь переживание и знание становятся нераздельными; переживание и есть знание. Высшее знание, которое открывается через переживание Сущности, может раскрываться и углубляться, пока мы не распознаем, что мы сами – знание. Наши тело и ум и есть знание. Даже наше окружение, как оказывается, есть знание.

Это происходит, когда Сущность обнажает свои безграничные измерения. На этом уровне опыта мы обретаем знание, которое не является информацией, но целиком есть переживание. Здесь мы видим, что всякое восприятие, всякий опыт, всякое существование есть не что иное, как знание. Такое более глубокое знание открывается, когда мы замечаем, что всякое переживание и всё, что существует, есть знание – знание, которое как таковое есть присутствие, Бытие.

На религиозном языке такое знание иногда называют познанием Бога или Божественного разумения. Оно состоит в простом ви́дении, что всё существующее – как внутри нас, так и во вселенной – в каком-то глубинном смысле есть Бытие. Тогда вселенная – не что иное, как самосущий умопостигаемый структурный узор[43]43
  В оригинале – patterning, то есть нечто вроде конфигурации узоров-паттернов.


[Закрыть] безграничного таинственного Бытия.

Тогда становится возможным увидеть, что само Бытие есть знание – знание не как содержание нашего ума, а, скорее, как его основание, равно как и основание всей вселенной в её целости. Здесь мы понимаем не только что Бытие структурируется в знание, которое охватывает тотальность всего сущего, но и что Бытие в своей чистоте – это чистая «знаньевость» как таковая[44]44
  Англ. knowingness.


[Закрыть], сознание, способность сознавать. Это одновременно знание и познание. Это познающий и познаваемое. Это и присутствие знания, и способность к знанию, которая присутствует как фон всего знания вообще.

Это высшее знание также обнаруживает себя как высшее благо, ведь оно есть одновременно наша сущностная природа и природа всего. Тогда мы видим, что все вещи доступны и что все они в основе своей благие в той области, что превосходит дихотомию добра и зла.

Однако, чтобы прийти к такому высшему знанию, нам нужно начать ценить знание на том уровне понимания, где мы живём. Когда мы подлинно и открыто ценим знание, оно может явить нам свою истинную и окончательную природу; оно может раскрыть нам не только относительное и преходящее благо, но также и наивысшее, изначальное благо.

Глава 11. Бытие и понимание

А. Х.: Итак, сегодня я буду отвечать на вопросы.

У.: Расскажите о процессе понимания.

А. Х.: Хорошо. Человеческая способность понимать – и проклятие, и потенциал для великой самореализации. Существо, у которого нет ума, например животное или дерево, не нуждается в понимании. Поэтому такое существо мало страдает и не испытывает душевных мук. В то же время нет и творчества, раскрытия. Его повседневный опыт довольно однообразен. Но поскольку у нас есть ум, мы способны к пониманию, которое добавляет в наше существование целое измерение. Присутствие ума, а вместе с ним и понимания – как причина наших страданий, так и возможность для глубокого, обширного и творческого переживания себя.

Как только появляется ум, понимание становится необходимым, ведь без него страдание не прекратится. Когда у вас есть ум, иметь представления о мире и о себе – естественно. Вы считаете себя конкретной личностью или явлением. Вы обладаете памятью, которая позволяет вам создавать образы того, кто вы есть, и из-за этого у вас развиваются страхи и желания. Без памяти не было бы ни страхов, ни желаний.

Итак, ум обеспечивает многие человеческие свойства, которыми не обладают другие существа на земле. Мы обладаем памятью, процессами формирования понятий и мышления; их дополняет эмоциональное развитие, ощущение идентичности, мировоззрение, взгляд на реальность. Эти качества непосредственно связаны с умом, который регистрирует все наши мысли и переживания в виде воспоминаний. Затем эти воспоминания определяют наши ожидания, то, как мы видим реальность, наши идеи о себе и своих потребностях.

А из наблюдений за собой вы, наверное, знаете, что воспоминания – причина наших страданий. Если бы вы не помнили прошлых невзгод, сейчас вы не боялись бы; а если бы не вспоминали счастливых времён, не имели бы желаний и стремлений. Без способности помнить не было бы страдания. Вы не отличались бы от довольного дерева или животного.

Эти элементы ума – память, формирование понятий, процессы мышления, создание образов, прогнозирование будущего и так далее – становятся основными ингредиентами страдания. Идеи и переживания из прошлого, как детские, так и более поздние, как хорошие, так и плохие, составляют фундамент ваших допущений о том, кто вы есть. Например, если в детстве мама всегда считала вас милым, у вас возникнет представление, что вы милый человек. Если она думает, что вы тупица, у вас возникнет представление, что вы тупой. Если по какой-то причине вы всегда ощущаете себя слабым рядом с отцом, у вас возникнет представление, что вы слабый человек. Кроме того, и мать, и отец считают вас личностью, и потому у вас возникает идея, что вы личность. Верно? Всё просто. Ваша мать говорит с вами, словно вы ребёнок, у которого есть тело; к кому она обращается? Вы смотрите на своё тело и решаете, что вы – это тело.

Ваш ум держится за эти события детства и хранит их в памяти. Из них, как из кирпичиков, складывается ваше представление о себе, и вы попадаетесь в его ловушку. Если вы слабый человек, вы всегда будете таким. Если вы верите, что нужно быть жёстким, то всегда будете обращаться к жёсткости, даже когда этого не требуется, например в случае приятных событий. Вы не можете перестать так делать. Ваш ум попался в ловушку представления о том, что вы жёсткий человек, и оно не изменится.

Что понимание нам даёт, так это возможность по-настоящему разобраться в этом процессе. Когда понимание отсутствует, вы просто отождествляетесь с этими прошлыми образами себя и упорно считаете, будто вы – это личность с теми или иными качествами, слабый или тупой человек, который переедает или которого используют, который волнуется на вечеринках и так далее. Бесконечная вереница образов себя. И вы будете так переживать до конца жизни, что и делают большинство людей.

Понимание же позволяет увидеть, что вы принимаете себя за определённый образ себя. Теперь вы можете спросить, почему это так. Человек, который повзрослел с мыслью: «Я говнюк» или «Я стерва», начинает сомневаться в этой мысли. «Кажется, я веду себя как говнюк, и в глубине души считаю себя им. Почему?» «Когда со мной говорят, я часто реагирую как стерва, но почему? Почему я до сих пор считаю себя такой?»

Если вы не пытаетесь применять способность понимания, чтобы исследовать эти представления о себе (или «я»-концепции), значит, вам нравится ваша жизнь, она вполне вас устраивает. Если же вы пользуетесь своей способностью к пониманию, то замечаете, что не каждый ведёт себя как говнюк, – в отличие от вас. Если вы погрузитесь в исследование, позволите себе проявлять открытость и интерес, то разберётесь в происходящем. Вы обнаружите, что ваш отец вёл себя как говнюк, вы любили его и хотели на него походить. Более того, вы очень любили мать, а она – отца, и вы сообразили: «Буду говнюком, как мой отец, тогда они оба будут меня любить». В большинстве случаев такое решение принимается совершенно бессознательно. Вы постоянно ведёте себя как говнюк, даже если все вас за это ругают, потому что тогда чувствуете, что мамочка и папочка всегда рядом и любят вас.

Если вы обратитесь к перспективе понимания, то сможете выявить истоки этого сценария. «Я уверовал, что я говнюк, и придерживаюсь такого убеждения, потому что тогда я нравлюсь папочке с мамочкой и чувствую себя достойным любви». Когда вы распознаёте это, то видите, как сформировалась эта часть личности. Вы видите, что она не нужна теперь, в настоящем, потому что не все люди, которых вы цените, любят говнюков. Возможно, вашей матери нравилось, что отец такой, но это не всем по душе.

Конечно, процесс понимания может проникать глубже. Вы можете спросить: «Почему это так важно – нравиться людям? Почему я хочу им нравиться? Я всегда хотел вести себя как говнюк, потому что думал, что тогда понравлюсь людям. Теперь же я понимаю, что, когда так себя веду, не всегда им нравлюсь, поэтому поскорее попытаюсь придумать новое поведение, дабы им нравиться». Вы решаете, что лучший способ это сделать – обрести самореализацию. Почему вы стремитесь к самореализации? Потому что хотите нравиться другим. Вы по-прежнему хотите нравиться людям. И если вы стремитесь к пониманию, то вы исследуете этот вопрос.

Если бы вы не искали понимания, вы бы только и делали, что пытались нравиться другим, – так и поступает большинство. Но если вы обратитесь к пониманию, то однажды поймёте, почему поступаете так, поймёте, что это не только бесполезно, но и не нужно для счастья. Это совершенно излишнее желание и вовсе не то, к чему в глубине души вы хотите стремиться. Итак, мы видим, что понимание полезно.

Однако понимание – также нечто намного более глубокое. Мы увидели, что оно разоблачает ложь, но ещё не видели, что оно раскрывает истину: понимание выявляет, кем вы не являетесь и кто вы есть. Вы видите, что на самом деле вы не говнюк. А затем спрашиваете себя: «Кто я, если не говнюк? Быть может, я хороший и любящий человек». О’кей, вы стали любящим. Проходит некоторое время – и вы вновь начинаете исследовать себя, только не то, говнюк вы или любящий человек, а то, личность ли вы вообще. Когда вы начинаете изучать свой образ себя на этом уровне, вы начинаете приближаться к истине. Вы начинаете видеть, что понятие о личности – очередная идея, сформулированная умом. Но идею личности не воспринимают от родителей; она связана с человеческой обусловленностью.

Однако наша глубочайшая природа – не природа личности. Мы можем проявляться как личность, но на самом глубоком уровне мы – её источник. Когда мы обретаем понимание, которое раскрывает истину, а не ложь, оно начинает действовать, скорее, как процесс раскрытия. Тогда понимание, хотя оно доселе казалось аналогом объективного взгляда на предмет, перестаёт быть отделённым от самого процесса раскрытия. Ви́дение некого слоя нашей реальности и понимание его – то же самое, что и проявление этого слоя, который раскрывается как распускающийся бутон. Понимание перестаёт отличаться от процесса реального проживания своего раскрытия. Например, если вы понимаете своё переживание радости, вы переживаете себя как радость. Вы становитесь лёгким, счастливым и радостным; вы начинаете шутить, оживляетесь и только и делаете, что смеётесь. Что же тогда означает понимание? Аспект понимания, разоблачающий ложь, распознаёт, какая именно преграда доселе препятствовала вашему пребыванию в радости. Затем вы понимаете, что значит быть радостью. Понять, каково быть радостью, – значит осознанно быть ею, реально переживать её как свою плоть и кровь.

На этом уровне понимание обретает ясность и вы начинаете видеть, что оно такое: одновременно и Бытие, и сознавание Бытия. Ведь Бытие – наша истинная природа, не так ли? Сущность – это Бытие. Значит, вы – то проявление Сущности, которое возникает (например, радость). Есть понимание, сознавание такого Бытия – и такое восприятие отличается от детского. У ребёнка отсутствует понимание. Ребёнок обладает Бытием, но не осознаёт его. Ребёнок счастлив, но не знает о своём счастье, а испытывает его бессознательно. Он проявляет счастье, но не переживает его осознанно. Можно со стороны увидеть, что ребёнок счастлив, доволен или спокоен, но ум самого ребёнка не осознаёт этого.

Таким образом, в ходе понимания ум становится проявлением или каналом Бытия. Ум соединяется с Бытием, он не отделён от него, как в детстве или у взрослых, которые просто погружены в свои проблемы. На этом уровне понимание становится единством, точкой взаимодействия[45]45
  Англ. interface – обычно соответствует русскому «интерфейс».


[Закрыть], встречей Бытия и ума. Вы есть Бытие, но также есть и сознавание этой бытийности. Это сознание бытийности и есть понимание.

Итак, тогда можно сказать, что вы понимаете себя. Но это не описание того, кто вы такой. Описание не есть понимание. Понять – не значит сказать: «Я то-то и то-то. Я радость». Слова – это не понимание. Понимание – это реальное воплощение состояния, его прозревающая бытийность. Понимание – это единство Бытия и прозрения. Потому понимать любовь – не значит знать, что любовь представляет собой то или иное, что она хороша, сладка, что она похожа на тепло и питает вас. Понимать любовь – значит быть любовью здесь и сейчас, ощущать, каково быть ею. Если вы полноценно понимаете любовь – то есть всецело и тотально являетесь ею, и сознание продолжает различать ваше состояние, – то через понимание ваше состояние естественным образом углубляется. В тот момент, когда в таком состоянии появляется наполненность, приходит прозрение: прозрение – это союз вашего ума и Бытия в настоящем.

Это и есть любовь. И вы всегда знаете её, хотя иногда, возможно, не можете описать. Когда она возникает, вы не нуждаетесь в том, чтобы и дальше переживать себя как любовь; это переживание возникает лишь тогда, когда в нём есть объективная потребность. Далее возникает нечто иное, какой-то следующий аспект. Так и происходит раскрытие[46]46
  Другой оттенок слова unfoldment («раскрытие») – «разворачивание», «развёртывание», в том смысле, что, по А. Х. Алмаасу, это нескончаемая вереница раскрытий.


[Закрыть].

У.: Вы имеете в виду именно это, когда говорите, что раскрытие состояния приводит к установлению станции пребывания?

А. Х.: Да. Вы достигаете станции пребывания, когда проработали проблемы, связанные с каким-то из проявлений, или аспектов, Сущности, и начинаете объективно понимать природу этого аспекта. Конечно, этот процесс – очень многогранный, у него много модусов и измерений. Не бывает так, чтобы человек реализовал любовь, понял её – и, мол, всё, можно умывать руки. Работа гораздо обширнее и богаче. Когда вы всецело понимаете некое состояние, вы переходите на следующий уровень своего бытия. Если вы его не понимаете, то ничего не меняется.

Итак, понимание – это развитие, которое сопряжено с потерями. Стоит вам понять своё текущее состояние, как оно исчезает. Именно поэтому многих людей не привлекает путь понимания. Им ближе методы преданного служения и похожие практики, потому что через них можно развивать любовь или сострадание и сохранять эти качества. Можно непрерывно испытывать любовь, но не осознавать, что такое любовь и как она действует. Когда вы понимаете любовь, вы видите, что утратить любовь – не значит больше не испытывать её; скорее, любовь будет возникать в вашем опыте, только если в этом нуждается ваше окружение. Например, я не всегда испытываю чувства сострадания или любви. Но если я работаю с человеком и он нуждается в любви, я испытываю любовь. Если человеку не нужна любовь, она не проявляется, я нахожусь в других состояниях. Вот что значит, когда некое состояние становится станцией пребывания. Это означает, что вы полностью владеете этим состоянием. С ним дело обстоит так же, как со всем, что вам принадлежит. Необязательно постоянно его переживать, потому что вы знаете, что оно рядом, когда нужно.

Например, когда вы учитесь готовить какое-то блюдо, вам приходится размышлять и практиковаться. Но когда вы по-настоящему хорошо освоите его готовку, волнений будет меньше. Когда приходит время его готовить, вы справляетесь отлично. Прекрасно! Но вы меньше вкладываетесь, меньше думаете о том, как лучше его приготовить, что почитать, как преподнести его другим. Когда вы реально освоите это блюдо, оно одновременно и исчезает, и становится вашим; оно перестанет вас волновать. Вы изучили его и переходите к новому блюду, приготовление которого хотите освоить. Но если вы не освоили блюдо как следует, вы сосредоточиваетесь на нём и пытаетесь совершенствовать его: добавляете немного того, немного сего. И вы вкладываете в него много сил, отождествляетесь с результатом. Когда вы по-настоящему освоите это блюдо и будете довольны, оно перестанет иметь значение – не в реальности, а для вашего ума. Уму больше не придётся о нём думать. Он больше не сосредоточивается, не волнуется, нет навязчивых мыслей. Ваш ум породил понимание, и этим исчерпывается его роль.

Итак, понимание видит преграды, видит обман и открывает истину. Оно несёт ощущение завершённости, завершения гештальта. Затем оно ведёт к раскрытию. Один из неприятных аспектов нашей работы состоит в том, что, когда вы понимаете какое-то явление, оно сменяется другим. Люди работают над отдельным аспектом и входят в определённое сущностное состояние; например, они переживают силу. Это прекрасное переживание – переживание мощи, силы, расширения и прочих вещей. Хочется ощущать его всё время. Однако наш метод – понимание, а понимание ведёт нас дальше к очередной следующей вещи, ждущей нас впереди. Значит, если человек начинает ощущать свою силу и полноценно её понимать, наверное, однажды утром он проснётся и заметит её отсутствие. Что случилось? Он уже не ощущает силы в былом масштабе. Хотя ум и личность могут считать такое развитие событий потерей, на самом деле это движение вперёд, движение в глубину.

Так понимание продвигается на новые уровни. В тот миг, когда завершается один процесс и вы понимаете это, ваш ум переходит к чему-то следующему. Этот процесс перехода от одного к другому, эта череда утрат, будет продолжаться до тех пор, пока вы не доберётесь до того, чего не можете понять. Этот процесс понимания имеет лишь одну конечную точку – переживание себя как непостижимого.

Когда вы наконец переживаете свою подлинную идентичность и говорите: «Что же это? Хочу это понять», вы не сможете понять. Вы хотите видеть, но, когда ваш ум пытается проникнуть в это, он исчезает. Вы снова пытаетесь понять. Год, другой вы бьётесь головой о стену. «Я должен понять вот этот аспект». Вы смотрите и никак не можете это описать, не можете уловить вкус или ощущение этого состояния. Вы почти почувствовали… и вот оно исчезло.

Вы будете пытаться до тех пор, пока ваш ум не убедится, что вашу высшую идентичность нельзя познать через понимание, что понимание не способно до неё добраться. Значит, итоговая реализация, итоговое понимание состоит в том, чтобы дойти до пределов понимания, дойти до смерти понимания, когда вы наконец поймёте, что вы сами для понимания непостижимы. Когда вы достигаете того, что непостижимо для понимания, понимание прекращается. И, конечно, это невозможно потерять, потому что вы не можете понять эту вещь. Если вы понимаете явление, оно уходит, но этот факт нельзя понять во всей полноте. По своей природе он совершенно отличается от вашего ума. Ум привёл вас к нему, но он не может постичь его. Можно назвать это смертью понимания или тотальным пониманием. Здесь эти вещи совпадают.

Итак, как вы видите, понимание – крайне любопытная вещь. Если правильно его применять, оно проведёт вас через разные слои процесса раскрытия, пока вы не доберётесь до области, куда понимание уже не может проникнуть. И если вы верны пониманию, то неизбежно достигнете его границ. Понимание обретает полноту и завершённость, когда оно самоуничтожается. Когда оно умирает, умирает и ум. Остаётся просто Бытие, Бытие без ума. Вы становитесь как животное, но с пониманием, что себя невозможно понять, и знаете, что себя невозможно познать.

Когда вы изменяетесь, происходит переход из одного состояния в другое, и он таит в себе возможность понимания и различения (дифференциации), которые составляют основу ума. Но если это понимание может привести вас к непостижимому, тому, что бессмертно и неизменно, то вы свободны жить без страха.

Когда вы знаете свою непостижимость, знаете, что не можете существовать как какой-либо из образов, вы не можете быть своим телом или личностью, вы не можете быть таким, каким вас считала мать или каким называл отец; вас нельзя отвергнуть или ранить, вы не можете умереть или бояться, ибо всё, что смертно, познаваемо. Что может умереть? Тело. Что можно ранить? Ваши представления о себе, ваш образ себя? Но когда вы знаете свою непостижимость, разве вас можно ранить или отвергнуть? Разве кто-то может с вами вообще что-либо сделать?

Даже ваш ум не может ранить вас. Как вы сможете себя критиковать? Что вы будете критиковать? Но пока у вас имеются представления о том, кто вы есть, будут представления и о том, каким нужно быть, и вы будете сами себя подвергать критике: нужно быть больше, меньше, умнее, красивее. Но когда вы обретаете понимание, ваш ум спрашивает: «Что же это?» – и вы можете ответить только: «Понятия не имею». Вы и правда не знаете. Поэтому вы более не можете себя изводить. Вы не знаете, потому что сами вы непознаваемы. Это и есть свобода.

Когда вы не можете «пришпилить» себя своим собственным умом, вы свободны. С вами ничего не может случиться. Вы запредельны концепциям ума. Вы за пределами понятий о боли и удовольствии, жизни и смерти, большом и малом, хорошем и плохом. Итоговое понимание, итоговое знание и итоговый плод познания – это знать свою непостижимость.

В некоторых традициях понимание называют «ангелом откровения». Он есть то, что открывает. Он всё продолжает, и продолжает, и продолжает являть откровение. Говорят также, что ангел откровения не может находиться в присутствии Бога. Он сопровождает вас на всём пути, но не может войти к Богу – этого не может никто и ничто. Он открывает путь – до самого конца, шаг за шагом, пока вы не придёте к источнику, и тогда ангел откровения исчезает. Тогда нет понимания, есть просто Бытие, которое можно назвать тотальным пониманием.

Раскрытие всех этих уровней и проявлений – поистине прекрасно. Оно выражает красоту, благодать, разнообразие – всю палитру цветов и различных форм. Это жизнь. Нет этого – нет и жизни, вы просто уходите за пределы, в непостижимое, и вам не нужно быть человеком. Вы просто бытие вне знания.

Значит, понимание связано с человеческой жизнью. Жизнь как таковая – процесс раскрытия; она есть проживание раскрытия. Жизнь – это не последнее отдохновение в непознаваемой сущности. Таковое есть не жизнь, а то, что за её пределами. Вы можете быть мёртвым, ничего не изменится. Поскольку непостижимое не меняется и вы знаете, что оно – это вы, вы знаете, что смерти нет. Когда у вас есть абсолютное знание, что вы есть то, что не претерпевает изменений и не умирает, тогда присутствует свобода. Происходит освобождение от страха. Вы переживаете многообразие творения жизни – всю её красоту. Тогда жизнь, то есть жизнь личности, обретает наполненность. А понимать – то же самое, что и жить такой жизнью.

Когда вы понимаете, для чего это всё, для чего жизнь, почему мы здесь, – когда вы понимаете, кто вы и почему вы здесь, можно сказать, вы постигаете смысл всего. Тогда всё обретает смысл, всё имеет собственное глубинное, неотъемлемое содержание, абсолютное и важное. Итак, жизнь – не борьба, а, скорее, раскрытие, раскрытие же – это то, что по своей сути удовлетворяет и наполняет. Понимание – не только процесс, который необходим, чтобы добраться из одного места в другое, но также и само реальное проживание раскрытия. И в этом процессе вы начинаете понимать, какую роль страдания, трудности и личность играют во всеобщем замысле. Вы проживаете то, что зовётся осознанной жизнью: вы воссоединяетесь с собственным бытием в том виде, какой оно имело, когда вы были младенцем, но теперь вы его осознаёте.

Когда нет ума, нет разнообразия, различения или дифференциации; мы не видим форм, а значит, и красоты. Ум – творец формы, красоты, а понимание – это процесс творения, раскрытия. Итак, высшее проявление нашей жизни – видеть жизнь объективно, видеть то, что есть в реальности. Например, знать, что жизнь – выражение, исполнение и чествование красоты. Мы здесь ради этого. Другого смысла нет.

Все люди хотят такой жизни – наполненной, прекрасной и гармоничной, но большинство хотят достичь её без прохождения через процесс понимания. Они хотят получить её через другого человека, в некой магической передаче. Они не хотят обращаться к пониманию. Но сам процесс – это процесс понимания, а иначе это происходить и не может.

У.: Коль скоро мы – плод своей обусловленности и коль скоро человеческое состояние – концепция, как узнать, что наше понимание не опирается на обусловленность или концепции? Откуда возникает способность к пониманию реальности? Если это понимание встроено в систему человеческой обусловленности, разве его не ограничивают наши ложные представления?

А. Х.: Да, понимание ограничено, это верно, но оно тоньше. Верно, что акт понимания требует концепций и различения. Мир концепций, мир личности и разума по своей сути концептуален, но не реален. Я называю его миром грёз. Однако мир грёз – это не хаос. В нём есть порядок. Это стройная псевдореальность, упорядоченный мир грёз. И понимание способно проследить этот порядок, если проникнет в его глубины и разные уровни.

Понимание – выражение высшей реальности в этом мире. Разумная сила, которая реально порождает понимание, – непостижимое, которое при столкновении с концепциями разрушает их одну за другой. Такой распад, или стирание концепций при встрече с непостижимым, и есть процесс понимания. Когда ум и Бытие встречаются, конкретная концепция интегрируется, или усваивается, Бытием. По этой причине вы переходите на следующий уровень, к новой концепции.

Да, мир ума, концепций – не самая подлинная реальность. Но понимание – это встреча этого нереального мира с истинно реальным. Само понимание не является ни до конца реальным, ни нереальным; в нём встречается то и другое. Встреча – это преобразование, а преобразование – это понимание.

Итак, понимание возникает только тогда, когда ваше подлинно реальное проявление – непостижимое, ваша итоговая идентичность, – соприкасается с вашими концепциями, с вашим умом. В этом процессе происходит распад концепций. Разве при понимании происходит не это? У вас есть некая концепция, вы до конца её постигаете, и она растворяется. Бытие соприкасается с умом. Это то, что мы переживаем как прозрение. Затем этот уровень завершается, и вы переходите на новый. Если Бытие не вступает в контакт с умом, настоящего прозрения нет, есть только знание на уровне ума. А поскольку такое умственное знание – не настоящее понимание, то не происходит и трансформации, преобразования. Концепция не сгорает и не растворяется в Бытии. Человек просто переходит от одной части концепции к другой; происходит просто перепланировка ума.

Итак, хотя можно сказать, что с абсолютной точки зрения понимание не реально, оно обладает порядком, глубиной, которую можно прощупать. Можно сказать иначе: понимание, особенно на сущностном уровне, – это просто истинное различение того, как раскрывается Бытие. Потому понимание в конечном счёте реально, ведь это откровение тайн Бытия. Чем дальше вы продвигаетесь, тем шире и больше становятся концепции. Нужно понимать, что концепции по своей сути – не что-то плохое. Функционирование в жизни требует концепций. Чтобы использовать стол, вам нужно иметь представление о столе. Не так ли? Нужно иметь представление об автомобиле, если вы хотите водить его.

Концепции полезны, но они сковывают, если забывать об их природе и считать, что они представляют собой окончательную реальность. И, конечно, самая сложная, опасная ловушка – считать, что ваши представления о себе есть то, кто вы есть в реальности. Если вы считаете, что концепция автомобиля – реальный автомобиль, вы будете воспринимать реальность довольно смутно, но это не повредит вам. Не так ли? Но если вы считаете, что ваше представление о себе и есть вы сами, возникнут проблемы.

Когда вы понимаете непостижимое, вы оказываетесь способны понять природу концепций и то, как их применять. Вы поймёте, что концепции нейтральны. Как и во многих других случаях, влияние концепций зависит от их применения. Концепции могут ограничивать, но можно применять их разумно, расширять их и делать больше и больше, пока они не станут такими масштабными, что потеряют границы и перестанут быть концепциями. Останется непостижимое.

Концепции позволяют нам приходить к пониманию. Понимание – не что иное, как понимание концепций. Однако в конечном счёте всё есть концепции, а потому понимание – настоящее откровение всего сущего. Сущностный аспект, функционирующий как понимание, который мы иногда называем «алмазным сознанием», есть проявление абсолютной реальности. Способность к пониманию возникает из Бытия ради встречи абсолютной реальности с концептуальной реальностью ума.

На более глубоком уровне реализации проявляется союз, совозникновение абсолютной реальности и алмазного сознания. На этом уровне понимание – поток реальности, раскрытие бытийности абсолюта в его богатстве и красках.

У.: В чём же различие между частью Сущности, которая является алмазным сознанием, и той, что непостижима? Вы только что сказали, что алмазное сознание – это проявление. Значит, оно – концепция?

А. Х.: В окончательном смысле – да. Но это сознание – концепция только из перспективы непостижимого, а не других уровней. На других уровнях оно реально и конкретно. На своём собственном уровне оно истинно, абсолютно. Его разумная сила – абсолютная реальность, само Бытие. Оно и есть Бытие. Любое проявление Сущности – Бытие, важно об этом не забывать. И алмазное сознание – это проявление, или аспект, Сущности. Это Бытие, но Бытие с формой.

У.: Абсолютной реальностью, полагаю, вы называете истину. А разве можно знать окончательную истину?

А. Х.: Об этом-то я и говорю: её нельзя знать.

У.: Раз вы не можете её знать, как можно её достичь?

А. Х.: Когда я говорю, что вы не можете знать её, это не значит, что нельзя ею быть. Вы можете познать её как незнание. Дело в том, что мы понимаем знание только в терминах концепций. Вот почему я говорю, что вы не можете познать истину: её нельзя выразить в понятиях. Вы не можете знать её в том смысле, что не можете определить или назвать её. Ваш ум не может посмотреть на неё, но он знает, что она есть, – об этом говорит простой факт: когда разум приближается к абсолютной реальности, сам он исчезает. Когда вы в непосредственном опыте переживаете абсолютную реальность, ваш ум не знает, что случилось. Вообще говоря, ум в принципе не способен концептуально осмыслить абсолютную реальность, он не может даже вспомнить этот опыт. Когда вы в своём переживании столкнётесь с абсолютной реальностью, вскоре ваш ум спросит: «Что это было? Не помню, что произошло!». И вы не получите никакого концептуального знания. Почему? Потому что абсолютная реальность – это переживание единства. Когда ум бросает взгляд в абсолютную реальность, он становится ею. Отдельность, где предполагается, что одно смотрит на другое, исчезает.