Текст книги "Алмазное сердце. Книга 3. Бытие и смысл жизни"

Речь идёт о роде знания, но не знания в том смысле, как мы обычно его понимаем. Такое знание – это знание через бытие. Вы просто есть эта реальность. Ум может знать об этом лишь косвенно. Он знает о существовании этой реальности, поскольку знает, что есть нечто, чего он не может познать. В конечном счёте ум также знает, что сама его природа – природа реальности, ведь когда он видит, что реальность непостижима, он также переживает и отсутствие двойственности. Это значит, что есть абсолютное единство, «не-два»[47]47
  В оригинале: букв. «отсутствие двух», или «двойственности», «дуальности». Это апелляция к известной формулировке из недвойственных учений: истинная (абсолютная) реальность есть не-одно, не-два, то есть реальность запредельна этим (и вообще любым) дихотомиям и различениям. Здесь Алмаас акцентирует наше внимание на аспекте недвойственности («не-два»).


[Закрыть]; ум и абсолютная реальность суть одно.

Истины можно достичь в том смысле, что вы реализуете описанное мной: в какой-то момент ум видит, что есть такая вещь, как абсолютная реальность. Это происходит, когда вы достигаете пределов понимания того, кто вы есть, то есть предела понимания вообще. Вы также понимаете, что эта реальность всегда была здесь; она всегда была природой вещей. Итак, истины можно достичь, если вы поймёте: «Ага! Это я, я всегда был этим».

Тогда ум становится реальностью. На самом деле он всегда был ею; он находится в «становлении» только в момент узнавания[48]48
  Узнавания в смысле распознавания (англ. recognition), как когда мы узнаём на улице кого-то, кого давно не видели.


[Закрыть]. В этот момент ум озаряется светом[49]49
  Букв. «просветляется».


[Закрыть] и познаёт свою истинную природу. В его природе нет ничего постижимого.

Хотя я и пытаюсь объяснить, эту идею очень трудно уловить, потому что работа ума опирается на концепции, за которые он может упорно держаться. По мере того как ум всё больше и больше расширяет своё понимание, он достигает точки, где понимает, что не все явления можно познать посредством понятий, концепций. Он знает точно, несомненно, что нечто есть, но сам не в состоянии познать это явление. Но бытийность знает себя – и знает не потому, что отражается в себе, а просто потому, что собой является. Если я являюсь собой и хочу выяснить, что я такое, я не смогу сказать ничего конкретного. Но я знаю, что остаюсь собой. Вот самое лучшее описание этого состояния: «Похоже на ничто».

Но и такое описание – не совсем точное, ведь присутствует ощущение бытия, реальности и истины. Ум не может сказать: это то или это – и схватить это явление с помощью понятий. Он пытается! Мой ум этим занимается; обычно он пытается как-то себя определить. Он может говорить: «Точно, это же просторная ясность, понятно, вот я». Тогда ум счастлив. Но стоит приглядеться – и я вижу, что это – вовсе не я, это была ясность, одно из моих проявлений. Ясность – это концепция. Когда я прозреваю сквозь неё, ум исчезает. Но он становится изворотливее, он думает: «Ага, я же ничто», и я начинаю верить: «У меня нет „я“, я ничто». Мой ум радуется мысли: «Ага, я догадался, я ничто». Я могу реально переживать себя как такое ничто, но если ум ещё более внимательно всмотрится, произойдёт нечто, и я пойму, что даже ничто – всё ещё не то, кто я есть.

Ум познаёт посредством выводов и умозаключений, а вы – непосредственно, ведь вы есть вы. Вы знаете в смысле бытия – не в смысле рефлексии, не в смысле обладания качествами. Так, когда мы говорим об абсолюте, мы имеем в виду Бытие – Сущность без качеств, прежде чем качества приходят в Бытие[50]50
  Ср. с присутствующим в индийской философии йоги различением между опытом с формой, или качествами, и бесформенным опытом (например, сагуна-брахман и ниргуна-брахман). Также ср. с различием между катафатическим и апофатическим богословием в христианском мистицизме.


[Закрыть]. Теперь вы знаете, что оно источник всего, потому что видите, что из него всё возникает.

У.: Похоже, проблема в том, что его можно достичь, но к нему нельзя стремиться. Потому что стремление не позволяет его достичь, и всё-таки мы нацелены на стремление.

А. Х.: К нему можно и нельзя стремиться; верно и то и другое. Когда вы узнаете это начало, станет ясно, что к нему можно стремиться, если у вас есть рассудительность и точная карта. Тогда стремление имеет другой смысл. Оно больше не предполагает усилий. Но как можно стремиться без усилий? С точки зрения непостижимого можно достичь Бытия посредством любой концепции, сгодится любая. В ней могут иметь место даже усилия. И не забывайте, мы говорим «достичь», но оно недостижимо. Потому что оно уже здесь.

У.: Значит, наше вмешательство – мы можем принимать, стремиться, достигать – это ограничения суперэго?

А. Х.: Да, на определённом уровне. Суперэго («сверх-я») – это интернализированный, или усвоенный внутрь, голос, который выражает ограничения и убеждения наших родителей и общества о том, как всё должно быть. Ясно, что эти идеи сдерживают наш поиск понимания. Но сегодня мы говорим, скорее, о работе концепций на том уровне, который выходит за рамки концепций какого-либо конкретного общества с их содержанием. Разум ограничен работой с концепциями и образами. Если вы считаете, что образы и есть реальность, то вы не видите вещи как они есть и оказываетесь в трудном положении. В итоге понимание позволяет увидеть, что именно этим занимается ум; он создаёт образы. Если вы понимаете, что это лишь образы, вы принимаете их и со временем начинаете видеть их красоту. Ум способен на создание как ужасных, так и прекрасных образов.

Но мы говорим о понимании, и, конечно же, все пути приводят к непостижимому. Самое главное – процесс понимания. Это истинный метод пути, сам путь, а также плод пути. Это сама жизнь. Жизнь человека можно рассматривать как понимание. На неё можно смотреть и с других точек зрения, например любви или воли. Но сегодня мы смотрим из перспективы понимания.

Я говорю всё это, чтобы показать, что понимание – не просто очередной скромный инструмент, с помощью которого можно получить какой-то бонус. Это можно сделать с помощью самых разных техник – позитивных аффирмаций, медитации, разных духовных и физических упражнений. Есть конкретные инструменты и техники, а есть понимание, и его отношение к реальности неповторимо. Понимание – это не техника. Понимание – это органический процесс самой жизни. Это раскрытие Бытия, когда оно являет свою тайну и свою красоту.

Одно из влияний, которое ограничивает наше понимание, – обусловленность школьной средой. Нас учат, что понимание происходит в уме – что это анализ, умозаключения, связывание информации и так далее. Но это только начало, это самое поверхностное понимание. Истинное понимание означает, что есть Бытие, Сущность. Нет Сущности – значит нет истинного понимания. Думаю, большинство из вас знают различие между умственным и истинным пониманием. Истинное понимание сопряжено с расширением, глубиной, лёгкостью и живостью, которые возникают, когда Бытие взаимодействует с умом, расширяет и взрывает его.

В окончательном смысле мы и есть это Бытие. Понимание приводит нас к себе; мы являемся собой, потому что мы – Бытие, которое соприкасается с концептуальным, с умом. Итак, понимание – это процесс Бытия собой, когда мы всё больше становимся собой. Это процесс актуализации, реализации.

Понимание подобно призме. Если сквозь неё пропустить чистый свет, вы получите разные цвета. Они выражают творчество и красоту, это формы света. Это жизнь. В отсутствие призмы есть просто свет, и он единообразен. Вы ничего не видите. Но понимание даёт вам возможность понять целое, весь процесс в его целостности. Не нужно никаких действий; вы просто видите. Таково понимание, жизнь, реальность, непостижимое. Вы познаёте целое, а не отдельную часть.

Мы видим, как каждый сектор личности соотносится с одним из радужных цветов этой призмы. Наш метод – алмазный подход – позволяет увидеть эту связь. Один сектор связан с красным цветом, другой – с зелёным, третий – с жёлтым и так далее. Когда вы видите эти связи, вы начинаете переживать цвета, аспекты Сущности, – они не только цвет, но и чистый свет.

Если вы знаете радужные цвета, создаваемые призмой, двигаться проще. Следующий шаг – познать свет вне цветов, то есть непостижимое. В этом и состоит наш подход. Сначала нужно познать аспекты Сущности, а затем понять, что они суть Бытие, свет. Но вы продолжаете смотреть на цвет. Вы видите призму как таковую и видите, что понимание и есть эта призма, которая создаёт цвета. Тогда вы можете постичь реальную бытийность цветов, или аспектов. Скажем, вы видите сострадание как Бытие и говорите: «Я есть сострадание, любовь». Но если вы просто скажете: «Я есмь», если вы просто посмотрите на качество «я-естьности», присущее этому аспекту, не рассматривая качества сострадания, то это и будет непостижимое. Конечно, можно сказать: «О, оно прозрачное, жёлтое или розовое», и на каком-то уровне такое восприятие будет правильным. Но если глубоко проникнуть в истинную природу, в сущность Сущности, – это чистый бесцветный свет. Это свет до того, как он распадается на спектр. И что о нём можно сказать? Это свет. Что вы видите? Можно сказать – ничего, потому что вы не видите отдельных вещей. Чтобы вещь была видна, она должна отражать свет. Но когда она начинает его отражать, у неё появляется цвет – цвет её отражения. Но какого цвета сам свет? По сути, вы не можете его описать, но знаете, что он должен быть.

Итак, в этом-то и состоит метод: мы переходим от некой конкретной личной проблемы к соответствующему ей аспекту Сущности. Когда вы проходите через все соответствующие аспекты, они становятся объективированными; вы видите их такими, какие они есть, то есть обретаете истинное понимание изнутри самой призмы. Далее вы подходите к природе самого аспекта, каковая есть Бытие. Сначала вы говорите: «Я люблю», затем говорите: «Я есмь». Прежде этой любви – источник любви.

Глава 12. Реагирование, Бытие и делание

Сегодня я хотел бы прояснить определённый момент, который связан с различием между личностью и Бытием. Нам нужно как можно лучше его уяснить, чтобы вникнуть в процесс понимания, в процесс работы над собой и в процесс прохождения по пути, а также чтобы понять цель, что на самом деле один и тот же процесс. Из перспективы цели, в частности, можно подойти к участию в этом процессе так: исследовать, в каком отношении искомое уже присутствует в процессе самого понимания.

Мысль, которую я хочу донести, – очень и очень тонкая. Нам нужно понять многие аспекты этого вопроса, обрисовать определённую картину, чтобы начать видеть основное различие между функционированием личности и вашего истинного Бытия. Нужно самое точное различение, самая острая грань, потому что этот вопрос порождает различные страх, и мы обычно понимаем его смутно. На самом деле, как правило, чем точнее человек понимает этот вопрос, тем больше страха возникает.

Мы хотим исследовать тему «делания». Что значит «делать»? Многие люди, когда начинают работать над собой, задают вопросы о делании. Кто делает? И что он делает? Что мне следует и не следует делать? Что я делаю, когда понимаю? Делаю ли я что-то? Чтобы объективно понять, что такое делание, сначала мы должны узнать, что такое Бытие. А чтобы узнать, что такое Бытие, нужно понять, что такое реагирование. Реагирование – это проявление активности личности, а вот делание больше связано с Бытием. Поэтому сначала мы поговорим о реактивности, затем о Бытии, а затем о делании.

В разговоре о реактивности мы обсудим некоторые тонкие, но важные моменты, которые требуют от вас работы по самопониманию. Вчера, например, я говорил, что, по сути, люди никогда не отпускают, не отдаются (surrender) и, по правде говоря, всему закрыты. Когда я говорю, что вы не отпускаете, вы можете сказать: «А как же мой опыт сдачи (surrender), принятия и отпускания?». Я не говорил, что опыта отпускания, опыта сдачи не было. Я сказал: ВЫ не отпускаете, ВЫ не отдаётесь, ВЫ не принимаете – во всяком случае, то «вы», которое вы обычно считаете собой.

Каким же образом получается, что опыт принятия, разотождествления и отпускания происходит без того, чтобы вы его делали? Как может возникнуть такой опыт? Кто именно это делает?

Рассмотрим эти термины по порядку. Начнём с термина «разотождествление». Мы говорим, что вам необходимо разотождествиться с определённым состоянием, чтобы его понять. Многие методы (например метод Гурджиева[51]51
  Георгий Иванович Гурджиев (1866–1949) – мистик и путешественник греко-армянского происхождения, родившийся в Армении (когда она входила в состав Российской империи) и работавший в Москве, а после революции – во Франции. Создал одну из самых известных духовно-эзотерических школ современности с центрами во Франции, США, Великобритании и др. Во многом, хотя и не во всём, на его систему опирался весьма оригинальный мистик-эзотерик Оскар Ичазо, один из учителей известного трансперсонального психотерапевта Клаудио Наранхо (также ученика и основателя гештальт-терапии Фрица Перлза). В свою очередь, Наранхо был учителем А. Х. Алмааса. Отсюда сильнейшее присутствие явно гурджиевско-ичазовской терминологии в алмазном подходе последнего.


[Закрыть]) работают с отождествлением и разотождествлением. Что же такое разотождествление? Дабы понять, что это, нужно разобраться, что такое отождествление. Отождествиться с чем-то, с любым состоянием означает, что ваш ум считает некое состояние своей идентичностью[52]52
  То есть «определяет себя», или «идентифицирует себя» (identify), через это состояние. Распространённый в западной парадигме термин identity («идентичность») в психологической и особенно философской литературе часто переводят и как «тождество», «тождественность» (в смысле «я тождественен [= идентичен] этому состоянию»).


[Закрыть]. Ум цепляется за отдельное проявление, чувство или состояние и использует его, чтобы вас определять. Далее ум сжимается вокруг этого состояния – в активности цепляния за него. Само это сжатие и создаёт то, что мы называем «идентичностью».

Итак, отождествиться с чем-то – значит взять некую концепцию и сказать: «Вот это я», «Это обо мне» или «Это как-то определяет меня». Предположим, вы отождествляетесь со своим телом. Ваш ум смотрит на тело и говорит: «Вот это я». Это отождествление теперь проявляет себя как напряжение в теле и уме. В таком случае каким образом индивид может разотождествиться с этим убеждением? Вопреки тому, что думает большинство, разотождествление не означает, что часть вас отделяется от тела со словами: «Вот, я не тело». Ведь тогда я бы отталкивал какую-то часть себя. Большинство людей думают, будто разотождествление – это отталкивание: «Я не это».

На самом деле разотождествление – это попросту осознавание того, как вы верите, будто вы – ваше тело, и понимание, что это не отражает истинного положения вещей, ведь вы – не ваше тело. Когда вы начинаете это понимать, само это ложное допущение исчезает и вы перестаёте верить, будто вы – тело.

При разотождествлении нет того, кто разотождествляется. Разотождествление – просто отсутствие отождествления, отсутствие сжатия, убеждения. Если вы убеждены в существовании части, которую нужно отталкивать, вы делаете эту часть «реальной»; ум всё ещё продолжает цепляться и напрягаться в этой области. Ум всё ещё ограничивает себя этой частью. Отождествление – это напряжение, разотождествление – расслабление напряжения.

Вот почему, если вы пытаетесь понять какую-то эмоцию, не срабатывает, когда вы сразу же пытаетесь разотождествиться с ней. Бессмысленно пытаться отталкивать или отрицать то или бороться с тем, с чем вы отождествлены. Нет смысла повторять: «Это не я, это не я…». Не сработает.

Чтобы разотождествиться, сначала вы должны начать сознавать, какое присутствует отождествление, а затем понять его. В момент, когда вы начинаете сознавать отождествление, появляется возможность разотождествиться с ним. Когда вы понимаете суть отождествления, когда вы исследуете – почему у вас имеется такое убеждение о себе, какие свидетельства его подтверждают, когда вы усвоили его, – то отождествление растворяется, ведь само оно – это всего лишь отсутствие понимания. И тогда сжатие, напряжение в уме, которое цеплялось за это отождествление, просто растворяется.

Если, как и большинство людей, вы исходите из предпосылки, будто существует некто, кто отождествляется или нет, вы предполагаете, что разотождествление – это деятельность, то есть нечто, что вы делаете. В этом и состоит основное разграничение, которое мы хотим провести: разотождествление – не деятельность. Разотождествление – просто прекращение определённой деятельности. Деятельность состоит в отождествлении, а также в веровании в некие допущения и в действии согласно им.

Итак, понятно, почему разотождествление не может быть деятельностью; будь оно таковой, то происходило бы отождествление с чем-то другим. Мы бы просто сменили предмет. Если есть тот, кто отдаляется от некого предмета, он должен отождествиться с другим предметом или хотя бы с желанием отдалиться. Настоящее разотождествление – это прекращение отождествления: вы прекращаете считать себя чем-то; считать, что вот это ваше или определяет вас. Практика не-реагирования на свои чувства или убеждения – это вовсе не разотождествление. Некоторые люди считают, что данная практика и есть само разотождествление. На наш взгляд, такая практика может вести к нему, но им не является.

Теперь давайте посмотрим, как это работает на практике. Предположим, вы отождествляетесь с гневом. При разотождествлении есть сознавание гнева без отождествления с ним. Вот и всё. Нельзя сказать, что вы осознаёте, что есть гнев, и что вы – не гнев. Если так происходит, значит, человек, который наблюдает гнев, отождествляется с чем-то другим. Вот почему нам иногда кажется, что разотождествиться – значит отделиться от чего-то.

Возможно, теперь вы видите, что нельзя пытаться разотождествиться. Если вы пытаетесь это сделать, то вы отождествлены с чем-то другим, а значит – некая другая вещь говорит «нет» тому, с чем вы пытаетесь разотождествиться. То, что большинство людей называют разотождествлением, – просто отвержение. Когда вы пытаетесь освободиться от отождествления с чем-то, разве вы не говорите: «Это то, чем мне не следует быть»? В этом уже сокрыто неявное суждение, что это плохо и вам следует отстраниться от этого. Вы отвергаете, даже если считаете, что делаете это ради понимания.

Теперь давайте обсудим другой термин – «отдаться», «сдаться» (surrender)[53]53
  Английское слово surrender (особенно в форме существительного) – традиционно один из сложных терминов для перевода на русский язык. Буквально имеется в виду «сдаться» (например, «сдаться на милость Божию» – то есть «предать себя в руки Господа»), отпустить сопротивление чему-то, отдаться процессу. Очевидно, что этот термин тесно связан с понятием смирения (перед судьбой и так далее).


[Закрыть]. В чём состоит реальное переживание, когда вы отдаётесь, сдаётесь чему-то? Что вы переживаете, когда чувствуете, что смиренно сдаётесь? Можно ли сдаться, если понимать процесс сдачи как некую деятельность, которой вы занимаетесь? Как вообще можно осуществить это – сдаться? Можно ли сказать: «Вот сейчас я не сдаюсь, а теперь вот сдаюсь», словно есть некто, кто переходит из позиции «не сдаюсь» в позицию «сдаюсь»? Есть ли вообще такое? Иногда кажется, что да. Вы ощущаете изменение; вот напряжение, а теперь оно тает. И вы говорите: «Да, вот это и есть то, что называется „сдаться“, – я сдался». Действительно ли вы сдались? Или это произошло само? Если оно произошло само, каков на самом деле его механизм? Что в действительности произошло? Какова ваша роль в этом?

Я оспариваю, бросаю вызов идее, будто это мы – те, кто сдаётся; будто мы делаем нечто, когда сдаёмся: «Мне кажется, я твёрдый и делаю себя мягким, словно я сам смиряюсь и отпускаю»[54]54
  Ср. с парафразом из «Дао дэ цзин» (заимствованном из дневника Л. Н. Толстого за 1884 г.) в фильме Андрея Тарковского «Сталкер»: «Когда человек родится, он слаб и гибок, когда умирает, он крепок и чёрств. Когда дерево растёт, оно нежно и гибко, а когда оно сухо и жёстко, оно умирает. Чёрствость и сила спутники смерти, гибкость и слабость выражают свежесть бытия. Поэтому что отвердело, то не победит».


[Закрыть]. Разве это делаю я сам? Это и есть та тонкая грань, которую нужно понять. Так ли происходит? А если нет, как происходит на самом деле? Этот вопрос похож на вопрос о разотождествлении: вы ли действуете? Разотождествляетесь – вы сами? Вы сами смиряетесь и сдаётесь? Действуете ли вы, совершаете ли какие-то действия для этого? Является ли принятие деятельностью вашего эго? А отпускание? Вот в чём вопрос.

Я не спрашиваю, реально ли переживание смирения или принятия; конечно же, мы действительно переживаем этот опыт. Я спрашиваю: но действительно ли это осуществляете вы? Ведь если происходит иначе, ваше убеждение в этом породит неверное понимание и неведение. Понимание того, что происходит на самом деле, может помочь вам плодотворнее проводить работу самопонимания.

Давайте исследуем, что такое «смиренно сдаться». Возьмём момент смиренной сдачи и досконально его изучим. Первое, что мы замечаем, – есть напряжение, состояние цепляния или сжатия. Что такое напряжение, цепляние и сжатие? Когда в вашем уме и теле возникает напряжение, разве вы не говорите чему-то «нет»? На своём опыте вы сможете увидеть, что цепляние, напряжение и сжатие – просто сопротивление переживанию или восприятию определённого состояния, истины или чувства. Когда вы говорите «нет», возникает сжатие, а это форма сопротивления. Как ещё его можно понять?

Итак, любое состояние не-смирения (non-surrender) – это сжатие, напряжение, привязанность. Оно может принимать различные формы и переживаться на разной глубине. Оно может быть жёстким, как броня, и тогда бóльшую часть времени вы не будете сознавать его; или более податливым, например защитной установкой или сопротивлением; или может проявляться как отупение, не-видение и непонимание. Но на самом глубинном уровне всякий раз, когда вы отвергаете, возникает сжатие. А сжатие ограничивает поток энергии. Оно создаёт барьер, который отделяет вас от переживания, которому вы говорите «нет».

Как это состояние переходит в состояние «смиренно сдаться» (a state of surrender) ? Что происходит на самом деле? Не забывайте, что сама личность – по сути своей сжатие, ограничение вашего опыта. Опыт сжатия, напряжение как таковое – это эго в настоящий момент, это и есть личность. Если глубоко вникнуть в переживание своей личности, можно увидеть, что, по существу, она есть это сжатие, ограничение. Если проникнуть ещё глубже, к истокам личности, можно увидеть, что личность возникает как защитный приём, как потребность в защите от чего-то или сопротивлении чему-то. На любом уровне личность – сопротивление чему-то, некой истине или некоему состоянию. Значит, любое действие личности может быть лишь проявлением сопротивления – словом «нет», отвержением, сжатием.

Как же происходит переход от напряжения, сжатия и цепляния к состоянию «смиренно сдаться»? Взгляните на свою работу: когда в опыте происходит такой переход, что вы видите? Что именно случилось? Здесь требуется точное и тонкое наблюдение, потому что обычно мы обходим и не замечаем этот момент. Как правило, мы не обращаем внимания на этот процесс. Потом мы замечаем, что произошло резкое изменение, но обычно не спрашиваем, почему.

Давайте внимательно рассмотрим процесс, который приводит к состоянию, когда вы смиренно сдались. При внимательном наблюдении вы увидите, что сначала вы сознаёте напряжение. Если будете наблюдать напряжение, то поймёте, что напряжение – это сопротивление, сжатие. Когда вы осознаёте, что сжатие представляет собой сопротивление, вы хотите понять его. Далее, когда вы поймёте природу сопротивления, его деятельность прекратится. Иначе говоря, вы перестанете говорить «нет». Не то чтобы вы говорили «да». Вы просто прилагали усилия, а теперь перестали. Но с прекращением этой деятельности исчезает личность. Если личность перестаёт прилагать усилия, она перестаёт и существовать, ведь само существование личности как раз и состоит в сжатии, усилии. Итак, проследим этот процесс: когда вы больше не находите повода, чтобы прилагать усилия, часть личности, где сохраняется напряжение, исчезает. Когда вы понимаете, что прилагать усилия без толку, вы прекращаете это делать.

Такое состояние – ещё не совсем «сдача» (surrender); его иногда называют «отпусканием» (letting go). Иногда мы думаем, будто отпускает личность, но и это неверно. Личность не в состоянии отпустить. Она просто перестаёт прилагать усилия. И когда это происходит, она исчезает. Нет того, кто отпускает. Нет сущности, которая отпускает другую сущность.

Когда прекращаются напряжение и усилие, остаётся то, что есть в реальности. Например, в случае борьбы с гневом человек может сопротивляться ему, поскольку считает, что гнев – это плохо или что он плохой, если злится. Если вы осознаете своё сопротивление, то ощутите гнев. Когда мы видим, что именно это называют отпусканием, становится ясно: его суть – в том, что мы просто перестали что-то делать, а не в том, что мы теперь мы совершаем действие под названием «отпускание». Отпускание – это не-делание. Сжатие – это деятельность личности, и она умеет только сопротивляться и защищаться. Если вы считаете, что совершаете такое действие, как отпускание, внимательно посмотрите, что происходит в этот момент. Вы увидите, что на самом деле происходит движение от делания к не-деланию, или, точнее, к прекращению деятельности.

Смиренно сдаться – следующий после отпускания шаг, небольшой шаг вперёд. Отпустить – значит прекратить деятельность сопротивления. Когда вы сдаётесь, вы осознаёте, что прилагаете усилия и сопротивляетесь, а затем приходите к пониманию этого процесса, так что сопротивление перестаёт быть интересным. Теперь, поскольку вы больше не прилагаете усилий, возникает и проявляется определённое сущностное состояние, определённая энергия. Этот поток энергии сущностного состояния вкупе с отпусканием, прекращением деятельности, ощущается как то, что вы смиренно сдались.

Итак, смиренно сдаться – это встреча личности и Сущности. Личность делает что может: видит своё отождествление, сопротивление и сжатие. Такова её роль; она не умеет сдаваться. И вот приходит Сущность и растворяет её. Личность не может растаять сама, но её можно растворить.

То же самое верно для принятия (acceptance): сначала вы осознаёте, что отвергаете и прилагаете усилия, видите это и не отождествляетесь, затем вы понимаете отвержение, и оно прекращается. И, наконец, проявляется сущностное состояние, которое называют «принятием». Оно похоже на некую благодать, некое растворение, своего рода уязвимость, своего рода отсутствие защит.

То же самое касается понимания. В ситуации понимания можно ли реально понять что-либо важное о своей личности, когда Сущности нет? Можно ли ясно сознавать то, что есть, без присутствия Сущности? В действительности сама способность сознавать – это Сущность; ясность, объективность – это и есть Сущность. Как мы видели, сам ум не может пройти путь к пониманию до конца. Нужно присутствие Сущности, которая пропитает его необходимым качеством.

Теперь ясно, что личность никак не участвует в процессах разотождествления, отпускания, смиренной сдачи или принятия. Что же она делает? Как она в этом контексте отличается от Бытия?

Если вы посмотрите на свою личность в какой угодно момент, в любом состоянии, то заметите, что она всегда активна, деятельна. Она не может находиться в покое. Эго-личность – это деятельность и реагирование[55]55
  Букв. «активность и реактивность» (activity and reactivity).


[Закрыть]. Она всегда на что-то реагирует. В своей основе личность и есть реагирование, а реагирование по самой своей природе есть действие отвержения чего-то. Вы можете говорить «нет» конкретной боли, удовольствию, состоянию, конфликту, трудной ситуации, любому явлению. Когда я говорю о такой реактивности, речь не идёт о физических действиях; они – лишь самые грубые внешние проявления личности. Я говорю о моментах, когда вы медитируете или позволяете себе предаваться внутренней рефлексии. Как личность переживается тогда? Может ли она вовсе не двигаться?

Если анализировать личность подробно, вы увидите цикл действия и реакции. Сначала есть сама реальность, а затем этой реальности говорят «нет». Тогда возникает надежда на другую реальность. Тогда возникает стремление к другой реальности. Не так ли? Есть отвержение настоящего, надежда на изменение в будущем, а затем желание[56]56
  В оригинале – desire («желание», «алкание», «вожделение», «жажда чего-то»).


[Закрыть] этого будущего. В совокупности цикл отвержения, надежды и желания приводит к деятельности, попыткам достичь желаемого. Чтобы надеяться, вожделеть, действовать и реагировать, прежде всего нужно отвергать настоящее.

Если вы целиком принимаете настоящее, то не будет надежды, вожделения, движения откуда-то или куда-то – не будет движения в принципе. Будет покой, полный покой.

У.: Вы говорите о покое, но я сознаю движение дыхания. Кажется, даже когда есть покой, движение продолжается. Движется тело, дыхание.

А. Х.: Да. Под покоем я не имею в виду отсутствие движения, физического или умственного. Давайте я объясню. Когда я говорю о том, что покоя нет, я хочу сказать, что, когда вы созерцаете какой-то предмет восприятия, ваш взгляд на него предполагает движение либо к нему, либо от него. Вы говорите: «Хочу этого» или «Не хочу этого». Значит, точка, на которую вы опираетесь, непрерывно движется; она не в покое. Настоящий покой пронизывает всё вплоть до той точки, на которую вы опираетесь, – или, вернее, исходит оттуда. Это не значит, что в поле восприятия движение отсутствует. Это никак не связано с тем, движется тело или нет. Неподвижным становится ваш центр.

Личность ничего не делает. Когда вы отождествляетесь со своей личностью, вы просто опираетесь на деятельность, а не на покой. И эта деятельность всегда предполагает неприятие, надежду и вожделение.

У.: Сюда относятся мнения?

А. Х.: Мнения? Конечно, мнения, знания о прошлом пробуждают у вас неприятие, вожделение и надежду. Вожделение и надежда предполагают какие-то воспоминания о прошлом, поэтому у вас есть мнение о том, что стоит делать: искать это или отталкивать. Вместо того чтобы просто пребывать с тем, что есть в настоящем, вы надеетесь на что-то лучшее, ведь так было в прошлом. Это надежда. Надежда проецирует на будущее события прошлого. Надежда не всегда возникает из-за внутреннего опыта: вы можете помнить какие-то проявления своей сестры и хотеть чувствовать себя так же. Если ничего другого вы не видели, вы целиком принимаете это состояние. У вас нет выбора! Надежда и желание всегда сопряжены с воспоминаниями о прошлом, и именно они формируют ваши мнения.

У.: То же самое, наверное, можно сказать и об отвержении.

А. Х.: Да. Отвержение также выстраивается на воспоминаниях. Вы действуете не только тогда, когда стремитесь к своим надеждам, но и когда избегаете или отвергаете.

В этом сценарии (паттерне) удовольствие чередуется с болью. Одно мы называем удовольствием, другое – болью. Из-за этого различия возникают отвержение, надежда и вожделение. Но вы можете видеть, что, когда вы не принимаете настоящего, вы боретесь с ним, отвергаете его. Само это действие выражает напряжение, сжатие. На самом глубоком уровне это разочарованная досада – фрустрация[57]57
  Термин фрустрация (англ. frustration) всё прочнее входит в русский язык и обозначает состояние чувств, возникающее при крушении замыслов или планов, когда нечто ожидаемое долго не получается или не происходит. Например, фрустрация потребностей – когда какие-то важные потребности слишком долго не удовлетворяются, в результате могут возникать досада, раздражение, разочарование, чувство бессилия и так далее.


[Закрыть]. В основе напряжения всегда лежит фрустрация. И чем сильнее вы отвергаете, тем она сильнее. А чем сильнее фрустрация, тем сильнее вы хотите её разрядить, освободиться от неё.

Но, как видите, это порочный круг. Чем сильнее вы отвергаете, тем сильнее напряжение и тем сильнее фрустрация, досада. Тогда вы хотите что-то сделать, чтобы избавиться от чувства фрустрации. Но вы избавляетесь от него посредством надежды на будущее и отвержения настоящего, что усугубляет фрустрацию и заставляет ещё сильнее надеяться на избавление. И вот вы снова надеетесь, стараетесь, а фрустрация лишь усугубляется.

В этом цикле рождается личность, и в этом состоит опыт личности. Мы называем этот цикл деятельностью эго. Когда вы реально ощутите, в чём состоит суть личности, вы поймёте: это горячка, отсутствие покоя, отсутствие удовлетворённости. Когда вы испытываете вожделение, в нём тоже есть досада от фрустрации. Наше вожделение отчасти строится на неприятии настоящего и надежде на что-то иное, и это ведёт к разочарованной досаде – фрустрации. Само движение личности – фрустрация, и существование личности состоит в этом движении. Существование личности и есть подобная реактивность. Это реакция, а не спонтанное действие – о котором я расскажу, когда буду говорить о делании.

Личность также реагирует на то, что происходит в ней самой. Во-первых, есть первоначальная реакция, основанная на различении «удовольствие – боль», которая создаёт цикл отвержения, надежды и вожделения. Он, в свою очередь, создаёт конкретные проявления и поведение. Затем эти проявления отвергаются, и цикл повторяется вновь в разных сферах и на разных уровнях.

У.: Как описание себя в понятиях, концепциях связано с надеждой и вожделением, иначе говоря, с формированием статичной картины?