Текст книги "Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа"

Глава 10. Две стороны реальности

Наше существование предоставляет нам две возможности: увязнуть в мирской жизни или выйти за её пределы. Будда был тем, кто смог освободиться от мирского и добиться духовного освобождения.

В соответствии с этим существует и два вида знания – мирское знание и знание духовное, или истинная мудрость. Если мы пока ещё не практиковали, не тренировали себя, то вне зависимости от того, сколь обширными знаниями мы обладаем, это лишь мирские знания. Будда сказал, что мирские феномены – это то, что заставляет мир вертеться. Если ум следует мирскому, то он запутывается в мирском; занят он тем или иным, он загрязняет сам себя и никогда не бывает удовлетворён. Мирские люди – это люди, которые всегда что-то ищут, но при этом никогда не могут найти столько, чтобы им показалось достаточно. Мирское знание – это на самом деле ни что иное, как неведение; это знание, в котором нет ясного понимания. И оно никогда не бывает полным. Оно вращается вокруг мирских забот и целей, таких как богатство, статус; оно вовлечено в поиск похвалы от других и в получение удовольствий. Это болото заблуждений, в котором мы очень быстро увязаем.

Когда мы что-нибудь заполучаем, то становимся ревнивыми, беспокойными и эгоистичными. А если мы чувствуем, что нам что-то угрожает, и при этом не можем оградить себя от этого физически, то мы используем свой ум для изобретения всевозможных устройств, включая и оружие, и даже ядерные бомбы; и всё это с одной лишь целью – уничтожить друг друга. За счёт чего возникают все эти проблемы и трудности?

Это привычный ход вещей в миру. Будда сказал, что если следовать мирскому, то никогда не достигнешь конца пути.

Давайте лучше выполнять практику, которая ведёт к освобождению! Непросто жить в соответствии с истинной мудростью, но каждый, кто искренне ищет путь и его плод, кто стремится к ниббане, найдёт в себе силы и для усердия, и для терпения. Проявлять терпение означает довольствоваться малым: мало есть, мало спать, мало говорить и вести скромный образ жизни. Живя так, мы искореняем мирское.

Если мирское всё ещё не искоренено полностью, то мы будем непрерывно пребывать в заблуждении, снова и снова испытывать трудности – бесконечно повторять один и тот же цикл. Даже если вы принимаете монашество, мирское всё ещё тянет вас назад. Оно влияет на ваше воззрение, на ваше мнение. Оно придаёт форму и эмоциональный оттенок вашим мыслям. Такова его особенность.

Люди этого не понимают. Они говорят, что осуществят все свои мирские планы. Всегда мечтают, что рано или поздно осуществят всё задуманное. Хороший тому пример – какой-нибудь новоназначенный министр правительства, который, набрав себе команду, полон желания и сил начать работу. Он полагает, что у него есть ответы на все вопросы, и потому отмахивается от всех наработок предыдущей администрации, заявляя: «Смотрите все! Я сам всё сделаю как надо!» Вот так они все и делают. Придумывают что-то новое, выкидывают что-то старое и ничего никогда не доводят до конца. Они никогда не приходят к совершенству.

Что бы мы ни делали, всегда будут недовольные: кто-то любит поменьше, кто-то – побольше, кто-то – покороче, кто-то – подлиннее; одни любят солёное, другие – пряное. Когда все собираются вместе, достичь согласия просто невозможно.

Каждый из нас стремится что-то осуществить в своей жизни. Но мир со всей его запутанностью практически не даёт нам шансов достичь совершенства. Даже Будда, который с рождения обладал всеми привилегиями и возможностями особы царских кровей, не смог добиться в мирской жизни совершенства.

Ловушка ощущений

Будда говорил о страстном желании и о шести объектах, к которым оно устремляется: визуальная форма, звук, аромат, вкус, тактильное ощущение и ментальный образ. Страстным желанием, стремлением к счастью, к страданию, к хорошему, к плохому и к прочим ощущениям пропитано всё вокруг.

Что касается визуальных форм, то навряд ли найдётся что-то более приятное глазу, чем женщина. Разве не так? Когда женщина действительно выглядит привлекательно, это что, не заставляет вас на неё посмотреть? Какая-нибудь дамочка с изящной фигурой проходит мимо, и вы даже вопреки своему желанию начинаете на неё пялиться. А как обстоит дело со звуками? Есть ли звуки, которые завораживают вас больше, чем голос женщины? Он просто сердце вам пронзает! То же самое и с запахом. Что может быть соблазнительнее запаха женщины? Никакой другой запах даже близко не сравнить с этим запахом. Вкус? Даже вкус редких деликатесов не волнует вас так, как вкус женщины. Точно такая же ситуация и с тактильными ощущениями. Когда вы ласкаете женщину, то полностью забываетесь; вы как будто опьянены, и всё в голове идёт кругом!

В древней Индии, в городе Такшашила жил знаменитый чародей. У него был ученик, которому он со временем открыл все премудрости своего искусства магии. Когда ученик набрался опыта и стал способен всё делать сам, чародей дал ему последнее наставление: «Я научил тебя всему, что знаю о колдовстве, заклинаниях и защитных мантрах. Теперь тебе не страшны существа с острыми зубами, рогами и даже бивнями. Ты сможешь защититься от любого из них, это я тебе гарантирую. Однако есть одна опасность, от которой я не могу тебя уберечь, – это женские чары. Здесь я тебе ничем помочь не могу. От этого не существует заклятий и защитных мантр. За этим тебе придётся следить самому».

Существует два пола, и каждый из них является проблемой для другого. Женщины являются источником проблем для мужчины, а мужчины являются источником проблем для женщины. Такое вот в действительности существует противопоставление. Если мужчина живёт с другими мужчинами, или женщина живёт с другими женщинами, подобных проблем не возникает. Но когда мужчина видит женщину, его сердце начинает колотиться как зернодробилка: тыдым, тыдым, тыдым. Когда женщина видит мужчину, происходит то же самое: тыдым, тыдым, тыдым. Что это? Что за сила за этим стоит? Это притягивает и поглощает вас – и никто не понимает, что потом придётся платить по счетам.

В уме возникают ментальные образы объектов. Они рождаются в силу желаний. Сюда относятся и стремление обладать ценными вещами, и жажда богатства, даже обычная непрекращающаяся тяга к новым приобретениям. Подобные желания нельзя назвать сильной страстью, они не приводят к потере контроля над собой. Но вот сексуальное желание – другое дело, оно выводит вас из равновесия, заставляет забыть всё на свете. Вы можете и родителей-то своих не вспомнить – тех, благодаря кому вы родились на свет.

Будда учил, что объекты ощущений – это ловушка, сети мары[61]61
  Мара (māra) – в буддизме персонификация зла и плена в темнице страданий.


[Закрыть]. Мара символизирует то, что приносит нам вред. Ловушка – это то, что удерживает нас, как силки удерживают зайца. Эта ловушка мары как капкан охотника. И охотник здесь сам мара.

Когда животные попадают в такую ловушку, их положению не позавидуешь. Они лишены возможности убежать, и им только остаётся ждать, когда придёт охотник и убьёт их. Вы когда-нибудь ставили силки на птиц? Голова птицы попадает в силок, петля резко затягивается, и – бац! – птица попалась! Добротная крепкая верёвка надёжно удерживает птицу на месте. Если она пытается высвободиться, то у неё ничего не выходит. Она может трепыхаться и летать туда-сюда, но петля ловушки крепко держит её, и она вынуждена ждать прихода того, кто её поставил. Когда охотник вернётся, то всё будет кончено – по-другому не бывает.

Точно так же обстоит дело и с ловушками ощущений – визуальными формами, звуками, запахами, вкусами, тактильными ощущениями и ментальными образами. Они мгновенно захватывают и связывают нас. Если вы испытываете привязанность к ощущениям, то ничем не отличаетесь от рыбы, пойманной на крючок. Когда рыбак потянет леску, как вы ни упирайтесь, но вам уже не вырваться. Точнее, конечно, было бы сравнить вас не с рыбой, а с лягушкой, потому что лягушка обычно заглатывает крючок настолько глубоко, насколько может, и он попадает ей в самые кишки. Рыбу же обычно подцепляют за губу.

Каждый, кто испытывает привязанность к чувственным удовольствиям, находится в точно такой же ситуации. Они напоминают пьяниц, чья печень пока ещё работает, но точно не ясно, на сколько её хватит. Поэтому они продолжают потакать себе и употребляют спиртное совершенно бесконтрольно. Они в ловушке, и позже им предстоит испытать боль и страдание.

А вот человек бредёт по дороге. Его мучает жажда, и он мечтает о глотке воды. Он останавливается в каком-то селении и просит напиться. Человек у колодца говорит ему: «Здесь есть вода, если хочешь. Она выглядит чистой, она приятно пахнет и довольно вкусна. Однако точно известно, что если её выпить, то непременно заболеешь. И я хочу тебя предупредить, что болезнь, которую она вызывает, может быть смертельной». Но жаждущий не слушает. Он хочет пить, словно человек, перенёсший операцию на желудке, которому строго-настрого запрещали пить несколько дней. Он просто извёлся по воде, он её жаждет! «Дайте воды! Будь что будет! Я хочу пить!» И вот он черпает и пьёт. Ощутив живительную влагу во рту, он жадно пьёт, пока не напьётся. И, естественно, в результате он смертельно заболевает. Он не проанализировал услышанное, потому что был охвачен страстным желанием.

Так происходит с теми, кто пойман в ловушку чувственных удовольствий. Они «напиваются» визуальными формами, звуками, запахами, вкусами, тактильными ощущениями и ментальными образами – ведь они такие изысканные! Они поглощают чувственные удовольствия без остановки, и так в них и увязают до тех пор, пока не придёт пора умирать.

Мирской путь и освобождение

Бывают люди, которые из-за своих желаний даже умирают; а бывают такие, кому до смерти остаётся один шаг. Так бывает, когда увязаешь в мирских делах. Мирская мудрость направлена на поиск ощущений и объектов, которые их вызывают. Какими бы изощрёнными ни были эти поиски, мудрыми их можно назвать только с мирской точки зрения. И не важно, насколько привлекательным кажется объект, он привлекателен лишь с мирской точки зрения. Это не принесёт счастья освобождения; это не освободит вас от мирского.

Как монахам, нам необходимо практиковать, чтобы постичь истинную мудрость и избавиться от привязанности. Практикуйте, чтобы освободиться от привязанностей! Подвергайте своё тело логическому анализу, подвергайте логическому анализу всё, что вас окружает, до тех пор, пока не разочаруетесь во всех привлекательных объектах. И тогда установится бесстрастность. Однако бесстрастность тяжело обрести, пока у вас нет ясного понимания.

Мы уходим в монастырь и принимаем монашество. Мы получаем учения, изучаем тексты, практикуем, медитируем. Мы пытаемся привнести в ум твёрдую решимость, но это очень трудно осуществить. Мы намереваемся выполнять определённую практику; мы объявляем, что будем практиковать тем или иным образом, но стоит пройти паре дней, а может, и нескольким часам, как мы забываем обо всём, что намеревались делать. Потом мы вдруг вспоминаем о своих намерениях и снова преисполняемся решимости: «На этот раз я всё буду делать как следует!» Чуть позже какое-то из ощущений снова отвлекает нас, и всё опять идёт насмарку. И вот снова надо начинать всё сначала. Вот так обычно происходит.

Наша практика напоминает плохую плотину, которая не может удержать воду. Мы всё ещё не в состоянии понять, в чём заключается истинная практика и как её выполнять. И так будет продолжаться до тех пор, пока мы не обретём истинную мудрость. Как только мы постигнем истину, то сразу же освободимся от всего; останется только состояние покоя.

Наш ум не пребывает в состоянии покоя только потому, что в нём сохраняются старые привычки. Они сложились в силу наших прошлых действий, и теперь они непрерывно следуют за нами, вовлекая нас в неприятности. Мы пытаемся вырваться от них, но они хватают нас и тянут обратно. Эти привычки не забывают свои «места силы». Они тянутся к старым, привычным объектам, которые нас привлекают, которые можно использовать и употреблять. Так мы и живём.

И не важно, как упорно вы пытаетесь освободиться; пока вы не осознаёте ценности свободы и боли от пребывания в ловушке, у вас ничего не выйдет. Обычно вы практикуете вслепую. Да, вы стойко переносите трудности, соблюдаете дисциплину, но в целом вы просто следуете установленным правилам. Вы не делаете всё это ради того, чтобы достичь освобождения. Прежде чем приступать к серьёзной практике, вам следует осознать ценность отказа от страстного желания. Только тогда становится возможна истинная практика.

Всему, что вы делаете, должны сопутствовать ясность восприятия и осознавание. Когда ваше восприятие сопровождается ясностью, нет нужды применять силу воли и заставлять себя что-то делать. Все ваши трудности в практике возникают из-за того, что вам не хватает этих двух аспектов. Состояние покоя возникает тогда, когда ваши тело и ум полностью участвуют в действиях и сопровождают их до самого завершения. Любое дело, которое не было завершено, сопровождается ощущением неудовлетворённости. Эти незавершённые дела будут напоминать о себе и беспокоить вас, куда бы вы ни направились. Вы бы хотели завершить все текущие дела, но это невозможно.

Взять хотя бы коммерсантов, которые частенько приходят сюда, чтобы со мной повидаться. «Когда я выплачу все кредиты, и приведу свои дела в порядок, – говорят они, – Я обязательно приму монашество». Они заявляют о подобных намерениях, но смогут ли они когда-нибудь привести в порядок все свои дела? Этим делам не будет конца. Они оплатят свои долги, взяв очередной кредит, потом таким же образом выплатят и этот кредит, и будут так делать снова и снова. Коммерсанты считают, что когда отдадут кредит, то почувствуют себя счастливыми, но необходимость платить за что-то есть всегда. Именно так мирское и дурит нас: мы бегаем по кругу снова и снова, так и не осознав, что сама эта беготня и есть проблема.

Постоянство практики

Когда мы практикуем, нам следует смотреть прямо в ум. Тогда, каждый раз, когда наше внимание к практике ослабевает, мы будем замечать это и восстанавливать концентрацию. Однако через какое-то время наше внимание снова ослабнет. Вот так ум увлекает нас раз за разом. Но те, у кого хорошо развит навык памятования, сохраняют стабильность практики, снова и снова фокусируя внимание. Они умеют собираться, тренируют внимание, выполняют практику и, таким образом, развиваются.

У тех же, у кого навык памятования развит слабо, практика рассыпается на части; они постоянно на что-то отвлекаются, снова и снова переводят внимание на что-то постороннее. Практика не становится для них твёрдой основой, и их непрерывно увлекают мирские желания – одно влечёт их сюда, другое туда. Они живут, следуя своим желаниям и импульсам, и не могут остановить эту мирскую круговерть.

Быть монахом не так уж просто. Вы должны принять решение, что будете сохранять твёрдость ума. Вам нужно поддерживать уверенность в практике. Вы должны быть настолько уверены в ней, чтобы продолжать практиковать до тех пор, пока вам не надоест оценивать всё вокруг в понятиях «нравится – не нравится». Когда это случится, вы начнёте видеть всё в истинном свете. Обычно вас не устраивает только то, что вам не нравится. Если же вам что-то нравится, то вы не особенного готовы с этим расстаться. Но вы должны разочароваться как в том, что вам не нравится, так и в том, что вам нравится, как в страдании, так и в счастье.

Неужели вы не понимаете, что в этом и заключается суть Дхаммы?! Дхамма Будды – это что-то глубокое и совершенное. Её непросто понять. Пока у вас не появится истинная мудрость, вы не сможете её понять. Обычно вы не смотрите вперёд и не оглядываетесь назад. Когда вы ощущаете счастье, вы считаете, что теперь всегда будет счастливы. Когда вы ощущаете страдание, вы считаете, что теперь всегда будете страдать. Вы не понимаете, что, если существует большое, всегда существует и маленькое; что если существует маленькое, то существует и большое [62]62
  Аджан Чаа имеет в виду, что «маленькое» появляется автоматически каждый раз, когда мы оцениваем что-то как «большое». Ведь большим что-то может быть лишь по сравнению с тем, что меньше него. Это классическое объяснение двойственности, присущей обычному мирскому восприятию.


[Закрыть]. Вы не видите ситуацию под этим углом. Вы видите лишь одну сторону, и поэтому ваши мытарства никогда не заканчиваются.

У всего есть две стороны, и вам следует видеть обе. Если вы будете осознавать обе стороны, тогда, если возникнут счастье или страдание, они не поглотят вас целиком. Когда возникнет счастье, вы будете помнить и о страдании, поскольку будете понимать, что они взаимосвязаны.

И точно так же дело обстоит с едой. Еда приносит пользу всем существам; она необходима для поддержания функций тела. Но еда также может быть и вредной. Например, иногда еда вызывает проблемы с желудком. Когда вы видите положительную сторону чего-то, всегда помните и об отрицательной стороне этого явления, и наоборот. Когда вы ощущаете неприязнь и ненависть, то поразмышляйте о любви и сочувствии. Если вы будете практиковать подобным образом, то ваш ум станет более уравновешенным.

Пустой флаг

Как-то раз я прочёл книгу о дзен. В традиции дзен, как вы, наверное, знаете, учение даётся без особых пояснений. Например, если монах заснул во время медитации, подходит служитель и – бац! – лупит палкой по спине. Когда задремавший ученик получает удар палкой, он выражает служителю свою благодарность. В практике дзен принято быть благодарным за все ощущения, которые предоставляют возможность развиваться.

В один день несколько монахов собрались вместе. Во дворе строения на ветру развевался флаг. Между монахами возник спор, что является причиной того, что этот флаг развевается на ветру. Один из них утверждал, что причина заключается в ветре, а другой считал, что дело в самом флаге. Так они спорили, упираясь каждый в своё ограниченное видение, и не могли прийти ни к какому соглашению. Так бы они и спорили до самого дня своей смерти, но тут вмешался учитель и объявил: «Вы оба неправы. Правильное понимание этой ситуации заключается в том, что не существует ни флага, ни ветра».

Вот в этом и заключается практика – не выбирать ничего, ни флаг, ни ветер. Если есть флаг, будет и ветер; если есть ветер, то будет и флаг. Вам следует сделать это объектом созерцания, поразмышлять над этим как следует – до тех пор, пока вы не увидите эту ситуацию в истинном свете. Если вам это удастся, то ничего не останется – ни ветра, ни флага. Вся эта ситуация является пустой: в ней нет ни флага, ни ветра. В пространстве великой пустотности не существует ни того, ни другого. Там нет ни рождения, ни старости, ни болезни, ни смерти. Наше относительное представление о флаге и ветре – это лишь концепция. В действительности их не существует. Вот и всё! Всё это не более чем пустые обозначения.

Если мы будем практиковать подобным образом, то поймём, что такое совершенство, и все наши проблемы наконец решатся. В пространстве великой пустотности Владыка смерти никогда вас не найдёт. Там нет никого, кого могли бы настичь старость, болезни и смерть. Когда мы выстраиваем своё видение и понимание в соответствии с истиной, то есть с верным воззрением, то остаётся лишь это пространство великой пустотности. Тут больше нет ни «мы», ни «они», ни каких-либо других «я».

«Лес ощущений»

Мир с его никогда не завершающимися делами непрерывно продолжает своё движение. Если мы попробуем это осмыслить, то лишь погрузимся в хаос заблуждений. Но если углубиться в созерцание, которому сопутствует ясность, то возникнет истинная мудрость. Сам Будда был весьма сведущ в мирских делах. Он имел невероятную способность оказывать влияние и управлять людьми, поскольку обладал большим мирским опытом. Но, проведя трансформацию своей мирской мудрости, он постиг особую мудрость, которая сделал его поистине высшим существом. Поэтому если мы будем применять его учение, созерцать его в своём уме, то достигнем понимания совершенно иного порядка. Когда мы видим объект, на самом деле объекта не существует. Когда мы слышим звук, на самом деле звука не существует. Можно сказать, что и в запахе не существует никакого запаха. Все эти аспекты опыта чувственного восприятия проявляются, но остаются пустыми и лишены реального независимого существования. Это просто ощущения, которые возникают и прекращаются.

Если наше восприятие выстраивается в соответствии с этой истиной, то ощущения перестают быть чем-то субстанциональным. Они просто приходят и уходят. В реальности нет никаких «независимо существующих феноменов». Если нет «независимо существующих феноменов», то нет никаких «мы» и «они». Если нет «нас», то нет ничего, что «нам» могло бы принадлежать. Именно таким образом устраняется страдание. Не существует никого, у кого могло бы возникнуть страдание. Так кто же тогда страдает?

Когда возникает страдание, мы цепляемся за него, и тогда нам приходится страдать. И точно так же, когда возникает счастье, мы цепляемся за него, и как следствие испытываем удовольствие. Цепляние и привязанность к этим ощущениям приводит к формированию концепции независимо существующего «я», то есть эго, и тогда в потоке ума постоянно проявляются мысли о «нас» и «них». Именно так весь этот процесс и начинается, и потом он замыкается в цикл, в котором мы бесконечно вращаемся.

Итак, мы решили практиковать медитацию и выстраивать свою жизнь в гармонии с Дхаммой. Мы покидаем свои дома и отправляемся в лес, чтобы обрести присущий этому месту покой ума. Мы сделали это не в силу страха и бегства от действительности, но для того, чтобы обрести самих себя. Однако люди, которые отправляются жить в лес, позже начинают испытывать точно такую же привязанность к своему месту жительства, какую испытывают городские жители к своему. Они теряют правильное направление, живя в лесу, точно так же как потеряли его, живя в городе. Будда поощрял жизнь в лесу потому, что сопутствующие ей физическое и духовное уединение способствуют выполнению практики, ведущей к освобождению. Однако он вовсе не хотел, чтобы у нас появилась зависимость от жизни в лесу, чтобы мы цеплялись за характерные для неё покой и умиротворение. Мы пришли сюда для того, чтобы практиковать и обрести мудрость. Здесь, в лесу, мы сможем посадить семена мудрости и взрастить их. Если наши посевы будет окружать хаос и беспорядок, то семенам будет непросто взойти. Однако, научившись жить в лесу, мы сможем вернуться в город и оставаться там, сохраняя удовлетворённость ума в окружении всех тех внешних объектов, которые стимулируют наше чувственное восприятие. «Научиться жить в лесу» означает позволить мудрости расти и развиваться. После этого мы можем применять эту мудрость вне зависимости от того, где живём.

Когда происходит стимуляция нашего чувственного восприятия, мы приходим в состояние волнения и ощущения становятся нашими врагами. Они становятся нам враждебны в силу того, что мы всё ещё ведём себя глупо и у нас не хватает мудрости правильно к ним относиться. На самом же деле, они являются нашими учителями, но из-за своего неведения мы не можем воспринимать их подобным образом. Когда мы жили в городе, мы никогда не думали о том, что наши ощущения могут нас чему-то научить. До тех пор, пока мы не обретём истинную мудрость, мы будем и дальше считать чувственное восприятие и его объекты своими врагами. Но стоит установиться истинной мудрости, они перестанут казаться нашими врагами и станут вратами, ведущими к прозрению и ясному пониманию.

Вспомните цыплят диких джунглевых кур[63]63
  Джунглевые куры (лат. gallus) – род птиц из семейства фазановых.


[Закрыть]. Всем известно, как сильно они боятся людей. Но, живя здесь, в лесу, я смог чему-то научить их и чему-то научиться у них сам. Я начал с того, что кидал им рис. Сначала они были сильно напуганы и не подходили даже близко. Однако, спустя какое-то время, они привыкли к этому угощению и даже стали ожидать, когда я снова что-нибудь им подкину. Из этой истории можно извлечь определённый урок: изначально они считали, что рис – это что-то опасное, что он был врагом. На самом деле, никакой опасности в этом рисе, конечно же, не было, но они не знали, что рис – это еда, и потому боялись его. Когда они сами убедились, что рис не представляет никакой угрозы, то смогли, ничего не опасаясь, приблизиться и склевать его.

Цыплята в этой ситуации узнали что-то новое естественным образом. Живя здесь, в лесу, мы тоже постоянно чему-то учимся естественным образом. Раньше мы считали, что наши ощущения являются проблемой и, в силу того, что мы пребываем в неведении, как их правильно использовать, доставляли нам кучу неприятностей. Однако, обретая благодаря практике определённый опыт, мы учимся воспринимать их в соответствии с истиной. Мы учимся извлекать из них пользу, точно так же, как цыплята научились извлекать пользу из риса, который я им кидал. Когда мы научимся это делать, ощущения больше не будут вредить нам, и проблема будет решена.

Пока наши рассуждения и анализ остаются ошибочными, ощущения будут оставаться нашими врагами. Но как только мы начнём рассуждать верно, опыт восприятия станет для нас источником мудрости и ясного понимания. Цыплята обрели ясное понимание, что такое рис, и можно даже сказать, что это была их собственная практика випассаны. Они смогли воспринять рис в истинном свете; у них, можно сказать, случилось прозрение.

В своей практике мы задействуем ощущения как инструменты, которые, если правильно их использовать, помогают нам достичь просветления, реализовать Дхамму. Это то, что должно являться объектом созерцания всех медитирующих. Если у нас нет чёткого понимания этого момента, то мы будем вечно оставаться в конфликтном состоянии.

Мы живём в лесу, в тишине и спокойствии, продолжая развивать тонкие аспекты чувственного восприятия, подготавливая тем самым основу для развития мудрости. Однако, если, живя здесь, вы сумели добиться определённого состояния покоя ума, не думайте, что этого достаточно. Не останавливайтесь на достигнутом! Помните, что нам необходимо взрастить семена мудрости.

Со временем мудрость созревает, мы начинаем воспринимать всё в соответствии с истиной, и поэтому у нас больше не бывает перепадов настроения. Обычно наше поведение зависит от того, в каком мы находимся настроении: в хорошем у нас одно поведение, в плохом – другое. Нам что-то нравится – и наше настроение поднимается; нам что-то не нравится – и оно портится. Из-за этого сохраняется наш конфликт с ощущениями; они по-прежнему остаются нашими врагами. Когда ощущения больше не кажутся нам врагами, они приходят в равновесие и стабилизируются. И тогда больше нет хорошего или плохого настроения, радости или печали. Мы понимаем сущность мирских проявлений и знаем, что это просто естественный ход вещей. Это мирская дхамма.

Изменяясь, мирская дхамма становится путём. Мирская дхамма включает восемь аспектов; и таким образом путь включает восемь аспектов. Везде, где существует мирская дхамма, можно обнаружить и путь. Когда наша жизнь наполнена ясностью, весь наш мирской опыт восприятия становится практикой восьмеричного пути. Если у нас отсутствует ясность, то мирская дхамма возьмёт верх и мы собьёмся с верного пути. Когда возникает правильное понимание, освобождение от страдания предстаёт прямо перед нашими глазами. Вам не найти освобождения, если вы будете искать его где-то ещё.

Поэтому вам не стоит торопиться; не стоит пытаться с наскока усилить и улучшить практику. Выполняйте медитацию постепенно, шаг за шагом. Если вы достигнете состояния покоя, примите это; если не достигнете, примите и это тоже. Такова природа ума. Нам нужно нащупать собственный стиль практики и твёрдо её придерживаться.

Может случится, что мудрость так и не возникнет. Я раньше думал, что если, практикуя, я никак не могу обрести мудрость, то нужно заставить себя её обрести. Но так это не работает; ничего не происходит. Позже, тщательно всё обдумав, я догадался, что невозможно сделать объектом созерцания то, чего у нас пока нет. Что же тогда лучше всего делать? А лучше всего просто продолжать выполнять практику, сохраняя невозмутимость. Если нас ничего не беспокоит, то и исправлять нечего. Если нет проблемы, нам не надо пытаться её решить. Вот когда проблема возникает, наступает время попытаться её решить. Причём решить сразу же, не откладывая! Нет никакой нужды пытаться обнаружить что-то особое; просто живите обычной жизнью. Но всегда отдавайте себе отчёт, что происходит в данный момент в вашем уме. Живите осознанно и воспринимайте всё ясно. Пусть мудрость будет вашим наставником; не отдавайтесь на волю настроения. Будьте внимательны и бдительны. Если в уме ничего не происходит, ну что ж, очень хорошо! Если что-то начало вдруг происходить, проанализируйте это и сделайте объектом созерцания.

Возвращение в центр

Понаблюдайте за пауком. Паук плетёт свою паутину в любом подходящем для этого месте, а затем располагается в её центре и замирает. Рано или поздно пролетающая мимо муха садится на паутину. Как только она коснётся паутины и по нитям проходит импульс – раз! – паук бросается на неё и начинает опутывать её нитью. Спрятав свою добычу, он возвращается обратно в центр паутины и снова замирает там в ожидании.

Наблюдение за подобным поведением паука приводит к возникновению проблеска мудрости. В центре наших шести структур чувственного восприятия находится ум, вокруг которого находятся глаза, уши, нос, язык и тело. Когда происходит стимуляция одной из структур чувственного восприятия – например, когда визуальная форма входит во взаимодействие с глазами, – к уму тут же устремляется импульс. В данном случае ум – это то, что знает то, что знает визуальную форму. Этого достаточно, чтобы возник проблеск мудрости. Вот так это может быть просто.

Подобно пауку в центре паутины, нам нужно жить, избегая длительных контактов с внешними объектами. Как только паук почувствует, что в паутину попало насекомое, он быстро хватает его, заматывает в нить и снова возвращается в центр паутины. Это не особо отличается от того, как работает наш ум. «Возвращение в центр» означает сохранение памятования, ясного понимания, непрерывной бдительности, а также тщательной аккуратности при выполнении любых жизненных задач. Это и есть наш центр. Не так уж много от нас и требуется, просто поддерживать вот такой осознанный образ жизни. Но это не означает, что нам надо дать волю беззаботности, разглагольствуя, что «в сидячей и ходячей медитации нет никакой надобности», и отказаться таким образом от формальной практики. Мы не можем себе позволить подобное легкомыслие. Нам нужно оставаться бдительными, точно так же как паук остаётся бдительным в центре паутины, чтобы поймать что-нибудь на обед.

Это всё, что нам следует знать. Сядьте и помедитируйте на этой ситуации с пауком. Этого будет достаточно, чтобы спонтанно появились проблески мудрости. Этого достаточно, чтобы наша практика была полноценной.