Текст книги "Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа"

Глава 4. Привнося добро в сердце

В наши дни люди странствуют по монастырям, ища, где бы накопить заслуги [22]22
  «Накопить заслугу» – распространённая фраза в Таиланде. Она обозначает тайский обычай, заключающийся в паломничестве по монастырям (ват), с выражением почтения именитым учителям и совершением подношений.


[Закрыть]. И кажется, никто из них не проходит мимо Ват Па Понга. Если они и не заходят к нам, когда проходят мимо, то только лишь потому, что собираются зайти, когда будут возвращаться обратно. Некоторые из них так торопятся, что я даже не успеваю увидеться с ними и поговорить. Большинство из них просто «охотятся» за заслугами. Немногие ищут способ покончить с неблагим поведением. Они так жаждут накопить заслуги, что порой даже не думают, что с ними потом делать. Это похоже на попытки покрасить грязную, нестиранную одежду.

Монахи говорят об этом людям напрямую, но большинству трудно реализовать такие учения на практике. Это вызывает у людей такие трудности, потому что они не понимают учения. Если бы они поняли, им было бы намного легче начать практиковать. Представьте себе углубление, на дне которого что-то лежит. Любой, кто засунет туда руку, но не достанет дна, скажет, что оно слишком глубокое. Сотни или даже тысячи человек попробуют достать до дна, просовывая руку в отверстие, и, потерпев неудачу, просто скажут, что оно слишком глубокое. Никто из них и не заикнётся, что это их рука слишком короткая.

Рано или поздно все эти люди, ищущие заслуг, будут вынуждены обратиться к поискам способа покончить с неблагим поведением. Но в данный момент мало кто из них в этом заинтересован. Будда оставил чрезвычайно лаконичные учения, но всё равно большинство людей просто проходят рядом с ними, не обращая на них внимания, как они проходят через монастырь Ват Па Понг. Большинство из них воспринимает Дхамму лишь как постоялый двор на своём пути.

И всего-то три строчки, одна проще другой!

Во-первых. Сабба папасса акаранам (sabba pāpassa akaraṇam) – воздерживаться от недобродетели [23]23
  Эти слова – сабба папасса акаранам (sabba pāpassa akaraṇaṃ) – являются цитатой из учения «Овадапатимоккха» и содержатся в «Дхаммападе» (строфы 183–185).


[Закрыть]. Это учение всех будд. Это сердце буддизма. Но люди снова и снова игнорируют этот принцип – он им не нравится. Отречение от всех недобродетельных действий – больших и малых недобродетельных действий тела, речи и ума – вот чему учили будды.

Если бы нам нужно было покрасить одежду, то сначала следовало бы её постирать. Но чаще люди делают не так. Даже не проверив чистоту одежды, они сразу же макают её в краску. Тогда, если одежда была грязной, после окрашивания обнаруживается, что её внешний вид стал даже хуже, чем был прежде. Подумайте об этом! Покрасив старую, грязную тряпку, сделаете ли вы её красивее?

Видите? Так учит Будда. Но большинство людей просто игнорируют его учение. Они стремятся лишь совершать благие деяния, но не готовы отказаться он неблагих. Это то же самое, когда говорят, что отверстие слишком глубокое, а не рука слишком короткая. Приняв это учение, нам надо чуть отступить назад и обратить взор на самих себя.

Иногда люди приезжают за заслугами целыми автобусами. В пути они могут ссориться друг с другом, а кто-то даже успевает напиться. Но спроси их, куда они едут, и, не моргнув глазом, они ответят: за заслугами. Люди хотят накопить заслуг, но не готовы отказаться от своих пороков. Но таким способом заслуг не накопить.

Таковы люди. Каждому стоит тщательно проанализировать самого себя. Будда учил, что в любой ситуации надо сохранять памятование и самоосознавание. Неблагое проявляется в действиях тела, речи и ума. Источником всего хорошего и плохого, пользы и вреда являются физическая активность, речь и мышление. Именно за этими функциями надо наблюдать. Анализируйте своё поведение – пагубное оно в данный момент или нет.

Люди обычно не следят за такими вещами. Они напоминают домохозяйку, которая моет посуду с перекошенным от злости лицом. Она увлечена мытьём посуды, но в то же время не осознаёт, что её собственный ум загрязнён. Её внимание направлено далеко в сторону от реальной проблемы, правда ведь? Люди слишком сконцентрированы на мытье посуды, но при этом позволяют своему уму становиться всё грязнее и грязнее. И это плохо, ведь они совершенно забылись.

Поскольку люди не следят за собой, они в любой момент могут совершить любое негативное действие. Когда люди планируют сделать что-нибудь плохое, они прежде всего решают оглянуться вокруг – не видит ли их кто. Не заметит ли мама? Не смотрят ли на меня мои дети? Моя жена? Муж? Если никто не смотрит, то они спокойно приступают к делу. Так они оскорбляют сами себя. Полагая, что их никто не видит, они быстро совершают задуманное. Но как же насчёт их самих? Разве они сами себя не видят!

Понимаете? Поскольку люди не обращают на самих себя внимания, у них нет ни малейшего шанса понять, что действительно имеет ценность; они не в состоянии обнаружить Дхамму. Если вы посмотрите на себя, то себя и увидите. Каждый раз, когда вы собираетесь совершить что-либо нехорошее, взгляните сами на себя, и со временем вы научитесь останавливаться. Если вы хотите совершить что-то хорошее, взгляните на свой ум. Если вы знаете, как наблюдать за собой, то сможете различать плохое и хорошее, вред и пользу, порок и добродетель.

Если я не буду говорить об этом, вы так и останетесь в неведении. Вы не сможете распознать, что в вашем уме укрываются страстное желание и заблуждение. Вы ничего не увидите, наблюдая исключительно за тем, что происходит вовне. Это и есть проблема тех, кто не наблюдает за собой. Глядя внутрь, вы можете увидеть добро и зло. Обнаружив внутри добро, мы можем привнести его в своё сердце и использовать для практики.

Отказ от плохого, принятие хорошего – вот что является сердечной сущностью буддизма. Сабба папасса акаранам – воздерживаться от недобродетели, совершаемой телом, речью или умом. Это правильная практика, это учение, дарованное буддами. Это поможет нам «очистить одежду».

Во-вторых. Кусалассупасампада (kusalassūpasampadā) – сделать ум добродетельным и искусным [24]24
  См. примечание 5.


[Закрыть]. Если ум является добродетельным и искусным, у нас нет необходимости колесить на автобусе по городам и весям в поисках заслуг. Мы сможем их накапливать, не выходя из дома. Однако большинство людей прочёсывают в поисках заслуг окрестности, всюду таская за собой свои пороки. И когда они возвращаются домой не солоно хлебавши, их лица снова принимают привычное выражение недовольства. Их всегда можно найти на кухне – они там моют посуду со страдальческим выражением лица. Люди упорно не желают заглянуть внутрь себя, и потому им не удаётся накопить никаких заслуг.

Мы, возможно, всё это уже знаем, но, если мы не будем применять эти знания к себе самим, буддизм никогда не проникнет в наши сердца. Если наш ум добродетелен, то мы счастливы. Наше сердце искренне улыбается. Но большинство из нас довольно редко улыбается, правда ведь? Мы можем улыбаться лишь тогда, когда всё складывается так, как нам надо. Счастье большинства людей напрямую зависит от того, насколько всё складывается так, как им того хотелось бы. Они хотели бы, чтобы все люди в мире говорили им исключительно комплименты. Думаете, так бывает? Если это то, чего вы ожидаете от мира, то как вы вообще собираетесь стать счастливым? Как нам заставить других говорить каждый день только то, что нам нравится? Полагаете, такое возможно? Взять хотя бы ваших собственных детей – они ведь говорят время от времени что-то, что вас расстраивает? А вы сами? Ведь вы расстраиваете порой своих родителей? Не только другие люди, но и наш собственный ум может вызвать у нас недовольство. Что же нам делать? Во время прогулки вы можете споткнуться о сук дерева: «Бум! Да чтоб тебя!» Но в чём именно тут проблема? Вас что, кто-то другой «споткнул»? Кого вы собрались винить за это? Вы сами в этом виноваты. Нас может расстроить даже собственный ум. Если вы поразмышляете, то поймёте, что это правда. Ведь случается, что мы делаем что-то, что нам и самим не нравится. Единственное, что можно сказать в таких случаях, – это «Вот чёрт!». Некого винить, кроме себя самого.

Нам следует использовать Дхамму для обретения счастья. Что бы ни происходило – хорошее или плохое, – не цепляйтесь слепо ни за что. Просто осознайте это и оставьте как есть. Когда ум пребывает в состоянии покоя, на лице появляется улыбка. Стоит вам начать испытывать к чему-либо неприязнь, в уме тут же рождается что-то дурное, и ничто вокруг уже не кажется хорошим.

В-третьих. Сачиттапарийодапанам (sacittapariyodapanaṃ) – после того, как очистятся загрязнения, ум освобождается от беспокойств, становясь умиротворённым, добрым и благим [25]25
  См. примечание 5.


[Закрыть]. Когда в уме появляется свет и ум отказывается от злых мыслей, он непрерывно пребывает в расслабленном состоянии. Безмятежный и умиротворённый ум – это квинтэссенция развития человека.

Заслугами в буддизме считается отказ от неблагих действий. Когда перестаёшь делать что-то плохое, прекращаются все стрессовые состояния. Когда нет стресса, рождается покой. Успокоенный ум чист и ясен, и в нём нет места гневным мыслям.

Как же сделать ум ясным? Познав его. Например, вы можете подумать: «Сегодня у меня по-настоящему ужасное настроение. Что бы ни попалось мне на глаза, это вызывает у меня раздражение. Даже вон те тарелки, стоящие на полке». У вас может появиться желание разбить эти тарелки, все без исключения. На что бы вы ни взглянули, всё кажется ужасным: куры, утки, кошки, собаки – вы всех их ненавидите. Что бы ни сказал ваш муж, всё вам кажется оскорбительным. Даже наблюдение за собственным умом не приносит удовлетворения. Что же можно сделать в такой ситуации? Откуда берётся всё это страдание? Это называется «не обладать заслугами». В наши дни в Таиланде появилась поговорка: «Умирает тот, чьи заслуги подошли к концу». Но это не совсем так. Многие из тех, кто всё ещё жив, уже давно не обладают никакими заслугами.

Поездка в монастыри за заслугами напоминает строительство прекрасного дома на фундаменте, который не был для этого соответствующим образом подготовлен. При таком положении дел ждать того момента, когда дом обвалится, придётся недолго, правда? Ведь его фундамент оставляет желать лучшего. Следует попробовать ещё раз, и пойти при этом по другому пути. Нужно посмотреть на самих себя, на собственные неблагие действия тела, речи и ума. Какое более благоприятное место для практики вы всё ищете? Но люди этого не понимают. Они хотят практиковать Дхамму где-нибудь, где царит атмосфера покоя, – где-нибудь в лесу, например в Ват Па Понге. Думаете, Ват Па Понг – то спокойное место, что вам нужно? Вовсе нет! Ваше спокойное место – это ваш собственный дом.

Если вы обладаете мудростью, то, куда бы вы ни отправились, вы будете оставаться в расслабленном состоянии. Мир совершенно таков, какой он есть. Деревья в лесу совершенны как они есть. Они могут быть высокими, короткими, трухлявыми – абсолютно любыми. Они просто такие, какие есть. Но, находясь в неведении об их естественной природе, мы приходим в лес и начинаем присваивать им обозначения: «Это дерево слишком короткое! Это дерево трухлявое!» Это просто деревья; и этим они более свободны, чем мы.

Именно поэтому я тут везде развесил на деревьях короткие поэмы. Пусть деревья вас учат. Вы чему-нибудь у них уже научились? Вам следует научиться у них как минимум одной вещи. Деревьев много, и каждое может вас чему-то научить. Дхамма везде – в каждой составляющей части природы. Это надо ясно понимать. Не обвиняйте отверстие, что оно слишком глубокое. Обратите внимание на себя, посмотрите на свою руку! Если сможете так сделать, будете счастливы.

Если вы накапливаете заслугу – делаете что-то добродетельное, – сохраните это в своём уме. Это лучшее место для хранения добродетели и заслуги. Приехать сюда, в монастырь, для того, чтобы накопить заслуги, – это хорошо, но это не лучший метод. Вклад в строительство монастыря тоже позволяет накопить заслуги, но и это не лучший метод. Выстроить из своего ума что-то хорошее – вот наилучший метод. Благодаря этому методу вы обретёте благо вне зависимости от того, приехали вы сюда или остались дома. Найдите в своём уме это безупречное качество. Внешние строения, такие как это помещение, – это кора дерева, а не его сердцевина.

Если обладаете мудростью, то, куда бы вы ни бросили взгляд, всюду будет Дхамма. Если вам недостаёт мудрости, то даже хорошее обратится в плохое. Откуда берётся это плохое? Из нашего собственного ума, вот откуда. Обратите внимание на то, какие изменения претерпевает этот самый ум. Сначала жена с мужем отлично ладили, они с радостью общались и были весьма счастливы. Но пришло время, и ситуация ухудшилась: теперь каждому из них кажется, что другой говорит обидные вещи. Ум изменился – поддался плохому. Вот так это происходит.

Таким образом, для того чтобы отказаться от плохого и развивать хорошее, не обязательно куда-то ехать. Если в вашем уме появляются какие-то плохие мысли, не стоит искать проблему в других. Просто посмотрите на собственный ум; проанализируйте, откуда эти плохие мысли в нём появились. Почему ум вовлекается в такое негативное мышление? Поймите, что всё происходящее мимолётно. Любовь мимолётна, ненависть мимолётна. Вы испытываете любовь к своим детям? Конечно, испытываете. А ощущали ли вы когда-нибудь к ним ненависть? Давайте я отвечу за вас. Иногда ощущали, правда ведь? Вы не можете просто выбросить своих детей на улицу, не так ли? Почему, как вы думаете? Просто дети ведь не ружейные патроны, так? [26]26
  На тайском языке слово «дети» луук и выражение луук пеун «дети ружья», то есть патроны, создают игру слов, которую здесь использует Аджан Чаа.


[Закрыть] Патроны при стрельбе летят во внешнюю цель, а вот дети попадают прямо в сердца своих родителей. Если дети хорошие, то к родителям возвращается хорошее. Если они плохие, то к родителям возвращается плохое. Можно сказать, дети – это наша камма. Бывают хорошие дети и плохие дети. Но даже плохие дети – это ценность. Некоторые из ваших детей могут появиться на свет с врождённым полиомиелитом, хромые и уродливые, но при этом они будут казаться вам даже более ценными, чем другие. Каждый раз, когда вам надо будет уйти из дома, вы будете оставлять письменные наставления членам своей семьи: «Присмотрите за малышом, он такой слабый!» Фактически вы будете любить его даже больше, чем других.

Нужно установить ум в такое равновесное состояние, когда и любви, и ненависти в нём поровну. Не ограничивайте себя лишь чем-то одним; сохраняйте в уме оба эти аспекта. Ваши дети – это ваша камма; они соответствуют своим создателям, то есть вам. Они являются вашей каммой, и поэтому вы должны принять на себя ответственность за них. Если они действительно заставят вас страдать, просто напомните себе: «Это моя камма». Если они радуют вас, то, опять же, скажите себе: «Это моя камма». Иногда в доме складывается такая негативная ситуация, что хочется просто бежать из него прочь. Иногда дело доходит то того, что люди готовы повеситься. Так работает камма. Нам нужно принять это как факт. Избегайте негативных действий, и тогда вы сможете яснее видеть самих себя.

Именно поэтому практика созерцания так важна. Обычно, когда мы практикуем медитацию, мы используем объекты, такие как, например, слова буддхо, дхаммо или сангхо. Но можно выбрать мантру ещё короче. Каждый раз, когда чувствуете раздражение и ваш ум наполняют негативные мысли, просто скажите: «Так!» Когда вам получше, скажите: «Так! Всё это неопределённо». Если почувствуете влечение к кому-то, скажите: «Так!» Если чувствуете, что начинаете злиться, скажите: «Так!» Понимаете? Не обязательно каждый раз углубляться в трипитаку [27]27
  Буддийский палийский канон.


[Закрыть].

Просто «Так!» Это напоминает, что «всё мимолётно». Любовь мимолётна; ненависть мимолётна; хорошее мимолётно; плохое мимолётно. Разве могут все эти ощущения быть постоянными? Где в них постоянство?

Единственное, что можно в них назвать постоянным, так это их неотъемлемое качество непостоянства. Насчёт этого можно быть твёрдо уверенными; по-другому и быть не может. Сейчас мы ощущаем любовь, а в следующий момент уже ненависть. Такова природа ощущений. Они постоянно непостоянны. Вот поэтому я предлагаю просто повторять «Так!» – каждый раз, когда вы ощущаете любовь. Это сэкономит вам уйму времени. Вам не придётся проговаривать: «Аничча, дуккха, анатта». Если не хотите быть многословным во время медитации, достаточно лишь повторять это краткое утверждение. Если почувствовали любовь, то, прежде чем окончательно в ней потеряться, просто повторите: «Так!» И этого вполне достаточно.

Всё является мимолётным, и эта мимолётность всегда остаётся постоянной. Понимать это означает проникнуть в самое сердце истинной Дхаммы.

Если все начнут тренироваться, чаще и чаще повторяя в различных ситуациях «Так!», то их цепляние начнёт ослабевать. Люди перестанут так глубоко вовлекаться в любовь и ненависть. Они перестанут цепляться за феномены. Они начнут доверять истине, а не чему-либо другому. Знание этого самодостаточно; какое ещё вам требуется знание?

Прослушав учение, вам надлежит попытаться его запомнить. Что именно надо запомнить? Запомните, что необходимо медитировать. Понимаете? Если вы понимаете и Дхамма проникла в ваш ум, он научится останавливаться. Если в нём возникает гнев, скажите «Так!» – и этого достаточно, чтобы ум тут же замер на месте. Если вы так и не поняли, то обдумайте это посерьёзней. Если после этого возникнет понимание, то в следующий раз, когда в уме проявится гнев, отсеките его восклицанием «Так! Это непостоянно!».

Сегодня у вас была возможность записать беседу о Дхамме – как на внутреннем носителе, так и на внешнем. Звук учений проник через ваши уши и был записан на внутреннем носителе – вашем уме. Если это произошло, то ваше время в Ват Па Понге не прошло даром. Внешний носитель – находящийся здесь диктофон – не так важен. Что действительно важно, так это «диктофон» в вашем сердце. Плёночный диктофон не вечен, но, если Дхамма по-настоящему проникнет в сердца, это навсегда; от этого действительно будет польза. И таким образом, кстати, вы можете сэкономить на батарейках.

Глава 5. Чувственное восприятие – источник мудрости

Все мы приняли решение стать буддийскими бхиккху и шраманерами (послушниками) для того, чтобы обрести умиротворение. Что же является истинным умиротворением? Будда сказал, что истинное умиротворение находится не так уж далеко: оно пребывает внутри нас, но мы склонны не замечать его. Люди стремятся обрести покой, но вместо этого впадают в заблуждения и постоянно волнуются. Они не уверены в себе и пока ещё не ощущают должного удовлетворения от практики. Это похоже на то, как если бы мы покинули родной дом ради путешествия и, скитаясь из одного места в другое, чувствовали бы себя неудовлетворёнными, пока не вернёмся обратно домой, потому что там у нас остались незавершённые дела. Это происходит потому, что наше путешествие ещё не завершено – мы пока не добрались до пункта назначения.

Все бхиккху и шраманеры – каждый из нас – ищут умиротворения. Когда я был молод, я искал его везде, куда мог добраться. Но куда бы я ни пришёл, я чувствовал себя неудовлетворённым. Я скитался по разным лесам, посещал разных учителей, слушал учения Дхаммы, но всё это не приносило мне удовлетворения. Почему так происходило? Мы ищем умиротворения и покоя в тех местах, где источники ощущений – формы, звуки, запахи и вкусы – сведены к минимуму. Мы уверены, что тихая жизнь без отвлечений принесёт нам желанный покой. Но если разобраться, разве может тихая жизнь в месте, где ничего не происходит, способствовать возникновению мудрости? Будем ли мы в этом месте действительно осознанными? Подумайте об этом. На что это будет похоже, если глаза не будут видеть формы? Если нос не будет улавливать запахи? Если язык не будет ощущать вкусы? Если в теле не будет возникать тактильных ощущений? Это всё равно что жить как глухонемой, чей нос и язык отказали, а тело онемело от паралича. Что тогда вообще останется? Но люди упрямо продолжают рассуждать, что если они очутятся где-то, где ничего не происходит, то обретут покой и умиротворение.

Когда я был молодым монахом и только начал практиковать, то обычно во время формальной сессии все окружающие звуки отвлекали меня от медитации. Я думал: «Что же сделать, чтобы успокоить свой ум?» Лучшее, что я смог придумать, – это использовать пчелиный воск для того, чтобы заткнуть им уши и ничего не слышать. После этого я слышал только внутренний фоновый шум. Мне казалось, так будет спокойнее, но не тут-то было: все мои мысли и заблуждения, как оказалось, проникают в мою голову вовсе не через уши. Они возникают в самом уме. Стало быть, ум – это и есть то единственное место, где стоит искать умиротворение.

Другими словами, когда речь идёт о практике, то где бы вы ни находились, вы стремитесь к тому, чтобы ничто не мешало вашей практике. Вам не хотелось бы мести полы или делать что-либо подобное. Единственное, что вы готовы делать, – это сидеть в неподвижной позе, надеясь обрести таким образом покой. Учитель может попросить вас помочь с какими-нибудь ежедневными рутинными делами, но вам кажется, что прилагать к этому искренние усилия не стоит, поскольку вы полагаете, что всё это лишь суета сует.

Один из моих учеников действительно очень сильно хотел «оставить всё как есть» и обрести покой. Я в своих учениях призывал «оставить всё как есть», и он подумал, что, буквально оставляя всё как есть, он обретёт мир и покой. С самого первого дня, как он сюда прибыл, он не хотел делать никаких обычных дел. Даже когда ветер сдул полкрыши с его хижины для медитации, он и пальцем не пошевелил, чтобы что-то исправить. Он сказал, что это всё несущественно, и не стал ничего чинить. Когда с той стороны, где теперь была прореха, капал дождь или светили яркие лучи солнца, он перемещался в противоположный угол хижины. Единственное, что ему по-настоящему было важно, так это привести ум в состояние покоя. Всё остальное воспринималось им как помеха.

Однажды я проходил мимо его хижины и заметил повреждения на крыше. «Эй, это чьё?» – поинтересовался я. Кто-то назвал мне имя хозяина, и я подумал: «Хм… странно». У нас состоялся разговор, и я напомнил ему несколько правил, в том числе сенасанаватта (senāsanavaṭṭa) – обязанность монахов следить за своим жилищем. «Нам необходимо иметь жилище, и мы обязаны следить, чтобы с ним всё было в порядке. Наставление „оставить всё как есть“ означает вовсе не то, что ты подумал. Это не повод игнорировать свои обязанности. Так ведут себя лишь глупцы. Ведь когда льёт дождь или жжёт солнце, ты перемещаешься в другой угол хижины. Зачем? Тут у тебя не возникает желание „оставить всё как есть“?» После этого я дал ему подробное объяснение.

Когда я закончил, он сказал: «Луанг по, то вы учите, что мне следует оставить всё как есть, то даёте наставления скрупулёзно следовать правилам. Я уже не понимаю, что вы от меня хотите. Даже когда мою хижину повредил ветер, а я решил оставить всё как есть, хоть это было нелегко, вы и тут говорите, что я поступил неправильно. И при этом вы продолжаете меня учить, что надо оставлять всё как есть! Не понимаю, что вы ещё от меня ждёте». Таковы некоторые люди. Вот до такой степени они могут быть глупцами.

Ощущения: формы, звуки, запахи, вкусы и тактильные ощущения – могут способствовать возникновению мудрости, если мы воспринимаем их как они есть. Если мы не в состоянии воспринимать их подобным образом, то происходит неприятие, отрицание: мы утверждаем, что не хотим видеть формы, слышать звуки и так далее, поскольку они отвлекают нас. Если мы отсечём причину, следствие и условия, то что нам тогда созерцать?

Поэтому нас учат сдержанности в поведении. Сдержанность в поведении – это шила (sīla). Существует сдержанность в поведении, связанном с чувственным восприятием, – шила глаз, ушей, носа, языка, тела и ума. Это основа нашей сдержанности в поведении. Это же и наше самадхи. Поразмышляйте над историей Сарипутты. Он был бхиккху и как-то раз увидел Ассаджи Тхеру, собирающего подношения. Увидев его, Сарипутта подумал: «Это самый необычный монах из всех, что я когда-либо встречал. Он движется не слишком быстро, но и не слишком медленно. Его одеяния выглядят аккуратными, а манеры сдержанны». Сарипутта был весьма вдохновлён видом и поведением этого монаха, поэтому приблизился к нему, выразил почтение и спросил:

– Извините, но кто вы?

– Я самана (samaṇa)[28]28
  Странствующий аскет.


[Закрыть], – ответил тот.

– А кто ваш учитель?

– Моим учителем является досточтимый Гаутама.

– А чему он вас научил?

– Он учит, что все феномены возникают в силу причин и условий и что они прекращаются, когда причины и условия иссякают.

Когда Сарипутта попросил рассказать о Дхамме, Ассаджи дал ему краткое объяснение закона причины и следствия. Дхаммы возникают в силу причин. Сначала создаётся причина, а затем созревает её следствие. Для того чтобы перестало созревать следствие, сначала должна прекратиться причина. Вот и всё, что он сказал, но Сарипутте и этого было достаточно [29]29
  В тот момент Сарипутта получил первое прозрение в суть Дхаммы и достиг уровня сотапанны (soṭāpanna) – вошедшего в поток.


[Закрыть].

Это как раз была причина для возникновения Дхаммы. У Сарипутты были глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Все его органы чувств прекрасно работали. Если бы у него не было этих органов чувств, могли бы быть созданы причины, необходимые для возникновения мудрости в его уме? Смог бы он что-то осознавать без них? Но почему-то большинство из нас боятся ощущений. Или наоборот, если нам нравится получать ощущения, то это приводит не к возникновению мудрости, а к тому, что мы увлекаемся чувственными удовольствиями и увязаем в них. Ощущения могут увлечь нас, привязывая к чувственным удовольствиям, а могут стать основой для возникновения знания и мудрости.

Поэтому нам следует всё воспринимать как практику. Даже что-то плохое. Когда мы говорим о практике, мы подразумеваем не только что-то хорошее и приятное, что может с нами происходить благодаря ей. Практика так не работает. В этом мире есть что-то, что нам нравится, но и что-то, что нам не нравится. Обычно то, что нам нравится, вызывает у нас желание; это касается даже общения с другими монахами и послушниками. Но если какой-то монах или послушник нам не нравятся, мы не хотим иметь с ними ничего общего. Нам нравится проводить время лишь с теми, кто вызывает у нас симпатию. Понимаете? Мы делаем выбор в соответствии со своими симпатиями. Если нам что-то не нравится, мы не хотим это видеть и слышать об этом. Но Будда учил нас принимать то, что нам не нравится. Локавиду – взгляни на этот мир и ясно осознай его. Если мы не осознаём истинную суть мира, то далеко не уедем. Если нам приходится жить в этом мире, нам необходимо понимать его суть. Благородные мастера прошлого, включая и самого Будду, принимали мир таким, каков он есть. Они жили в этом мире, среди заблуждающихся людей, и постигли истину, ведя именно такой образ жизни и никакой другой. Они жили в этом мире, но они обладали мудростью; они практиковали шилу – сдержанность в поведении, связанном с чувственным восприятием.

Сдерживание или ограничение не означает, что мы отказываемся воспринимать какие-либо формы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения или мысленные образы. Если практикующие этого не понимают, то в тот самый момент, когда они что-либо увидят или услышат, они испугаются и попросту сбегут. При этом они будут полагать, что, поступая подобным образом, добьются того, что та власть, которую имеют над ними объекты восприятия, в конце концов ослабнет, и появится возможность от неё освободиться. Но так не происходит. Таким способом им никак не вырваться. Если они убегают, не познав истинной сути ощущений, позже те возникнут вновь и практикующим снова придётся иметь с ними дело.

Поразмышляйте, к примеру, о тех практикующих, которые никогда не бывают удовлетворены, где бы они ни находились: в монастыре, в лесу или в горах. Они отправляются в паломничество дхутанга [30]30
  Dhutanga – аскетическая практика. Монах, выполняющий дхутангу, придерживается перечня из тринадцати аскетических дисциплинарных правил, которые Будда разрешил исполнять в качестве дополнительных к обычным монашеским обетам. В Таиланде это слово пишется и произносится как «тудонг» и также служит для обозначения продолжительного пешего паломничества, которое совершается теми монахами, кто выполняет эту аскетическую практику. Это помогает им развивать в себе такие качества, как удовлетворённость, отречение и усердие.


[Закрыть], пытаясь найти себе то или иное место, где смогли бы почувствовать себя удовлетворёнными. Они карабкаются на гору и мечтают: «Ура! Вот то самое место, теперь-то всё будет как надо!» Несколько дней они действительно чувствуют себя вполне счастливыми, а потом им снова надоедает их место жительства. «Эх, пора спускаться к морю». Прибыв к морю, они думают: «Как же здесь прохладно и хорошо! Тут-то я точно буду счастлив!» Но затем и тут повторяется то же самое. Им надоели горы, лес, море – вообще все места. И это совсем не то «пресыщение»[31]31
  Имеется в виду ниббида (nibbidā) – пресыщение, разочарование в чувственных удовольствиях.


[Закрыть], которое свойственно верному воззрению; это просто привычка скучать – одна из разновидностей ложного воззрения.

Когда они возвращаются обратно в монастырь, то снова начинают причитать: «Ну а теперь-то что мне делать? Я так долго путешествовал, но вернулся ни с чем». Тогда они выкидывают свои чаши для подаяния и бросают монашество. А знаете, почему они бросают монашество? Им просто ничего другого не остаётся, потому что они так и не смогли начать хоть что-то практиковать. Они сходили на юг, на север, к морю, в горы, в лес, но до сих пор так ничего и не поняли. Поэтому для них всё заканчивается – они как бы «умирают». Вот так это происходит. Из-за того, что люди бесконечно куда-то сбегают, в них не возникает мудрость.

Рассмотрим другой пример. Представьте себе монаха, который решил не бежать от объектов чувственного восприятия, а, напротив, принять их. Он следит за своим поведением. Он понимает и себя, и других людей. Он решает проблемы по мере их возникновения. Предположим, он настоятель какого-нибудь монастыря. Настоятель монастыря вынужден иметь дело с непрерывным потоком событий, требующих его внимания. Люди постоянно задают вопросы, и вам надо постоянно быть наготове, поддерживать осознавание. Вы только решили чуть-чуть вздремнуть, как вас уже тормошат и озадачивают кучей проблем. Это приучает вас много размышлять и начать разбираться в том, как всё работает и что происходит. Вы становитесь всё более искусным, как в отношении собственного образа действий, так и в разнообразных приёмах взаимодействия с другими.

Эти навыки развиваются благодаря контакту с событиями окружающего мира, благодаря тому, что вы от них не сбегаете. Теперь мы не убегаем от них в буквальном смысле этого слова, мы «избегаем» их в своём уме, используя для этого мудрость. С помощью мудрости мы осознаём суть событий в момент их возникновения; мы ни от чего не бежим.

Это становится источником мудрости. Необходимо работать, взаимодействовать с внешними объектами. Например, живя в большом монастыре, мы должны помогать содержать его в порядке. С одной стороны, всё это может выглядеть для вас как отвлечения. Когда живёшь среди множества монахов, монахинь и послушников, да ещё когда тебя постоянно посещают миряне, действительно может возникнуть множество препятствий. Но нам следует поддерживать такой образ жизни для того, чтобы развить мудрость и избавиться от глупости. Какой путь нам выбрать, как жить? Собираемся мы покончить со своей глупостью или мы хотим способствовать её укреплению?