Текст книги "Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа"

Что бы мы ни делали, мы следим за собой. Иногда возникает чувство стыда[64]64
  Это стыд, основанный на знании доктрины причины и следствия, а не эмоционально окрашенное чувство вины.


[Закрыть]. Мы испытываем стыд, когда совершаем поступки, которые не считаем правильными. Когда чувство стыда усиливается, усиливается и наша сдержанность. Когда усиливается сдержанность, исчезает невнимательность. Тогда, даже если мы не выполняем в данный момент сидячую медитацию, в уме всё равно будут присутствовать эти аспекты практики.

И это становится возможным благодаря памятованию. Развивайте памятование! Это что-то действительно ценное. Это аспект практики, который помогает нам наблюдать то, что мы делаем в данный момент. Если мы осознаём себя подобным образом, благое будет отделено от неблагого, путь станет свободен, а любые причины для стыда будут исчерпаны. Тогда возникнет мудрость.

Мы можем кратко описать практику как совокупность трёх аспектов: моральной дисциплины, концентрации и мудрости. Сохранять сдержанность и контроль над собой – это моральная дисциплина. Стабильное пребывание ума в состоянии покоя при сохранении моральной дисциплины – это концентрация. Довести до совершенства знание истинной природы, сохраняя его во время любой осуществляемой нами деятельности, – это мудрость. Коротко говоря, практика – это просто моральная дисциплина, концентрация и мудрость, или, другими словами, путь. Не существует никаких других методов.

Глава 13. Гармония пути

Насколько вы уверены в своей практике медитации? Это вполне насущный вопрос, поскольку в наши дни медитации учит множество людей – как монахов, так и мирян, – и у вас могут возникнуть неуверенность и сомнения. Однако если у вас есть собственное ясное понимание, то вы сможете привести свой ум в состояние покоя и стабильности.

Вам следует воспринимать восьмеричный путь как моральную дисциплину, концентрацию и мудрость. Путь складывается из этих трёх составляющих. Наша практика заключается в том, чтобы сделать этот путь своим путём.

Когда мы выполняем сидячую медитацию, мы пытаемся напрямую наблюдать за собственным умом, поэтому рекомендуется закрыть глаза и не обращать внимания ни на что другое. Когда мы закрываем глаза, то наше внимание обращается внутрь. Мы удерживаем внимание на дыхании, сконцентрировав на этом процессе все свои ощущения и сохраняя памятование. Если аспекты пути будут находиться в гармонии, мы сможем наблюдать дыхание, ощущения, ум и ментальные образы, воспринимая их такими, какие они есть. Тогда мы заметим «точку фокуса», где самадхи и другие аспекты пути сливаются воедино в гармонии.

Когда вы выполняете сидячую медитацию в рамках групповой практики, представляйте себе, что медитируете в одиночестве. Поддерживайте это ощущение уединённой медитации до тех пор, пока ум не потеряет интерес ко всему окружающему и сосредоточится исключительно на дыхании. Если вы будете всё время думать: «Этот человек сидит тут, а этот вон там», – то ваш ум не сможет успокоиться, поскольку не будет направлен внутрь. Просто перестаньте обращать на окружающих внимание, и тогда через какое-то время у вас появится ощущение, что вокруг вас никто не сидит и что там вообще ничего нет. Поддерживайте это ощущение, пока у вас не исчезнет импульс к отвлечению, пока у вас не пропадёт интерес к тому, что вас окружает.

Предоставьте процессу дыхания происходить естественным путём. Не пытайтесь сделать дыхание короче или длиннее; просто сидите и наблюдайте, как входит и выходит воздух. Когда ум перестанет обращать внимание на внешние проявления, тогда никакие звуки машин или другие отвлекающие факторы больше не будут вас беспокоить. Вас ничто больше не будет отвлекать – ни формы, ни звуки, – поскольку ум больше не обращает на них внимания. Всё ваше внимание теперь направлено на дыхание.

Если ум отвлекается и не может сосредоточиться на дыхании, сделайте глубокий вздох (настолько глубокий, насколько сможете) и затем позвольте всему воздуху полностью выйти наружу. Повторите так три раза и затем снова направьте всё внимание на дыхание. Такое упражнение успокоит ум.

Обычно ум может оставаться в состоянии покоя лишь некоторое время, а после этого снова отвлекается и погружается в беспорядочное мышление. Когда это случается, сконцентрируйтесь, снова глубоко вздохните и заново сконцентрируйтесь на дыхании. Делайте так каждый раз, когда ум отвлекается. Если вы будете делать так снова и снова, то у вас выработается привычка, и ум перестанет обращать внимание на внешние проявления. Памятование будет оставаться стабильным.

Чем совершенней будет становиться ум, тем совершенней будет становиться дыхание. То же самое будет происходить с ощущениями, а в уме и теле появится лёгкость. Наше внимание будет направлено внутрь: мы будем пристально наблюдать процесс дыхания, мы будем ясно видеть все ментальные образы. И тогда мы увидим слаженную работу моральной дисциплины, концентрации и мудрости. Это и есть «гармония пути». Когда возникает эта гармония, наш ум освобождается от беспорядочного мышления. Всё, что в нём происходит, становится единством. Это и называется «самадхи».

Если долго наблюдать за дыханием, то оно становится всё менее заметным; процесс осознавания дыхания постепенно сходит на нет, и остаётся только само осознавание. Что же теперь мы принимаем в качестве объекта медитации? Мы принимаем как объект медитации само знание, то есть, другими словами, осознавание отсутствия дыхания. В этот момент могут возникнуть неожиданные ощущения. У некоторых людей они обязательно возникнут, у других могут не возникнуть вовсе. Если они возникли, то следует поддерживать стабильность и силу памятования. Кому-то, возможно, покажется, что дыхание остановилось, и они могут сильно испугаться. Им может показаться, что они могут из-за этого умереть. В данной ситуации нужно воспринимать всё так, как есть. Мы просто подмечаем, что дыхание остановилось, и принимаем это в качестве объекта осознавания.

Можно сказать, что это непоколебимое состояние ума является наиболее стабильной разновидностью самадхи. Вы, возможно, будете ощущать такую лёгкость в теле, что может показаться, будто у вас его и вовсе нет. Может создаться впечатление, что вы сидите в абсолютно пустом пространстве. Несмотря на то, что эти ощущения могут показаться очень непривычными, вам следует понять, что тревожиться тут не о чем. Поддерживайте стабильное состояние ума.

Когда в уме прочно сохраняется целостность всех аспектов и он не цепляется за ощущения, которые в ином случае могли бы его отвлечь, то практикующий может поддерживать состояние покоя сколь угодно долго. Беспокоящие эмоции не смогут его отвлечь. Когда состояние самадхи достигает подобного уровня, мы можем выйти из него в любой момент, но тогда подобный выход не будет сопровождаться дискомфортом. Ведь мы выходим из этого состояния не потому, что оно нам наскучило или утомило нас. Мы пребывали в самадхи достаточно долго, чтобы почувствовать себя расслабленно, у нас не осталось никаких проблем, и вот тогда мы решаем, что можно уже из него выйти.

Если мы освоим подобное самадхи, то тогда, выполнив получасовую или часовую сессию сидячей медитации, мы затем сможем много дней сохранять спокойствие и невозмутимость. Когда ум пребывает в подобном состоянии покоя и невозмутимости, он очищается. Ум будет проводить исследование и анализ любого нашего опыта восприятия. Таков плод самадхи.

Моральная дисциплина имеет одно предназначение, концентрация – другое, а мудрость – третье. Эти аспекты напоминают цикл. Мы можем наблюдать их в успокоенном уме. Когда ум пребывает в состоянии покоя, он собран и сдержан, благодаря мудрости и энергии концентрации. Чем собраннее ум, тем больше в нём ясности, что, в свою очередь, укрепляет моральную дисциплину. Когда наша моральная дисциплина укрепляется – это способствует развитию концентрации. Если концентрация становится стабильной – это способствует возникновению мудрости. Вот таким образом связаны между собой моральная дисциплина, концентрация и мудрость.

В конце концов путь становится единством всех этих аспектов и всегда выполняет своё предназначение. Нам следует ценить силу, которую нам дарует следование по пути, поскольку она ведёт к возникновению прозрения и мудрости.

Об опасностях, связанных с самадхи

Самадхи способно принести практикующим великую пользу и великий вред. Тем, кто не обладает мудростью, самадхи может причинить вред, но тем, кто ею обладает, это состояние приносит истинную пользу, поскольку может привести к прозрению.

Самадхи медитативной концентрации – джхана – вот что может принести практикующим вред. Это самадхи, связанное с непрерывным состоянием глубокого успокоения ума. Подобное самадхи приносит великое успокоение. Великое успокоение приносит счастье. Счастье может стать объектом цепляния и привязанности. Практикующие больше не хотят созерцать что-либо другое. Они лишь стремятся поддерживать это приятное ощущение. Когда мы становимся опытными практикующими, то можем мгновенно устанавливать ум в состояние самадхи. Как только мы сосредоточиваемся на выбранном объекте медитации, ум устанавливается в состоянии покоя, и у нас пропадает желание анализировать что-либо. Мы буквально «залипаем» в этом ощущении счастья. Это очень опасно.

Нам нужно использовать упачара самадхи (upacāra samādhi). Этот вид самадхи подразумевает, что мы устанавливаем ум в состояние покоя, а когда ум в этом состоянии стабилизируется, то мы снова начинаем наблюдать внешнюю активность[65]65
  «Внешняя активность» – это активность, связанная со структурами чувственного восприятия. Это противоположность «внутренней активности» – медитативной концентрации (jhāna), предполагающей, что ум не отвлекается на внешние объекты чувственного восприятия.


[Закрыть].

Наблюдение пребывающим в состоянии покоя умом за внешними проявлениями ведёт к возникновению мудрости. Сложно понять, как это происходит, поскольку такой режим работы ума почти не отличается от обычного мышления и воображения. Когда в уме идёт процесс мышления, то напрашивается вывод, что он не пребывает в состоянии покоя, однако на самом деле в данном случае мышление происходит в пространстве состояния покоя. Ум вовлечён в созерцание, и этот процесс не нарушает состояние покоя. Нам необходимо мышление, чтобы проводить аналитическое исследование. Но мы не думаем бесцельно о чём попало, не пускаемся в фантазии. Наше размышление возникает из ума, пребывающего в состоянии покоя. Это называется «осознавание в покое и покой в осознавании». Если наш ум вовлекается в обычные мышление и воображение, то он не сможет пребывать в состоянии покоя, он будет отвлекаться. Но я сейчас не имею в виду обычное мышление. Я говорю о созерцании. Здесь рождается мудрость.

Итак, самадхи может быть правильным и неправильным. Неправильное самадхи характеризуется тем, что ум хоть и устанавливается в состояние покоя, но в нём отсутствует осознавание. Вы можете просидеть в таком состоянии два часа или даже целый день, но ум не будет знать, в каком состоянии он находился и что с ним происходило. В этом состоянии присутствует покой, но и только. Это состояние похоже на острый нож, который мы не удосужились хоть как-то использовать. Эта разновидность состояния покоя связано с заблуждением, поскольку в нём недостаточно осознавания. Практикующие могут решить, что это совершенное состояние, и поэтому не утруждают себя искать что-то иное. В такой ситуации самадхи может стать врагом. Мудрость не может возникнуть, поскольку отсутствует осознавание истинного и ложного.

Что касается правильного самадхи, то оно отличается тем, что осознавание присутствует всегда, вне зависимости от глубины состояния покоя. Такому самадхи также сопутствуют памятование и ясное понимание. Такое самадхи способствует возникновению мудрости; практикующие не могут «забыться» в нём. Тем, кто выполняет медитацию, следует помнить, что невозможно обойтись без осознавания; оно должно присутствовать с самого начала и до самого конца. Такое самадхи не представляет опасности.

Вы можете задаться вопросом, а как, собственно, самадхи способствует возникновению мудрости. Когда достигнуто правильное самадхи, то это создаёт ситуацию, при которой мудрость может возникнуть в любой момент, в какой бы позе мы ни находились и в какую бы активность ни были вовлечены. Когда шесть структур чувственного восприятия вовлечены в соответствующие процессы: мы видим форму, слышим звук, улавливаем запах, чувствуем вкус, ощущаем прикосновение, обдумываем ментальный образ, – в уме присутствует чёткое понимание истинной природы всех этих ощущений и ум не следует за ними.

Когда в уме есть мудрость, он ни за чем не следует, он не выбирает. В какой бы позиции мы ни находились, мы ясно осознаём возникновение счастья и несчастья. Мы оставляем всё как есть, не цепляемся ни за то, ни за другое. Такой подход к практике является правильным, и мы применяем его для любой позиции. Определение «любая позиция» относится не только к позиции тела; оно также касается ума, в котором непрерывно сохраняются памятование и ясное понимание истины. Подобная мудрость возникает, когда ум пребывает в состоянии правильного самадхи. Это и есть прозрение, знание истины.

Существует две разновидности состояния покоя – покой грубого уровня и покой тонкого уровня. То состояние покоя, которое достигается в самадхи, – это покой грубого уровня. Когда ум находится в состоянии покоя, возникает ощущение счастья. Тогда ум полагает, что это счастье и есть окончательный покой. Но ведь счастье и несчастье возможны лишь в рамках мира становления и рождения. Пока мы цепляемся за ощущение счастья, нам не вырваться из сансары. Поэтому счастье не является окончательным покоем, а окончательный покой не является счастьем.

Другая разновидность покоя – это состояние, связанное с присутствием мудрости. В этом состоянии мы не путаем счастье и покой; мы видим, что окончательный покой – это не что иное, как ум мудрости, созерцающий и познающий счастье и несчастье. Этот покой возникает, когда благодаря мудрости мы осознаём естественную природу как счастья, так и несчастья. И тогда не возникает цепляния к этим ощущениям, ум выходит за их пределы. Это является истинной целью всех буддийских практик.

Глава 14. Практика для сердца

Во времена Аджана Мана и Аджана Сао жизнь была намного проще и гораздо менее запутанной, чем в наши дни. Тогда у монахов было мало обязанностей, и им нужно было выполнять гораздо меньше церемоний. Они обитали в лесах и не имели постоянного места жительства. Там они могли полностью посвятить себя практике медитации. У них не было всех тех благ и удобств, которые характерны для жизни современного человека. Они делали свои чаши и плевательницы из бамбука. Миряне редко навещали их. Монахи не ожидали больших подношений и были довольны тем, что им перепадало. Они жили медитацией!

Подобный образ жизни был связан со многими лишениями. Если какой-нибудь монах заболевал малярией и собирался раздобыть лекарства, учитель обычно говорил ему: «Не надо тебе никаких лекарств, просто продолжай практиковать». Сказать по правде, тогда и не было таких лекарств, какие мы можем использовать сегодня. Всё, что было в распоряжении больного, – это целебные травы и коренья, которые можно было найти в лесу. Среда обитания была такова, что монахам пришлось выработать такие качества, как терпение и выносливость, и поэтому они не обращали внимания на обычные заболевания. Сегодня же, стоит нам немного простудиться, как мы сразу же бежим в больницу!

Бывало, что для того, чтобы получить подаяние, приходилось проходить по десять-двенадцать километров. Отправляться в дорогу приходилось с рассветом, а возвращаться получалось лишь часам к десяти-одиннадцати. И собрать много еды в те времена было тоже непросто. Обычно это были комки липкого риса, соль и немного чили. И не важно было, добавят к рису что-нибудь ещё или нет. Вот так обстояли тогда дела. Никто и не помышлял жаловаться на голод или усталость – монахи были не склонны к жалобам, они привыкли сами о себе заботиться. Они практиковали в лесу и проявляли терпение и выносливость перед лицом подстерегающих их за каждым кустом опасностей. В джунглях обитали агрессивные дикие животные, но и кроме них монахи, практикующие аскетическую жизнь в лесу, встречали немало препятствий – как на уровне тела, так и на уровне ума. Терпение и выносливость монахов прошлого и в самом деле были исключительными, поскольку они закалялись под влиянием условий жизни.

В наши дни условия жизни оказывают на нас скорее противоположное влияние. Раньше людям приходилось странствовать пешком. Затем появились гужевые повозки, а позже и автомобили. Требования и ожидания всё росли, и вот теперь уже никто не поедет на машине, в которой нет кондиционера – «как же на ней ехать, в ней ведь даже кондиционера нет»! Такие добродетельные качества, как терпение и выносливость, встречаются всё реже и реже. Стандарты практики медитации снизились и продолжают снижаться дальше. Практикующие сегодня предпочитают придерживаться обо всём собственного мнения и следовать своим желаниям. Когда пожилые люди рассуждают о былых временах, кажется, что это какие-то легенды или мифы. Их рассеянно выслушивают и не делают никаких выводов. Эта информация попросту не достигает вашего ума.

В соответствии с нашей древней монашеской традицией, будучи монахами, вы обязаны провести со своим учителем как минимум пять лет. В отдельные дни вы не имеете права ни с кем разговаривать. И вообще, в целом не следует много разговаривать. И не читайте книг. Читайте вместо этого своё сердце [66]66
  Здесь «сердце» имеет то же значение, что «ум» в других беседах.


[Закрыть]. Возьмём, например, Ват Па Понг. В наши дни множество выпускников высших учебных заведений приходят сюда, чтобы стать монахами. Я всё время пытаюсь отговорить их тратить время на чтение книг о Дхамме, ведь эти люди практически всегда заняты чтением. У них всегда найдётся время для чтения книги, но редко когда для чтения собственного сердца. Поэтому, когда они приходят сюда, чтобы по тайской традиции принять монашество на три месяца, я делаю всё возможное, чтобы убедить их отложить свои книги и сборники наставлений. Пока они живут в монашестве, у них появляется прекрасная возможность читать свои собственные сердца.

Слушать своё сердце – это на самом деле довольно интересное занятие. Нетренированное сердце бросается во все стороны, следуя своим привычным склонностям. Поскольку такое сердце никогда не знало тренировки, оно в волнении хаотично мечется из стороны в сторону. Вам нужно тренировать своё сердце! Буддийская медитация как раз предназначена для тренировки сердца: её цель – развивать ум, или другими словами – сердце, ваше собственное сердце. Это очень и очень важно! Буддизм является религией сердца. Он касается только его. О том, кто практикует для того, чтобы развивать сердце, можно сказать, что он исповедует буддизм.

Наше сердце живёт в клетке, и хуже того, в той же клетке находится взбешённый тигр. Если это наше нетренированное сердце не получает того, чего желает, оно создаёт нам неприятности. Поэтому нам надо дисциплинировать его при помощи медитации, при помощи самадхи. Это и называется «тренировать сердце». В самом начале необходимо установить фундамент практики – моральную дисциплину (шилу). Шила – это тренировка для развития тела и ума. Укрепление моральной дисциплины может привести к конфликту и замешательству, ведь, когда вы не позволяете себе делать то, что вам хочется, в вашем уме возникает конфликт. Это конфликт между мудростью и омрачениями, который также известен как «страдание, которое ведёт к концу страданий».

Будьте умеренны в еде. Не спите долго. Поменьше разговаривайте. Потакание всем своим привычным мирским склонностям, какими бы они ни были, сведите к минимуму – не поддавайтесь им. Не поступайте сходу так, как вам нравится, не потакайте своим мыслям. Разорвите эти рабские путы. Вам необходимо непрерывно нарушать течение потока неведения. Это и есть дисциплина. Когда вы таким образом будете дисциплинировать своё сердце, ему это не понравится, и оно начнёт вам противится, возникнут подавленность и удручённость. Когда сердцу не позволяют делать то, что оно хочет, оно начинает оказывать сопротивление и вырываться. И тогда мы воочию можем увидеть страдание.

Это страдание представляет собой первую благородную истину. Большинство людей пытаются отмахнуться от этой истины. Они не хотят вообще никаких страданий. В действительности же именно страдания способствуют возникновению мудрости; они заставляют нас размышлять о дуккхе. Счастье – сукха (sukha) – способствует тому, что мы держим свои глаза и уши закрытыми. Оно не даёт нам шанса развить терпение. Комфорт и счастье делают нас беспечными. Страдание распознать проще, чем счастье. Поэтому для того, чтобы устранить страдание, нам следует использовать само страдание. Прежде чем начать практиковать медитацию, нам необходимо познать, что такое дуккха.

В начале следует применять к тренировке сердца именно такой подход. Если учитель говорит, что вам надо что-то делать, то нужно просто следовать его указаниям, даже если вы не понимаете, что происходит и в чём тут смысл. Вы разовьёте такие благие качества, как терпение и выносливость. Что бы ни случилось, вы сможете это вынести, поскольку будете знать, что такова природа вещей. Например, когда вы начинаете практиковать самадхи, то стремитесь к покою и невозмутимости. Но у вас не получается обрести ни то, ни другое, поскольку вы никогда раньше не занимались подобной практикой. Ваше сердце говорит себе: «Буду сидеть, пока не достигну состояния покоя». Но ведь если это у вас не будет получаться, то возникнет страдание. А если это занятие будет приводить к возникновению страдания, вы просто в какой-то момент вскочите и сбежите! Подобный подход к практике не имеет никакого отношения к тому, что называется «развитие сердца». Такой подход можно назвать «дезертирство».

Вместо того чтобы потворствовать своим настроениям, вы тренируете себя с помощью практики Дхаммы Будды. Чувствуете ли вы лень или энтузиазм, вы просто продолжаете практиковать. Не кажется вам, что такой подход гораздо лучше? Потому что другой, альтернативный подход, заключающийся в потакании своему настроению, никогда не приведёт вас к Дхамме. Если вы практикуете Дхамму, то вне зависимости от того, в каком пребываете настроении, вам следует продолжать практику; вам нужно практиковать Дхамму непрерывно. Будда не учил потакать своему настроению. Если мы будем придерживаться каких-то собственных взглядов на то, как следует выполнять практику, если у нас будет своё собственное мнение о Дхамме, нам никогда не различить, что правильно, а что нет. Мы не будем понимать своё сердце. Мы не будем понимать самих себя.

Поэтому, практикуя в соответствии со своим собственным учением, мы следуем обходным путём. Прямой путь – это практика в соответствии с Дхаммой. Вы практикуете, если ленитесь, вы практикуете, если чувствуете подъём. Вы осознаёте место и время. Это называется «развивать сердце».

Если вы позволите себе следовать собственному воззрению и выполнять практику в соответствии с ним, то в вашем уме будут роиться мысли и сомнения. Вы будете думать: «У меня не слишком много заслуг. Мне совсем не везёт. Я практикую медитацию уже много лет, но всё ещё не достиг просветления. Я так и не обнаружил Дхамму». Практику, связанную с таким отношением, никак нельзя назвать «развитием сердца». Это скорее «разбитие сердца»[67]67
  Здесь Аджан Чаа использует игру слов тайского языка – патибат (практика) и вибат (бедствие, поражение). В английском переводе эта игра слов отсутствует.


[Закрыть].

Если с вами такое происходит, если вы практикующие из тех, кто до сих пор не знает и не видит; если вы ещё не стали другим человеком, это лишь означает, что вы неправильно практикуете. Это означает, что вы не следуете учению Будды. Будда сказал: «Ананда, практикуй больше! Постоянно улучшай качество практики. Тогда избавишься от всех своих сомнений, от всей своей неуверенности». Ваши сомнения никогда не оставят вас лишь потому, что вы размышляете, прикидываете, теоретизируете и полемизируете. Не уйдут они и в том случае, если вообще ничего не делать. Все загрязнения исчезнут лишь благодаря развитию вашего сердца, лишь благодаря правильной практике.

Метод развития сердца, который предложил Будда, полностью противоположен мирским путям, потому что его учение идёт от чистого сердца. Чистое сердце, которое не привязано к загрязнениям, – это путь Будды и его учеников.

Если вы практикуете Дхамму, не надо пытаться заставить её почитать вас, напротив, это вы должны почитать её всем сердцем. Если будете практиковать подобным образом, неизбежно возникнет страдание. Ни один человек не может избежать этого страдания. Когда вы приступаете к практике, это страдание всегда тут как тут.

В обязанности практикующего входит поддержание памятования, сдержанность и умение довольствоваться тем, что есть. Эти навыки помогают нам остановиться. Они обращают вспять привычные склонности сердца тех, кто никогда его не тренировал. Почему нам следует тренировать сердце? Потому что, если мы не будем этого делать, сердце останется необузданным, оно последует привычным путём, свойственным его естественной природе. Но мы можем натренировать его таким образом, что эта естественная природа послужит нам на пользу. Это можно сравнить с использованием дерева. Если мы оставим деревья развиваться естественным путём, мы никогда не сможем построить из них дом. Мы не сможем распилить их на доски или использовать для строительства каким-либо другим образом. Если плотник собирается построить дом, он сначала находит деревья. Он берёт этот необработанный материал и извлекает из него пользу. Пройдёт совсем немного времени, и дом будет построен.

Медитация и развитие сердца происходят точно так же. Вам нужно взять нетренированное сердце, как плотник берёт деревья в лесу, и заняться его тренировкой, делая его совершеннее – более чувствительным, более осознанным. Всё пребывает в своём естественной состоянии. Если мы понимаем природу чего-то, мы можем это изменить. Мы можем перестать за это цепляться и отпустить. Тогда мы больше не будем страдать.

Естественная природа нашего сердца такова, что каждый раз, когда оно цепляется за что-либо, в нём возникают перевозбуждение и беспокойство. Сначала его бросает в одну сторону, через мгновение – в другую. Когда мы начинаем наблюдать за этим перевозбуждением, нам может показаться, что из затеи с тренировкой сердца ничего не выйдет, и это тоже становится причиной нашего страдания. Мы не понимаем, что сердце всегда ведёт себя именно так. Даже несмотря на нашу практику, направленную на достижение состояния покоя, в сердце всё равно будет постоянно вращаться круговерть мыслей и эмоций. Это для сердца обычное дело.

Размышляя снова и снова об этих особенностях сердца, мы приходим к пониманию, что это естественно для него, что по-другому быть просто не может. Мы обнаружим, что всё, что происходит с сердцем, происходит абсолютно естественным образом. Это его природа. Если мы чётко это понимаем, то можем перестать обращать внимание на мысли и ощущения. И нам не нужно дополнять это понимание постоянным напоминанием себе о том, что «оно вот такое…»[68]68
  Аджан Чаа имеет в виду, что, когда мы что-то поняли, нам более нет нужды убеждать себя снова и снова, произнося в уме утверждения и определения.


[Закрыть]. Когда сердце обладает истинным пониманием, оно оставляет всё как есть. В нём останутся мысли и эмоции, но они лишатся всей своей силы.

Это напоминает ситуацию, когда ребёнок раздражает нас своими играми и проказами и доводит нас до того, что мы браним его или даже отвешиваем ему оплеуху. Но если мы понимаем, что для ребёнка естественно вести себя подобным образом, мы оставляем его в покое и даём ему волю развлекаться, как ему хочется. Тогда наши проблемы заканчиваются. Почему они заканчиваются? Они заканчиваются потому, что мы принимаем детей такими, какие они есть. Наше воззрение меняется, и мы принимаем естественную природу явлений. Мы оставляем всё как есть, и нашему сердцу становится спокойней. Теперь у нас есть правильное понимание.

Если мы не обладаем правильным пониманием, то даже отшельничество в отдалённой и тёмной пещере превратится в хаос. Сердце может пребывать в состоянии покоя, лишь когда у нас есть правильное понимание. И тогда у нас больше нет проблем, требующих решения, новые затруднения больше не возникают.

Всё идёт своим чередом – так, как и должно. Вы оставляете всё как есть. Каждый раз, когда возникает какое-нибудь ощущение или цепляние, мы непредвзято дистанцируемся от них, поскольку знаем, что эти ощущения или цепляния просто таковы, как они есть. Они не возникают для того, чтобы доставить нам неудобства. Нам может казаться, что именно для этого они и возникают, но на самом деле это просто естественный ход вещей. Если мы начинаем обдумывать эти ощущения, что ж, это тоже естественный ход вещей, это происходит естественным образом. Если мы оставляем всё как есть, то форма – это просто форма, звук – это просто звук, запах – это просто запах, вкус – это просто вкус, прикосновение – это просто прикосновение, а сердце – это просто сердце. Это напоминает воду и масло. Если вы нальёте воду и масло в одну бутыль, они не перемешаются, поскольку обладают разной природой.

Вода и масло отличаются друг от друга точно так же, как отличается мудрый человек от несведущего. Будда жил, воспринимая формы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения и ментальные образы. Он был арахантом, просветлённым, и потому не уделял много внимания этим ощущениям, он скорее не обращал на них внимания. Он не обращал на них внимания, относился к ним всё более беспристрастно, поскольку понял, что сердце – это просто сердце, а процесс мышления – это лишь процесс мышления. Он не путал и не смешивал одно с другим.

Сердце – это просто сердце, мысли и чувства – это просто мысли и чувства. Пусть всё будет таким, какое оно есть. Пусть форма будет просто формой; пусть звук будет просто звуком; пусть мысль будет просто мыслью. К чему нам цепляться за них? Если мы будем придерживаться такого отношения, то у нас разовьются беспристрастность и самостоятельность. Наши мысли и чувства будут с одной стороны, а сердце – с другой. Они будут как вода и масло – в одной бутылке, но отдельно друг от друга.

Будда и его просветлённые ученики жили бок о бок с обычными, непросветленными людьми. Они не просто жили рядом, они ещё и учили этих обычных, непросветлённых, далёких от самоосознавания людей, как быть благородными, просветлёнными и мудрыми. Они могли это делать, поскольку знали, как правильно выполнять практику. Они знали, что всё дело в сердце, и это как раз то, что я вам сейчас пытался объяснить.

Итак, что касается вашей медитации, то какова бы она ни была, не позволяйте себе сомневаться в ней. Когда мы сбегаем из дома, чтобы принять монашество, мы делаем это не для того, чтобы запутаться ещё больше. Не делаем мы этого и в силу трусости или страха. Мы отказываемся от мирской жизни, чтобы тренироваться и научиться себя контролировать. Если мы это понимаем, то сможем следовать Дхамме. Дхамма будет становиться всё яснее и яснее. Тот, кто понимает Дхамму, понимает себя, а тот, кто понимает себя, понимает Дхамму. В наши дни общепризнанными остаются лишь неплодоносящие, давно засохшие ветви Дхаммы. В действительности же Дхамма присутствует повсюду. Нет необходимости спасаться в каком-то особом месте. Вместо этого спасайтесь в мудрости. Спасайтесь в знании. Спасайтесь в навыках. Не спасайтесь в неведении. Если хотите пребывать в состоянии покоя, пусть это будет покой мудрости. Этого вполне достаточно.