Текст книги "Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа"

Этот момент очень важен! Нет крайней необходимости выполнять сидячую и ходячую медитацию дни и ночи напролёт. Если мы так воспринимаем практику, то сами себе создаём трудности. Мы должны делать ровно столько, сколько позволяют нам наши сила и энергия, используя ресурсы своего организма наилучшим образом.

Очень важно понимать принцип работы ума и других аспектов чувственного восприятия. Нужно знать, как они возникают и прекращаются. Разберитесь в этом как следует! В рамках терминологии Дхаммы можно сказать, что, как паук связывает насекомое нитью, точно так же и ум связывает ощущения, используя понимание аниччи, дуккхи и анатты. Куда тогда деваться ощущениям? Мы употребляем их в пищу. Мы храним их как свой провиант. И этого достаточно; больше ничего не надо делать. Это пища для нашего ума, пища для того, кто осознаёт и кто понимает.

Если вы понимаете, что все компоненты чувственного восприятия непостоянны, что они связаны со страданием и что ни один из них не представляет собой ваше «я», то надо быть просто сумасшедшим, чтобы за них цепляться. Если у вас не хватает ясности, чтобы это понять, то вы будете вынуждены страдать. Стоит приглядеться получше, и вы увидите, что все ощущения на самом деле непостоянны, что они не стоят того, чтобы ими увлекаться, хотя изначально может показаться наоборот. Почему вы так привязаны к ним, если их природа – боль и страдание? Они не являются чем-то, что принадлежит нам; они не обладают независимым существованием; в них нет ничего, что можно назвать «моё». Так почему вы продолжаете эту погоню за ними? Все проблемы можно прекратить прямо сейчас. Зачем это откладывать?

Хорошенько присмотритесь к пауку и затем обратите внимание внутрь, проанализируйте собственный ум. Вы увидите, что он ведёт себя точно так же. Когда ум распознал аниччу, дуккху и анатту, он перестаёт цепляться и освобождает сам себя. Для ума тех, кто усердно практикует и тренируется, чувственное восприятие становятся пищей. Вот настолько всё просто. Вам не надо искать где-то ещё. Не важно, чем вы заняты, – вы уже освобождены, и нет необходимости в суете и озабоченности. И тогда сила и энергия вашей практики будут последовательно расти и созревать.

Вырваться на свободу

Эта движущая сила практики направляет нас к освобождению из круговорота рождения и смерти. Мы до сих пор не вырвались из этого круга лишь потому, что продолжаем потакать своему цеплянию и страстному желанию. Конечно же, мы не совершаем негативных, недобродетельных поступков, но это означает лишь то, что мы выстраиваем свою жизнь в соответствии с дхаммой моральных принципов. Например, существует молитва, в которой люди выражают пожелание, чтобы все живые существа никогда не испытывали недостатка в тех вещах, которые им нравятся. Если вы в основном заботитесь о таких вещах, то это указывает на вашу незрелость. Это подход людей, которые так и не смогли всё отпустить.

Это природа страстного желания, свойственного людям, – желания, чтобы феномены были тем, чем они на самом деле не являются. Мы страстно желаем долгожительства, надеемся, что не постареем и не будем болеть, что не умрём преждевременно. Таковы надежды и чаяния людей. Поэтому, когда говоришь им, что их неисполнимые желания являются причиной их страданий, это для них как ушат холодной воды. Но что они могут ответить на это? Ничего! Потому что это правда. Им указали на их собственные несбыточные мечты.

У каждого есть желания, и каждый хочет, чтобы они исполнились. И никто не хочет остановиться; никто не хочет стать по-настоящему свободным. Нам же следует терпеливо продолжать доводить практику до совершенства. Тот познаёт истину, кто настойчиво практикует, кто не отклоняется от верного пути и не поддаётся лени, кто поддерживает сдержанность и скромность, кто всегда сохраняет усердие. Что бы с таким человеком ни происходило, он остаётся твёрд и непреклонен.

Часть II. Медитация

Глава 11. Дар Дхаммы

Родители тех монахов, которые живут здесь, в Ват Па Понге, иногда приходят проведать своих сыновей. Я всегда жалею, что мне нечего им подарить. На Западе легко достать множество самых разнообразных материальных вещей, но Дхаммы там практически не найти. Я был там, и я своими глазами видел, насколько мало там Дхаммы, которая ведёт к безмятежному состоянию внутреннего покоя. Вокруг только материальные вещи, которые непрерывно вводят ум в заблуждение и беспокойство.

С точки зрения материального, Запад процветает; там так много вещей, которые могут стимулировать чувственное восприятие: формы, звуки, запахи, вкусы и текстуры. Однако людей, которые ничего не знают о Дхамме, всё это лишь вводит в заблуждение. Поэтому сегодня я хочу вам предложить Дхамму, которую вы сможете забрать с собой как дар монастырей Ват Па Понг и Ват Па Наначат.

Что такое Дхамма? Дхамма – это то, что может проникнуть в наши проблемы и трудности, и свести их со временем на нет. И именно Дхамме нам необходимо учиться в своей повседневной жизни, чтобы мы смогли правильно воспринимать ментальные образы, возникающие в нашем уме.

У всех нас есть проблемы, живём ли мы здесь, в Таиланде, или в какой-нибудь другой стране. Если мы не знаем, как эти проблемы решать, то всегда будем беззащитны перед горем и страданием.

То, с чем следует работать во время практики, не находится где-то далеко; это прямо здесь – в нашем теле и уме. Люди с Запада и тайцы абсолютно одинаковы: и у тех и у других есть тело и ум. Если тело и ум находятся в состоянии заблуждения, то и человек пребывает в заблуждении. Тело и ум, пребывающие в заблуждении, делают человека взбудораженным, а тело и ум, пребывающие в состоянии покоя, делают человека уравновешенным.

В действительности, ум больше всего похож на дождевую воду – он точно так же чист в своём естественном состоянии. Однако если в дождевую воду капнуть зелёной краски, то она станет зелёной. Если капнуть жёлтой краски, она станет жёлтой. Ум реагирует точно так же. Когда в ум попадает «капля» комфортного ментального образа, ум чувствует себя комфортно. Если туда попадает некомфортный ментальный образ, то ум ощущает дискомфорт. Ум может быть окрашен так же, как и чистая дождевая вода.

Когда чистая вода входит в контакт с жёлтой краской, она становится жёлтой, когда с зелёной – зелёной. Она всегда меняет свой цвет при соприкосновении с красящим веществом. Но на самом деле зелёная и жёлтая вода по своей природе является чистой и прозрачной. Точно так же обстоит дело и с естественным состоянием ума: оно является чистым, прозрачным и свободным от заблуждений. Ум впадает в заблуждение лишь потому, что цепляется за ментальные образы – он теряется в различных оттенках настроения.

Давайте, я объясню поточнее. Представьте, что вы сидите в тихом лесу. Поскольку ветра нет, листья деревьев остаются неподвижными. Когда поднимается ветер, листья начинают дрожать. Ум похож на лист. Когда он входит в контакт с ментальным образом, то точно так же начинает дрожать и вибрировать в соответствии с содержанием этого образа. И чем меньше мы знаем о Дхамме, тем больше ум увлекается ментальными образами. Откликаясь на счастье, он становится счастливым; откликаясь на страдание, он становится страдающим. Он постоянно пребывает в состоянии заблуждения!

В конечном итоге люди становятся невротиками. Почему так происходит? Потому, что они не обладают знанием. Они просто следуют своим настроениям и понятия не имеют, как следить за собственным умом. Когда за умом никто не следит, он похож на ребёнка, не имеющего ни отца, ни матери, которые бы о нём заботились. Такому сироте негде получить прибежище, и поэтому он постоянно чувствует себя в опасности. Точно так же и ум – если за ним не следить, не тренировать его, чтобы сделать более зрелым с точки зрения верного понимания, то проблемы будут возникать постоянно.

Метод тренировки ума, о котором я собираюсь вам рассказать, называется камматхана (kammaṭṭhāna). Камма означает «действие», а тхана означает «основа». Это буддийский метод приведения ума в состояние покоя и безмятежности. Мы используем его для того, чтобы тренировать ум, и, когда ум станет достаточно натренирован, применить его для аналитического исследования тела.

Мы как живые существа состоим из двух составляющих – тела и ума. Только из этих двух частей. Телом называется то, что можно увидеть глазами. Ум, напротив, не имеет физических характеристик. Ум можно увидеть лишь с помощью «ментального взора». И вот обе эти наши составляющие постоянно находятся в хаосе и беспорядке.

Что же такое ум? Ум не является чем-то реально существующим. С относительной точки зрения, ум – это то, что чувствует или ощущает. Умом называется то, что воспринимает и ощущает всё разнообразие ментальных образов. Ум присутствует прямо в данный момент. Когда я говорю с вами, ваш ум осознаёт мою речь. Звуки попадают в ваши органы слуха, и вы знаете, что я говорю. То, что получает этот опыт переживания, и называется «ум».

В этом уме нет никакой самости – ничего, что обладало бы независимым реальным существованием. У ума нет никакой формы. В нём происходит ментальная активность – опыт восприятия – и более ничего! Если мы научим этот ум придерживаться верного воззрения, то у него не будет возникать никаких проблем. Он будет находиться в расслабленном состоянии.

Ум – это ум. Объекты, воспринимаемые умом, – это объекты, воспринимаемые умом. Объекты не являются умом; ум не является объектами. Для того чтобы ясно различать ум и объекты, которые он воспринимает, мы определяем ум как что-то, что воспринимает объекты, которые в нём возникают.

Когда эти два аспекта – ум и воспринимаемые им объекты – входят в контакт между собой, то это приводит к возникновению ощущений. Некоторые ощущения хорошие, другие плохие, что-то ощущается как холодное, что-то – как горячее и так далее. Однако если у нас нет мудрости, которая бы сопутствовала восприятию ощущений, то ум будет пребывать в состоянии беспокойства.

Медитация – это метод развития ума, который позволяет ему стать основой возникновения мудрости. Дыхание же в этом методе выступает как основа физического аспекта. Мы называем такое дыхание анапанасати (ānāpānasati) – памятование о дыхании. Мы делаем дыхание объектом своего восприятия. Мы используем его в качестве выбранного объекта медитации, потому что это один из самых простых объектов, и к тому же он традиционно использовался для медитации с незапамятных времён.

Когда мы выполняем сидячую медитацию, мы сгибаем ноги крест-накрест: правая нога сверху, левая снизу; правую руку кладём на левую. Спина должна быть в вертикальном положении и прямая. Скажите себе: «Сейчас я отпущу всё, что меня беспокоит и тревожит». Вам не нужно сохранять ничего, что вызывает у вас дискомфорт. На время просто забудьте обо всём.

Теперь направьте и сохраняйте своё внимание на дыхании. Вдыхайте и выдыхайте. Развивая осознавание дыхания, не пытайтесь дышать медленнее или чаще. Не пытайтесь дышать глубже или более поверхностно. Просто оставьте дыхание как есть и дайте ему происходить как обычно, естественным образом. Памятования и самоосознавания, которые сохраняются в уме, будет достаточно для того, чтобы следить за процессом вдоха-выдоха.

Оставайтесь в расслабленном состоянии. Не думайте ни о чём. Единственное, что вам надо делать, – это удерживать внимание на процессе вдоха-выдоха. У вас нет никакой другой задачи, кроме этой. Сохраняйте памятование каждого вдоха и выдоха. Осознавайте начало, середину и окончание каждого цикла дыхания. Вдыхая, концентрируйтесь во время начального движения воздуха на кончике носа; в середине вдоха на сердце; по окончании на животе. При выдохе всё происходит в обратном порядке: в начале внимание удерживается на животе, в середине – на сердце, в конце – на кончике носа.

Концентрация внимания на этих трёх точках освободит вас от любого беспокойства. Не думайте ни о чём. Удерживайте внимание на дыхании. Возможно, в уме возникнут посторонние мысли и будут отвлекать вас. Не обращайте внимания. Просто снова переведите внимание на свой объект концентрации – дыхание. Ум может отвлечься на суждения или пытаться определить ваше эмоциональное состояние, но, несмотря на это, следует продолжать практику и поддерживать осознавание начала, середины и окончания каждого цикла дыхания.

В конце концов ум привыкнет поддерживать осознавание дыхания на всех трёх фазах цикла. После некоторой тренировки в этой практике ум и тело привыкнут к её выполнению. Апатия пройдёт. Тело будет ощущаться всё более расслабленным, а дыхание станет свободнее и легче. Памятование и самоосознавание будут следить за умом и защищать его.

Нам надо выполнять подобную практику до тех пор, пока ум не придёт в состояние покоя и умиротворения, став с дыханием одним целым. «Одним целым» означает, что ум полностью растворился в дыхании и стал от него неотделим. Ум не загрязнён заблуждением и находится в расслабленном состоянии. Он осознаёт начало, середину и окончание каждого цикла дыхания и непрерывно удерживает фокус на этом процессе.

После того, как ум пришёл в состояние покоя, мы удерживаем своё внимание во время вдоха и выдоха только на кончике носа. Нам теперь не нужно отслеживать дыхание до самого живота и обратно. Просто сконцентрируйтесь на кончике носа, который связан с входом и выходом воздуха из нашего тела.

Это называется «успокоение ума» – мы приводим ум в состояние расслабленности и покоя. Когда ум становится безмятежным, он останавливается и фиксируется на своём единственном объекте внимания – дыхании. Вот что имеют в виду, когда говорят о приведении ума в состояние покоя для того, чтобы в нём могла возникнуть мудрость.

Это является началом, основой нашей практики. Вам необходимо попытаться выполнять эту практику каждый день, где бы вы ни находились. Находитесь ли вы дома, едете на машине, сидите или лежите, вам всегда следует сохранять памятование и осознавание – непрерывно наблюдать собственный ум.

Это называется «тренировка ума», и её необходимо выполнять во время всех четырёх активностей – не только во время сидения, но и когда вы стоите, идёте или лежите. Смысл этой практики заключается в том, чтобы момент за моментом сохранять знание того, в каком состоянии пребывает ваш ум. Именно для этого нам требуется поддерживать памятование и осознавание. Испытывает ум в данный момент счастье или страдание? Пребывает ли он в заблуждении? Находится ли он в состоянии покоя? Привычка осознавать свой ум подобным образом позволяет нам обрести безмятежность, а это, в свою очередь, повлечёт за собой возникновение мудрости.

С помощью безмятежного ума проведите аналитическое исследование объекта медитации – тела. Проанализируйте его, начиная с макушки головы до самых пяток, и затем снова возвращаясь к голове. Повторяйте это снова и снова. Сосредоточьте внимание на волосах головы, волосах на теле, ногтях, зубах и коже. Медитируя подобным образом, мы приходим к пониманию, что наше тело состоит из четырёх элементов – земли, воды, огня и воздуха.

Всё, что в нашем теле является твёрдым, связано с элементом «земля»; все жидкости связаны с элементом «вода». Потоки ветра, курсирующие вверх и вниз по нашему телу, связаны с элементом «воздух», а тепло, которое в нём вырабатывается, связано с элементом «огонь».

Все вместе они образуют то, что мы называем «человеческим существом». Однако, если тело разделить на составные части, останутся лишь эти четыре элемента. Будда учил, что как такового «живого существа» попросту нет; что нет человека – тайца, фаранга или иного индивидуума, – что в конечном итоге есть лишь эти четыре элемента, и всё! Мы предполагаем, что перед нами «существо» или «индивидуум», но на самом деле ничего этого нет.

Как в качестве отдельных элементов, так и в качестве совокупности, которую мы называем «человеческое существо», земля, вода, огонь и воздух являются непостоянными, связаны со страданием и не обладают независимым существованием. Они характеризуются нестабильностью, неопределённостью и находятся в процессе непрерывного изменения – ни на миг не приходят в статичное состояние!

Наше тело постоянно изменяется и всегда остаётся нестабильным. Полностью изменяется всё без исключения: волосы, ногти, зубы, кожа. Наш ум тоже постоянно находится в процессе изменения. Он не является чем-то, что существует само по себе и обладает какой-либо субстанциональностью. Не существует никаких «нас» и «их», невзирая на то что именно так это представляется уму. В уме может возникнуть желание покончить с собой; в уме может возникнуть счастье или страдание – всё что угодно. Ум нестабилен. Если у нас нет мудрости и мы верим всему, что приходит на ум, в нём будет нагромождаться ложь за ложью, а мы будем поочерёдно чувствовать то счастье, то страдание.

Ум – это нечто неопределённое. Тело – это нечто неопределённое. Образуемая ими совокупность непостоянна. Как совокупность они являются источником страдания. Как совокупность они не обладают независимым существованием. «Эта совокупность, – учил Будда, – не является ни существом, ни индивидуумом, ни чем-то реальным, ни душой, ни „нами“, ни „ими“». Это просто элементы – земля, вода, огонь и воздух. Просто элементы.

Когда ум понимает это, он избавляется от цепляния за идеи «я прекрасен», «я хороший», «я злой», «я страдаю», «у меня есть», «я то», «я это». Вы испытаете состояние единства, потому что поймёте, что все люди в основе своей одинаковы. Совокупность элементов не обладает реальным независимо существующим «я». Это по-прежнему всего лишь элементы.

Когда вы выполняете практику созерцания и обнаруживаете непостоянство, страдание и отсутствие реального существования, исчезает цепляние к концепциям «я», «он» или «она». В постигшем эту истину уме возникает ниббида (nibbidā) – бесстрастие, отсутствие иллюзий. Такой ум видит любой феномен как нечто непостоянное, не приносящее удовлетворения и не обладающее независимым существованием.

Тогда ум останавливается. Ум становится Дхаммой. Страстное желание, ненависть и неведение ослабевают и постепенно сходят на нет, и тогда остаётся только ум – чистый ум. Это называется «практика медитации».

Этот дар Дхаммы послужит вам основой для обучения и медитации в вашей повседневной жизни. Он покажет вашему уму путь к состоянию покоя; он сделает ваш ум невозмутимым и освободит его от заблуждений. Ваше тело всё ещё может быть подвержено каким-либо раздражающим факторам, но ум при этом будет сохранять спокойствие. Все окружающие вас существа могут оставаться в неведении, но не вы. Вокруг вас может царить заблуждение, но сами вы не будете при этом заблуждаться, поскольку ваш ум уже видел истину, ум стал Дхаммой. Это правильный путь, это путь истинный.

Глава 12. Внутреннее равновесие

Успокоить ум означает привести его в равновесие. Если вы переусердствуете, то ум уйдёт слишком далеко в одну крайность, нарушая баланс; если будете стараться недостаточно, то в другую – и снова потеряет равновесие.

Обычно ум далёк от состояния покоя, он постоянно находится в движении. Нам необходимо его укреплять. Делать ум более сильным – это не то же самое, что делать более сильным тело. Для того чтобы укрепить тело, нам необходимо тренировать его, постоянно пересиливая себя. Для того чтобы укрепить ум и сделать его сильнее, нам необходимо сохранять состояние покоя, не позволять ему непрерывно раздумывать о том о сём. У большинства из нас ум никогда не пребывает в состоянии покоя и у него недостаточно силы, чтобы пребывать в состоянии самадхи. Поэтому нам надо установить уму определённые границы. Мы выполняем сидячую медитацию, сохраняя в уме «того, кто знает».

Если мы прилагаем усилие для сокращения или продления цикла дыхания, то нам не сохранить равновесия, ум не установится в состоянии покоя. Это напоминает то, как если бы мы впервые пробовали пользоваться швейной машинкой с педалью. Прежде чем что-то шить, нам пришлось бы попрактиковаться с педалью, чтобы получить представление о том, с какой силой на неё давить и скоординировать движения. Наблюдение за дыханием происходит по такому же принципу. Нам не нужно беспокоиться о том, какое оно должно быть – короче или длиннее, легче или глубже и так далее; мы просто наблюдаем за ним и всё. Мы просто оставляем дыхание как есть, наблюдая за его естественным ходом.

Когда дыхание приходит в состояние равновесия, мы делаем его своим объектом медитации. Когда мы вдыхаем, то в начале вдоха концентрируем внимание на кончике носа, в середине – на центре груди, в конце – на животе. Когда мы выдыхаем, то переводим внимание в обратном порядке. Просто наблюдайте за движением воздуха, сосредоточиваясь на кончике носа, груди и животе. Мы наблюдаем за дыханием в этих трёх точках для того, чтобы стабилизировать ум и ограничить ментальную активность, что позволит без труда поддерживать памятование и самоосознавание. Когда мы сможем удерживать внимание в этих трёх точках, настанет время отказаться от них и сосредоточиться только на кончике носа или верхней губе – на точке входа и выхода воздуха. Теперь нам не нужно следить за дыханием, а лишь сохранять внимание на кончике носа, наблюдая за дыханием, сосредоточившись на одной единственной точке, – вдох, выдох, вдох, выдох.

Во время наблюдения за дыханием нет необходимости думать о чём-то конкретном. Просто сконцентрируйтесь на этой несложной задаче в текущий момент времени, сохраняя непрерывное присутствие ума. Вскоре ум успокоится, а дыхание станет более ровным. В уме и теле появится лёгкость. Это подходящее состояние для выполнения медитации.

Когда мы выполняем сидячую медитацию, ум становится более свободным и чистым, но, даже если его состояние как-либо меняется, следует попытаться сохранять осознавание – нам нужно знать, что в нём происходит. Одновременно с невозмутимостью в уме присутствует ментальная активность. Это витакка (vitakka). Витакка – это усилие, направленное на концентрацию ума на выбранном объекте созерцания. Если памятование слабое, то и витакка будет слабая. Затем происходит созерцание объекта медитации – вичара (vicarā). Время от времени могут возникать неясные ментальные образы, но если сохранять стабильное самоосознавание, то мы будем непрерывно замечать всё, что происходит в уме. Погружаясь в медитацию глубже, мы момент за моментом осознаём своё состояние, точно зная, сохраняет ли ум стабильность пребывания. Таким образом мы сохраняем концентрацию и осознавание.

Невозмутимость и спокойствие ума не означают, что в нём вообще ничего не происходит. Ментальные образы продолжают возникать. Например, когда мы говорим о первом уровне медитативной концентрации, то отмечаем пять аспектов. Наряду с уже упомянутыми витаккой и вичарой во время концентрации на объекте возникают пити (pīti) – восхищение; и сукха (sukha) – счастье. Эти четыре аспекта тесно связаны между собой и возникают в уме, установленном в состояние покоя. Они объединены в этом состоянии.

Пятый аспект это экаггата (ekaggatā) – однонаправленность. Вы вправе задаться вопросом: о какой однонаправленности может идти речь, если есть ещё четыре аспекта? Об однонаправленности говорят в связи с тем, что все аспекты объединяются на основе состояния покоя. Все вместе они представляют собой состояние самадхи. Это состояние ума отличается от тех состояний, в которых он пребывает в повседневной жизни. Это аспекты медитативной концентрации. Ни один из этих аспектов не нарушает состояние покоя. В уме присутствует витакка, но она не отвлекает ум; вичара, пити и сукха также не отвлекают ум. Благодаря этому ум становится единым целым с этими аспектами. Это первый уровень медитативной концентрации.

Нам необязательно называть это джханой (jhāna), или «медитативной концентрацией», – например, первой джханой, второй джханой и так далее. Давайте будем называть это просто «ум в состоянии покоя». Становясь всё спокойней, ум отказывается от ментальной активности и усилий, направленных на созерцание, и в нём остаются лишь восхищение и счастье. Почему ум отказывается от витакки и вичары? Это происходит потому, что активность, связанная с витаккой и вичарой, является слишком грубой и она несовместима с очищенным умом. На данном этапе, когда ум больше не вовлекается в эту активность грубого уровня, возникает сильное восхищение, от которого могут даже выступить слёзы на глазах. Но с углублением самадхи восхищение также исчезает, оставляя ум в состоянии однонаправленности, которому сопутствует ощущение счастья. При дальнейшем углублении ума в самадхи уходит и ощущение счастья, и тогда ум достигает полного очищения. Остаются лишь спокойствие и однонаправленность; всё остальное исчезает. Ум, не отвлекаясь, пребывает в этом состоянии.

Всё это становится возможным, когда ум успокаивается. Вам не нужно слишком много об этом размышлять; это происходит само собой, когда созревают заложенные ранее причины. Это называется «энергия ума, находящегося в состоянии покоя». Однако, пребывая в этом состоянии, ум не становится сонливым. Пять препятствий – чувственное желание, неприязнь, беспокойство, вялость и сомнение – отступают.

Однако, если энергия ума всё ещё недостаточно сильна, а памятование нестабильно, ментальные образы будут раз за разом отвлекать ум. При этом ум остаётся в состоянии покоя, но его будет как будто что-то заслонять. И это не обычная апатия, потому что в уме могут возникать различные ментальные образы. Возможно, мы будем слышать какие-то звуки, увидим собаку или ещё что-то. В этом состоянии нет полной ясности, но это нельзя назвать и сонливостью. Так происходит оттого, что пять аспектов стали слабее и вышли из состояния равновесия.

Находясь на этих уровнях состояния покоя, ум может «обвести нас вокруг пальца». В одной из структур чувственного восприятия могут вдруг возникать ментальные образы, и практикующий не всегда может понять, что происходит. «Я что, сплю? Вроде нет. Это сейчас во сне происходит? Да не может такого быть…» Эти ментальные образы возникают, когда состояние покоя остаётся недостаточно глубоким, но даже тогда, если ум сохраняет истинную ясность и прозрачность, у нас не возникает сомнений по поводу этих образов. Такие вопросы, как «Я, кажется, заснул? Я сейчас спал? Я что-то пропустил?», не возникают, поскольку это указывало бы на то, что в уме всё ещё сохраняются сомнения. Возможно, вы спрашиваете себя: «Я сейчас сплю или бодрствую?» Такой вопрос указывает, что в уме нет ясности, что он заблудился в эмоциональных состояниях. Это напоминает то, как облако затмевает луну. Вы всё ещё можете видеть луну, но из-за закрывающего её облака она выглядит затуманенной. В таком виде она не похожа на ту луну, которая ясно видна, когда на небе нет облаков.

Когда ум пребывает в состоянии покоя, которое стабильно сохраняется с помощью памятования и самоосознавания, у нас не остаётся сомнений по поводу сущности окружающих феноменов. Ум действительно выходит за пределы ограничений. Мы ясно видим всё, что возникает в уме. Видим всё таким, какое оно есть. У нас не возникает сомнений, поскольку в уме присутствуют ясность и яркость восприятия. Вот таким является ум, пребывающий в состоянии самадхи.

Некоторым людям тяжело установить ум в состояние самадхи, поскольку у них нет соответствующего устремления. Они в состоянии достичь определённого уровня медитативной концентрации, но та остаётся слабой и нестабильной. Однако такие практикующие всё же могут достичь успокоения ума, используя для этого мудрость, если будут медитировать на естественной природе феноменов. Подобная практика поможет им решить свои повседневные проблемы. Это происходит в основном за счёт использования мудрости, а не благодаря силе самадхи. Для того, чтобы достичь состояния покоя с помощью практики, необходимо выполнять сидячую медитацию. Просто спросите себя: «Эй, это ещё что такое?!» – и решайте проблему, не откладывая! Тот, кто обладает мудростью, вполне в состоянии поступать подобным образом. Возможно, такие люди и не достигли высоких уровней самадхи, но их самадхи достаточно для того, чтобы возникла мудрость. В подобном случае разница такая же, какая существует между возделыванием риса и кукурузы. Выращивание риса более практично для заработка. То же самое и с нашей практикой – для решения проблем нам больше подходит мудрость. Когда мы понимаем истину, происходит успокоение.

Методы, связанные с мудростью, отличаются от методов, связанных с концентрацией. У некоторых людей происходит озарение и возникает уверенная мудрость, но при этом они не могут достичь достаточно глубокого самадхи. Когда они пытаются заниматься сидячей медитацией, то у них не получается успокоить ум в достаточной степени. Они погружены в мысли и рассуждают о том, и об этом до тех пор, пока не сосредоточивают внимание на счастье и страдании, в результате чего постигают их естественную природу. Просветление, постижение Дхаммы может случиться в любой момент – когда они стоят, идут куда-то, сидят или лежат. Они достигают покоя посредством понимания, оставляя всё как есть. Они освобождаются от любых сомнений, поскольку увидели истину напрямую.

Другие люди обладают посредственной мудростью, но могут поддерживать высокий уровень самадхи. Они очень быстро могут достичь состояния глубокого самадхи, но, не обладая уверенной мудростью, не в состоянии очистить свои загрязнения – они не могут их обнаружить. У таких людей не получается решать свои проблемы.

Но вне зависимости от того, к какому типу людей мы относимся, нам в любом случае необходимо избавиться от неблагого мышления и обрести истинное воззрение. Нам нужно искоренить заблуждение и пребывать исключительно в состоянии покоя.

Оба метода приводят к одному и тому же результату. Оба эти аспекта практики – состояние покоя и мудрость – работают совместно. Мы не можем пренебрегать ни одним из них.

То, что «приглядывает» за различными аспектами практики медитации, называется сати (sati) – памятование. Памятование – это аспект практики, который способствует возникновению остальных аспектов. Памятование – это жизнь. Без памятования, без внимательности мы как будто мертвы. Если мы не сохраняем памятование, то наши действия тела и речи лишены какого-либо смысла. Сати – памятование – это причина возникновения самоосознавания и мудрости. Какими бы добродетелями мы ни обладали, все они бесполезны, если мы не сохраняем памятование. Памятование – это то, что «приглядывает» за нами, пока мы стоим, идём, сидим или лежим. Даже когда мы уже вышли из состояния самадхи, памятование должно непрерывно сохраняться.