Текст книги "Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа"

Чуть позже приходит её муж и сообщает, что и его от всего уже тошнит. Два-три дня они тут проводят, и их тошноту от обычной мирской жизни как рукой снимает.

Они говорят, что с них хватит, но на самом деле они занимаются банальным самообманом. Когда они выходят из хижины и сидят где-нибудь в полной тишине, в голову к ним начинают приходить мысли типа: «Когда же уже придёт жена и попросит меня вернуться домой?» Они не понимают, что на самом деле происходит. В чём заключатся эта их «усталость от мирской жизни»? Только их расстроит что-то, как они сразу бегут в монастырь. Дома им всё кажется каким-то не таким: муж не такой, жена не такая. Но после трёх дней размышлений, здесь, в покое монастыря, они приходят к выводам: «Хм, в конце концов, жена правду сказала, это я, дурень, опять делов наворотил!» или «А муженёк-то был прав, и чего я так психанула?» Тут они как бы меняются местами. Вот так это и работает; вот поэтому я никогда не принимал мирскую жизнь всерьёз. Я прекрасно вижу все её кривые дорожки и потому выбрал жизнь монаха.

Пусть это будет ваше домашнее задание. Живёте ли вы в деревне и работаете в поле, или трудитесь в городе, поразмышляйте над тем, что я сказал. Спросите себя: «Для чего я был рождён? Что я возьму с собой, покидая этот мир в момент смерти?» Спрашивайте себя снова и снова. Если будете так делать, то на вас снизойдёт мудрость. Если не будете – так и останетесь в неведении. Если даже не понимаете сейчас, ничего страшного, может быть, поймёте позже. «Ах вот что имел в виду луанг по! Раньше я никак не мог понять».

Я думаю, на сегодня этого достаточно. Если я буду слишком много говорить, это старое тело устанет.

Глава 9. Поток ощущений

Камогха (kāmogha)… поток ощущений – погружение в визуальные формы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения. Мы погружены в них, поскольку наше внимание всегда направлено вовне и никогда – вовнутрь. Люди не видят сами себя, они всё своё внимание направляют на других. Они видят всех остальных, но не себя. Видеть себя на самом деле не так уж трудно, просто люди даже и не пытаются.

Когда, например, вы смотрите на какую-нибудь красавицу, что вы чувствуете? Просто взгляните на то, что происходит у вас в уме. Что происходит, когда вы смотрите на красивую женщину? Стоит вам только увидеть красивое лицо, вы уже представляете всё остальное. Вы отдаёте себе в этом отчёт? Глаза увидели лишь фрагмент, а в уме сразу проявилось всё остальное. Почему это происходит так стремительно?

Просто вас унесло потоком. Вас затянуло в процессы мышления и фантазирования. Это как рабство: кто-то другой получает над вами контроль. Они отдают команду «сидеть», и вам придётся сесть; они приказывают идти, и вы идёте. Вы не можете не подчиниться, потому что вы у них в рабстве. Попасть в рабство к ощущениям – это то же самое. Как бы вы ни старались, вам из такого рабства не вырваться. И если вы ждёте, что кто-нибудь другой сделает это за вас, то вас ждёт ещё больше проблем. Это можете сделать только вы сами.

Именно поэтому Будда, указавший нам выводящую за пределы страдания Дхамму, возложил ответственность за её практику на наши собственные плечи. Возьмите, например, ниббану. Сам Будда был полностью просветлённым, почему же он не предоставил нам детальное описание ниббаны? Почему он вместо этого предложил нам выполнять практику и самим всё узнать? Некоторые люди испытывают из-за этого реальный дискомфорт. «Если бы Будда действительно знал это, – говорят они, – он бы рассказал нам. Зачем ему утаивать от нас что-то?»

Но такая логика ошибочна. Таким путём нам истину не обнаружить. Для того, чтобы её увидеть, нам надо практиковать, тренироваться. Будда лишь показал метод развития мудрости, вот и всё. Он добавил, что претворить это учение в жизнь – наша собственная задача. Любой, кто будет выполнять практику, достигнет цели.

Однако тот путь, который указал Будда, конфликтует с нашими привычными склонностями. Умеренность, сдержанность – эти принципы ведь не вызывают у нас особого энтузиазма. Поэтому мы говорим: «Покажи нам вход в нибанну, чтобы каждый, кто не любит особо напрягаться, смог бы тоже туда попасть». Так же обстоит и дело с мудростью. Будда не может показать вам мудрость; это не что-то, что можно передать, как соль за столом. Будда может лишь указать метод развития мудрости, но то, насколько вы её разовьёте, зависит от ваших личных качеств. Поскольку заслуги и накопленная добродетель всех людей естественным образом отличаются, реализация Дхаммы иногда происходит медленнее, а иногда быстрее. Будда и его ученики тоже были вынуждены самостоятельно выполнять практику, полагаясь, правда, при этом на учителей, которые учили их соответствующим техникам.

Мы можем слушать учения Дхаммы с целью наконец развеять все сомнения, но этого сделать не удастся, если мы будем лишь слушать. Нам не преодолеть сомнения, если мы ограничимся изучением и размышлением. Само по себе слушание учений не ведёт к реализации. Конечно, слушать учения очень полезно. Во времена Будды бывали даже случаи, когда люди постигали Дхамму и добивались наивысшего достижения – состояния араханта – во время слушания учений Дхаммы. Но развитие этих людей к тому моменту уже было довольно высоким; они уже обладали достаточным пониманием. Это можно сравнить с футбольным мячом. Если мяч сильно накачать, он увеличивается в размерах. Тогда воздух в мяче, находясь под большим давлением, стремится вырваться наружу, но этого не происходит, потому что ниппель закрыт. Но проткните мяч иглой, и воздух с шумом вырвется наружу.

Ум тех учеников, кто достиг просветления во время слушания учения, похож на футбольный мяч. В нём уже было «большое давление». Он не мог освободиться из-за того, что маленькая «заплатка» закрывала истину. Как только они услышали слова Дхаммы и эти слова «ковырнули» в правильном месте, тут же возникла мудрость. Они мгновенно всё поняли, увидели всё как есть и реализовали Дхамму. Вот так это было. Всё оказалось очень просто. Ум сам встал на своё место. Изменилось воззрение, перевернулось с ног на голову. Можно сказать, они долго к этому шли, а можно сказать, всё случилось мгновенно.

Вот что-то наподобие этого необходимо совершить и нам. Будда мог лишь оставить нам техники, с помощью которых можно развить мудрость. Так почему же в нашем случае не происходит так, что, послушав учителей, мы тут же познаём истину? Потому что эту истину от нас скрывает кинолента. Мы погружены в её просмотр. С головой ушли в камогха – поток ощущений. Поглощены потоком становления бытия в сансаре – бхавогха (bhavogha).

Становление бытия бхава (bhava) – это «пространство рождения»[56]56
  Пространство, из которого происходит рождение. Другими словами, это матрица кармических склонностей, которые приводят к перерождению в сансаре.


[Закрыть]. Через опору на объекты восприятия: формы, звуки, вкусы, запахи, тактильные ощущения и мысли – возникает жажда чувственных удовольствий. Отождествляясь с этими ощущениями, ум моментально увлекается и полностью теряется в них.

Некоторые практикующие начинают скучать, уставать от практики. Она надоедает им, и они становятся ленивыми. Про них не скажешь, что они сохраняют в уме Дхамму, помнят о ней. Обругай их как следует, так они запомнят это надолго. Если это произойдёт в начале ретрита сезона дождей, они всё ещё будут держать это в уме, когда ретрит уже закончится. Они, возможно, до конца жизни уже этого не забудут. Но когда дело доходит до учений Будды, который наставлял нас быть сдержанными, довольствоваться малым и настойчиво практиковать, люди почему-то становятся забывчивыми и не хранят всё это в своих сердцах. Почему они об этом забывают? Просто взгляните, как мы тут практикуем. Например, у нас есть правило: когда моешь свою чашу после трапезы, не болтай с другими! Но даже это кажется выше наших сил. Даже понимая, что болтовня не приносит никакой пользы, а напротив, привязывает нас к чувственному восприятию, люди продолжают пустые разговоры. Но любая болтовня рано или поздно перерастает в спор и ссору.

И это ведь не какие-то особо сложные аспекты доктрины, а самые общие, основополагающие. Но даже для выполнения этих элементарных принципов люди не готовы прилагать усилия. Они говорят, что хотят постичь Дхамму, но при этом выставляют собственные условия – не хотят выполнять предписанную практику. И это их предел. Все эти стандарты практики являются искусными средствами для постижения и реализации Дхаммы, но люди не готовы им следовать.

«Истинная практика», или «усердная практика», не требует безоговорочной отдачи абсолютно всей нашей энергии. Просто следите за умом, приложите усилия, чтобы следить за возникающими ощущениями, особенно теми, которые увлекают нас в чувственные удовольствия. Это наши враги.

Но, как мне кажется, люди ничего этого не делают. Каждый год, в преддверии окончания ретрита сезона дождей ситуация ухудшается. Некоторые монахи исчерпывают свои возможности. Чем ближе конец ретрита, тем хуже им становится. Они больше не прилагают усилий к практике. Я каждый год от этого предостерегаю, но люди никак не могут запомнить. Мы пытаемся поддерживать определённые стандарты здесь, но и года не проходит, как мы расслабляемся и перестаём их придерживаться. Всегда всё приходит к пустой болтовне. Все стандарты рассыпаются как дом из песка. Вот так каждый раз и происходит.

Тем, кто по-настоящему заинтересован в практике, следует раз и навсегда понять, почему каждый раз получается именно так. Это случается из-за того, что люди не осознают негативного результата подобного поведения.

Когда мы становимся буддийскими монахами, наша жизнь делается очень простой. Однако некоторые монахи возвращают обеты, чтобы вернуться обратно на «линию фронта» – туда, где каждый день «свистят пули». Им так больше нравится. Они действительно хотят вернуться. Опасности будут поджидать их на каждом шагу, но они всё равно намерены вернуться к мирской жизни. Как так получается, что они не осознают, что им грозит опасность? Они готовы умереть от пули, но не хотят умереть, развивая в себе добродетель. Этого примера достаточно, чтобы понять всю эту ситуацию. Они просто рабы. Они не осознают опасности.

Это в голове не укладывается, правда? Ты полагаешь, что они всё уже поняли, но не тут-то было! Они не могут понять. И если они даже здесь этого не смогли понять, у них нет шанса вырваться. Они обречены наматывать круги в сансаре. Такова реальность. Рассуждая о подобных простых вещах, мы, возможно, начнём что-то понимать.

Если их спросить: «Для чего вы были рождены?» – они, скорее всего, затруднятся ответить, поскольку и сами этого не знают. Они погружены в мир чувственных желаний, в мир становления бытия – бхаву. Бхава – это пространство, из которого происходит рождение, это место рождения. Откуда берутся живые существа, когда рождаются? Бхава – это первичная причина рождения. Каждый раз, когда происходит перерождение, оно исходит из бхавы.

Возьмём такой пример. Представьте, что у нас есть сад яблоневых деревьев, и он нам очень нравится. И если мы не применяем мудрость, то он становится для нас бхавой. Почему так происходит? Допустим, в нашем саду растут сотни или даже тысячи яблонь. Пока мы считаем эти деревья своими, мы будем «рождаться» в каждом из них – в качестве червя, например, поскольку устремившийся к существованию ум уже мысленно побывал внутри каждого из них. И хотя наше тело сидит в нашем доме, ум уже запустил свои «щупальца» в каждое дерево [57]57
  В этом контексте Аджан Чаа уже подразумевает под бхавой десятое звено взаимозависимого возникновения, то есть привычные склонности и отпечатки, обусловливающие новое перерождение в сансаре. Привязанность к яблоневому саду ведёт к перерождению в качестве, например, червя, живущего на одном из деревьев.


[Закрыть].

Почему же мы считаем, что это бхава? Это является бхавой (пространством рождения) в силу нашего цепляния к идее, что эти деревья принадлежат нам. Если кто-то возьмёт топор и срубит одно из деревьев, мы, сидя у себя в доме, «умрём» вместе с ним. Мы разозлимся и захотим разобраться с тем, кто это сделал. Возможно, мы даже ввяжемся с ним в драку. Эта ссора и есть «рождение», а «пространство рождения» – это сад, к которому мы привязаны. Мы «рождаемся» в тот самый момент, когда решаем для себя, что этот сад наш.

За что бы мы ни цеплялись, именно в нём и происходит наше рождение, именно там мы существуем. Мы рождаемся в тот момент, когда «знаем». Это знание посредством незнания: мы знаем, что кто-то срубил одно из деревьев, но мы не знаем, что эти деревья на самом деле вовсе не наши. Это и называется «знание посредством незнания». Вот так мы и обрекаем себя на «становление бытия», на рождение.

Так вращается вата (vaṭa) – колесо обусловленного перерождения. Люди цепляются за становление бытия, они от него зависят. Если они расценивают становление бытия как что-то ценное, то это приводит к рождению. И когда то же самое становление бытия приводит к страданию – это тоже рождение. Пока мы не в состоянии увидеть всё, как оно есть на самом деле, мы так и будем буксовать в колее сансары, прокручиваясь на одном месте как колесо повозки. Поразмышляйте над этим, помедитируйте. Всё, к чему мы цепляемся как к «я» и «моё», становится местом нашего рождения в сансаре.

Для рождения необходимо, чтобы присутствовало пространство рождения – бхава. Поэтому Будда учил так: «Всё, что у вас есть, пусть будет не ваше». Пусть оно у вас будет, но не делайте это своим. Вам следует понять, что это значит – иметь что-то, но не считать это своим. Воспринимайте это так, как оно есть на самом деле. Не скатывайтесь в страдание.

Если говорить о месте, из которого вы родились, – хотели бы вы снова туда вернуться и потом родиться снова? Подумайте над этим. Чем ближе подходят к завершению ретрита медитирующие, тем больше их поведение способствует тому, чтобы вернуться туда и снова родиться.

Казалось бы, люди давным-давно уже поняли, что это такое – жить в животе у другого человека. Насколько же это должно быть дискомфортно! Только представьте себе. Просто провести безвылазно в своей хижине один день и то непросто. Закройте все окна и двери – и тут же начнёте задыхаться. Так каково это, провести в животе девять или десять месяцев? Люди не осознают те проблемы, которые сопутствуют подобным ситуациям. Спроси их, зачем они живут, для чего они были рождены, и они не найдут, что ответить. Вы всё ещё хотите туда назад? Что там для вас является таким притягательным? За что вы там цепляетесь?

А всё потому, что существуют причины для становления бытия и рождения. В главном зале нашего монастыря в специальной ёмкости хранится мертворождённый ребёнок. Служит ли он кому-нибудь тревожным напоминанием? Вовсе нет. А ведь ребёнок, который находится в животе у матери, выглядит точно так же. И всё же вы стремитесь повторять это снова и снова – забраться внутрь и плавать там в околоплодной жидкости [58]58
  Следует всё же помнить, что Аджан Чаа, конечно, имеет здесь в виду не осознанное желание своих учеников вернуться в утробу матери, а намекает, что они своим поведением стимулируют поворот колеса сансары, состоящего из двенадцати звеньев взаимозависимого возникновения. Становление бытия (bhava) и рождение (jāti), о которых он здесь говорит в связи с пребыванием во чреве матери, это соответственно десятое и одиннадцатое звенья.


[Закрыть]. Почему же вы не видите скрывающейся в этом опасности? Почему не понимаете пользы практики?

Это бхава – становление бытия. Это корень всего процесса; всё вращается вокруг этого. Будда учил нас созерцать этот процесс. Люди обычно размышляют об этом, но, так и не осознав, что к чему, снова стремятся назад. Они понимают, что ничего хорошего их там не ждёт, но тем не менее хотят снова втиснуться назад, снова засунуть свои головы в петлю. И хотя они знают, что эта петля доставит им массу дискомфорта, они всё равно суют в неё свои головы. Ну почему же они этого не понимают?!

Когда я рассказываю об этом, люди обычно говорят в ответ: «Если всё обстоит так, как вы говорите, то все должны стать монахами, и как же тогда будет существовать мир?» Да никогда все не станут монахами! Уж об этом можете не беспокоиться. Мир вообще существует лишь в силу заблуждения живых существ, так что тут уже не до шуток.

Я стал послушником в возрасте девяти лет. То есть я практикую уже довольно давно. Но в те дни я и понятия не имел, в чём тут смысл. Я начал понимать, только когда стал полностью посвящённым монахом. Приняв монашество, я стал очень осторожен. Те чувственные удовольствия, которым так любят предаваться люди, не вызывали у меня особого энтузиазма. Я видел в них страдание. Это было как смотреть на зрелый банан, о котором знаешь, что он очень сладкий и вкусный, но содержит в себе яд. И тогда не важно, насколько он вкусен и как сильно тебе хочется его съесть; стоит только это сделать – и умрёшь. И чувственные удовольствия я именно так себе всегда представлял. Каждый раз, когда мне хотелось «съесть банан», я видел «яд» внутри, и в конце концов я окончательно потерял интерес к чувственным удовольствиям. Сейчас же, в моём нынешнем возрасте, я вообще не вижу в этом ничего привлекательного.

Некоторые люди не видят яда; некоторые видят, но всё равно предпочитают рискнуть. Но, как говорится, «если на руке рана, не тронь яд».

Я, помню, тоже сначала стремился экспериментировать. Когда я провёл в монашестве пять или шесть лет, я стал сравнивать себя с Буддой. Он после пяти-шести лет практики полностью покончил с мирской жизнью, а я всё ещё испытывал к ней некоторый интерес и подумывал когда-нибудь к ней вернуться: «Может быть, мне надо вернуться и потратить какое-то время на то, чтобы „улучшить мир“? У меня теперь есть знания и опыт. Даже у Будды был сын – Рахула, – может быть, я слишком жёстко себя ограничиваю?».

Я поразмышлял об этом некоторое время и пришёл к выводу: «Это, конечно, всё очень хорошо, но, боюсь, вот этот „новый будда“, он не будет в точности таким же как предыдущий». И мой внутренний голос подтвердил мне: «Да, боюсь, этот „будда“, в отличие от предыдущего, просто утонет в грязи». И таким образом я отказался от мирских идей.

Начиная с шестого или седьмого ретрита сезона дождей и вплоть до двадцатого мне пришлось по-настоящему нелегко. У меня стал кончаться запал; уж больно много приходилось «стрелять». У молодых монахов и послушников с запалом всё в порядке, они горят желанием «попробовать своё оружие в деле». Но прежде чем они это сделают, им следует хорошенько всё обдумать.

Если говорить о чувственных желаниях, то от них очень сложно отказаться. Очень сложно видеть их такими, какие они есть. Нам необходимо использовать искусные методы. Воспринимайте чувственные удовольствия как употребление мяса, которое застревает в зубах. Ещё до того, как вы закончите есть, вам понадобится зубочистка, чтобы выковырять застрявшие между зубов волокна. Когда вы закончите чистку, вы на некоторое время почувствуете облегчение. Возможно, вы даже решите больше не есть мяса. Но когда вы снова его увидите, то не сможете сопротивляться соблазну. Вы опять начнёте его есть, и оно снова застрянет в ваших зубах. Потом вам снова придётся выковыривать застрявшие куски, после этого вы снова почувствуете облегчение, которое продлится ровно до того момента, пока вы снова не поедите мяса. Вот такой замкнутый круг. Вот, что собой представляет желание чувственных наслаждений. Напряжение всё нарастает и нарастает до тех пор, пока вы немного не осадите коней. Вот так это и происходит. И я не понимаю, почему вокруг этого создаётся такая суета.

Я не узнал всё это от кого-то другого; это пришло мне в голову во время практики. Я медитировал на чувственных удовольствиях, как будто это муравейник с красными муравьями. Селянин подбирает бревно и ворошит муравейник до тех пор, пока оттуда не начинают валиться муравьи прямо ему в лицо, кусая его глаза и уши [59]59
  Красные муравьи и их яйца используются в качестве еды на северо-востоке Таиланда. Подобное разорение муравейника там обычное дело.


[Закрыть]. Но даже тогда он не понимает, какие проблемы создаёт такой способ добычи еды.

Но всё же мы в состоянии изменить ситуацию. В учениях Будды сказано, что если мы видим вред, который что-либо наносит, то вне зависимости от того, как привлекательно для нас это может выглядеть, мы запоминаем, что это что-то вредное. Всё, что нам ещё не наносило вред, мы воспринимаем как что-то хорошее. Если мы не видим от чего-либо вреда, то и не можем от этого отказаться.

Вы заметили закономерность? Не важно, насколько грязной является «работа», людям она вполне может нравиться. Эта работа не является чистой, но вам даже не надо платить за неё, люди сделают её добровольно и так. Если речь идёт о какой-то другой грязной работе, люди откажутся её выполнять, даже если им за это хорошо заплатить. Но вот конкретно эта грязная работа им окажется по вкусу, и даже платить не придётся. И ведь эта работа тоже не является чистой. Почему же людям она нравится? Как поверить в то, что у людей есть разум, когда они ведут себя подобным образом?

Взгляните на собак, которые живут при монастыре, – их тут целая стая. Они бегают туда-сюда, периодически устраивают грызню. Некоторые даже оказались покалечены в результате этих схваток. Сейчас месяц-другой пройдёт, и снова начнётся. Как только в стае появится не особо крупный кобель, самые сильные особи начнут его трепать. И вот уже он плетётся, повизгивая, волоча укушенную ногу. Но стоит стае куда-то направиться, он тут как тут, тоже ковыляет за ней вдогонку. Он слабый, но надеется, что когда-нибудь придёт и его день. Они ему ногу прокусили, и это всё, что он получил от стаи на свою же беду. В этот раз во время собачьей свадьбы у него не будет ни малейшего шанса. Вы сами можете наблюдать, как это происходит.

Когда эти собаки бегают тут во время брачного периода, сбившись в стаи, я всё думаю: вот были бы они людьми – ещё бы серенады при этом пели. Они были бы уверены, что петь серенады в эту горячую пору очень романтично, и им даже в голову бы не пришло, что они всего лишь слепо следуют своим инстинктам.

Хорошенько об этом подумайте. Если вы хотите, чтобы ваша практика была серьёзной, то вам следует чётко понимать свои ощущения. Например, с кем вам надлежит общаться среди монахов, послушников и мирян? Если вы свяжетесь с людьми, которые много разговаривают, то они и вас приучат болтать без умолка. Вы и так уже весьма болтливы, а они ещё болтливее. Сойдётесь вместе, и как вас понесёт!

Людям нравится общаться с теми, кто много разговаривает на фривольные темы. Они могут сидеть и слушать такие разговоры часами. Но, когда дело касается слушания Дхаммы и наставлений по практике, они не много из этого усваивают. Когда я начинаю учения Дхаммы словами «Намо тасса бхагавато…»[60]60
  Это первая строка из традиционной палийской фразы, выражающей почтение Будде, которую произносят перед каждым формальным учением Дхаммы. Эвам (evaṃ) – означает «это так» – традиционное утверждение на пали, которое произносят в конце учения.


[Закрыть], они уже наполовину спят. Они вообще не вникают в то, что я говорю. Когда я завершаю учение: «Эвам (evaṁ)» – они просыпаются и открывают глаза. Какую пользу от учения они могут получить? Истинные практикующие выходят с учения воодушевлёнными и в приподнятом настроении: они ведь узнали что-то новое.

Решайте, какой путь вам выбрать. В каждый момент своей жизни вы стоите на распутье: одна дорога ведёт к Дхамме, другая – к мирской жизни. По какой дороге вы пойдёте? Выбор за вами. Если хотите достичь освобождения, то в такой момент необходимо сделать правильный выбор.