Текст книги "Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа"

Зарождение мудрости

Мудрость – паннья (paññā) – это видение истинной сущности разнообразных проявлений тела и ума. Когда мы используем наш тренированный, сохраняющий концентрацию ум для того, чтобы исследовать пять кхандх, мы ясно видим, что и тело, и ум являются непостоянными, связаны с неудовлетворённостью и не обладают независимо существующим «я». Смотря на все составные феномены через призму мудрости, мы не цепляемся, не хватаемся за них. Если с нами происходит что-то хорошее, мы сохраняем осознавание, мы не впадаем в эйфорию. Если мы что-то теряем или что-то идёт не так, мы не впадаем в депрессию и не испытываем болезненных ощущений, называемых «страдания», ведь мы прекрасно понимаем непостоянную природу всех вещей. Когда мы болеем, или испытываем дискомфорт, то сохраняем спокойствие, поскольку наш ум хорошо тренирован. Тренированный ум – это лучшее прибежище.

Подобное понимание известно как «мудрость, которая знает истинные характеристики всех феноменов непосредственно в момент их возникновения». Мудрость появляется благодаря памятованию и концентрации. Концентрация возникает на основе нравственности и добродетели. Эти три аспекта – нравственность, концентрация и мудрость – настолько взаимосвязаны, что в действительности их невозможно разделить. На практике это работает следующим образом. Во-первых, происходит процесс приучения ума сохранять внимание на дыхании. Так рождается нравственность. Если непрерывно выполнять практику памятования дыхания, добиваясь успокоения ума, то это приводит к установлению концентрации. Затем, в результате аналитического исследования, выясняется, что дыхание определяется такими характеристиками, как непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие независимого существования. Благодаря этому становится возможна непривязанность, а это и есть зарождение мудрости. Таким образом, практику памятования о дыхании можно считать причиной развития нравственности, концентрации и мудрости. Все эти аспекты нераздельны.

Когда мы развиваем нравственность, концентрацию и мудрость, то говорят, что это «практика Восьмеричного пути» – практика, которую Будда даровал как единственный путь, ведущий к избавлению от страданий. Восьмеричный путь является наивысшей практикой, поскольку, если её выполнять правильно, можно достичь покоя ниббаны (nibbāna).

Польза от практики

Если мы будем выполнять практику в соответствии с рекомендациями, приведёнными выше, то со временем созреют её плоды. Это произойдёт в следующей последовательности.

Во-первых. У тех, кто находится на уровне «практикующие буддисты», укрепится вера в Будду, Дхамму и Сангху. Эта вера станет для них реальной внутренней опорой. Они также поймут, что в основе всех феноменов лежит принцип закона причины и следствия – то, что благие и неблагие действия приносят соответственно благие и неблагие результаты. В силу этого такие практикующие обретут покой ума и будут счастливы.

Во-вторых. У тех практикующих, кто достиг одного из уровней – «входящий в поток», «возвращающийся один раз» и «невозвращающийся», – разовьётся непоколебимая вера в Будду, Дхамму и Сангху. Они исполнятся радости и устремятся к ниббане.

В-третьих. Араханты, или Совершенные, обретут счастье, полностью очищенное от страдания. Они – будды, вышедшие за пределы мира, полностью посвятившие себя духовному пути.

Нам всем повезло родиться людьми и встретиться с учениями Будды, в то время как миллионы других живых существ не имеют на это ни малейшего шанса. Не относитесь к этой благоприятной возможности легкомысленно и безответственно! Старайтесь развивать в себе благодетельность, совершайте благие поступки и следуйте пути, на каком бы уровне практикующих вы ни находились: начальном, промежуточном или высшем. Не теряйте времени, не проводите его бесцельно. Безотлагательно, прямо сегодня, приложите все усилия для того, чтобы постичь истину, содержащуюся в учениях Будды. Мне хотелось бы завершить эту беседу лаосской пословицей: «Череда удовольствий и развлечений близится к завершению; надвигается ночь. И тогда, пьяные от слёз, замрите и оглянитесь. Не за горами тот час, когда будет слишком поздно, чтобы завершить путешествие».

Часть I. Поведение

Добродетель и мир ощущений

Глава 3. Жизнь в миру в соответствии с Дхаммой

Большинство людей всё ещё пребывают в неведении относительно того, в чём заключается суть практики медитации. Они полагают, что ходячая медитация, сидячая медитация и слушание Дхаммы – это и есть настоящая практика. Конечно, эти виды активности входят в понятие «практика», но они являются лишь её внешними формами. Настоящая практика возможна только при контакте с объектами чувственного восприятия. Именно этот контакт является территорией практики. Когда нам говорят что-то, что нам не нравится, у нас возникает неприязнь; если мы слышим что-то, что нам нравится, то испытываем удовольствие. Это подходящие ситуации для того, чтобы практиковать. Как же нам практиковать в подобных ситуациях? Это самое важное. Если мы будем лишь бегать по кругу, стремясь обрести счастье и избавиться от страдания, практикуй мы хоть до последнего вздоха, нам так и не постичь Дхамму. Как же нам использовать Дхамму, чтобы освободиться от зависимости от состояний удовольствия или боли? В этом вся суть практики.

Обычно, когда люди сталкиваются с чем-то, что они не могут принять, они закрываются от этого. Например, когда нас критикуют, мы обычно реагируем с недовольством:

«Не приставай! У тебя всегда я виноват!» Подобная реакция характерна для тех, кто привык закрываться. Но именно эта ситуация и есть лучшее время для практики. Когда нас критикуют, нам лучше послушать, что нам говорят. Правду ли они говорят? Нам нужно оставаться открытыми и проанализировать, в чём нас обвиняют. Может, в их словах что-то есть. Возможно, в нас есть что-то, что заслуживает критики. Мы сразу обижаемся на таких людей, но ведь, возможно, они правы. Когда люди указывают нам на наши недостатки, мы должны быть им благодарны и направить усилия на то, чтобы стать лучше. Так выполняют практику мудрые люди. Там, где было заблуждение, устанавливается мир и покой. Когда заблуждение развеивается пониманием, то, что остаётся после этого, и есть состояние покоя. Некоторые люди настолько самолюбивы, что просто не в состоянии воспринимать критику. Вместо этого они обычно затевают спор. Именно так чаще всего происходит, когда речь идёт о взаимоотношении взрослых и детей. Иногда дети могут сказать нечто действительно справедливое, но, если так случилось, что это ваши дети, вы просто не можете с ними согласиться. Если вы учитель, то ваши ученики могут сообщить вам что-то, что вам не было известно раньше. Но поскольку вы считаете себя их учителем, то навряд ли всерьёз к этому отнесётесь. Это примеры того, что нельзя назвать правильным мышлением.

Досточтимый Сарипутта, один из учеников Будды, был довольно проницательным человеком. Однажды Будда, когда давал учение Дхаммы, повернулся к нему и спросил: «Сарипутта, ты веришь в то, что я говорю?» Сарипутта ответил: «Пока нет». Будда остался доволен таким ответом и похвалил его: «Очень хорошо, Сарипутта. Ты наделён мудростью. Те, кто наделён мудростью, никогда не принимают ничего на веру сходу; они слушают, открыв свой ум, а затем, прежде чем принять услышанное на веру или отрицать его, оценивают, насколько оно истинно».

Эта ситуация, созданная Буддой, может быть хорошим примером для учителей. То, что сказал Сарипутта, было правдой. Он лишь выразил то, что чувствовал на самом деле. Для некоторых людей сказать, что они не верят учениям, означало бы поставить под сомнение авторитет самого учителя, поэтому они боятся говорить об этом открыто. Они скорее согласятся с тем, что говорит учитель. Но Будда ведь не обиделся. Он сказал, что не стоит стыдиться такой ситуации; её нельзя считать плохой или неправильной. Нет ничего ужасного в том, чтобы сказать, что ты во что-то не веришь, когда ты действительно в это не веришь. То, как поступил Будда в данной ситуации, может служить хорошим примером для тех, кто учит других. Иногда можно узнать что-то новое даже от маленьких детей; поэтому не стоит замыкаться в крепости собственного авторитета.

Когда вы стоите, сидите или прогуливаетесь, то всегда можете узнать что-то новое о том, что вас окружает. Учитесь естественным образом. Оставайтесь восприимчивы ко всему: звукам, формам, запахам, вкусам, эмоциям и мыслям. Мудрый человек открыт всему. Выполняя истинную практику, мы достигаем точки, когда исчезает тенденция ума оценивать и сравнивать.

Пока мы не в состоянии распознавать импульсы «это мне нравится» и «это мне не нравится» в момент их возникновения, в нашем уме будет сохраняться определённое беспокойство. Если мы знаем, чем эти импульсы являются на самом деле, то отмечаем про себя: «Ага, мне кажется, что это мне нравится, но на самом деле это ощущение ведь ничего особенного из себя не представляет – оно возникает и точно так же прекращается. А вот это мне не нравится, но и это тоже лишь ощущение, которое возникает и прекращается. Стоит ли тогда принимать всё это всерьёз?» Если мы уверены в том, что удовольствие и боль – это нечто неотъемлемое от нас, то есть это «наши» удовольствие и боль, тогда у нас возникают проблемы, которые бесконечно и циклично воспроизводят друг друга. Так обстоят дела у большинства людей.

Однако в наши дни учителя нечасто говорят об уме, когда дают учения Дхаммы; они не говорят об истине. Если вы говорите об истине, люди могут даже запротестовать: «Разве он не понимает, что это неподходящее место и время для подобных учений? Этот учитель понятия не имеет о том, как правильно учить». Им следовало бы прислушаться, когда говорят об истине. Настоящий учитель не повторяет то, что просто выучил наизусть, его слова и есть истина. Обычные люди лишь повторяют то, что слышали раньше, и хуже того, они говорят, чтобы произвести друг на друга впечатление. Настоящий монах не повторяет то, что выучил наизусть; его речь является истиной – истиной о том, чем всё является на самом деле.

Если вы понимаете Дхамму, то и практику свою будете выстраивать в соответствии с ней. Без сомнения, образ жизни монаха является идеальным для практики, но принимать монашество вовсе не обязательно. При серьёзном подходе к практике следует оставить позади запутанность мирской жизни и, отказавшись от создания семьи и накопления богатства, удалиться в лес. Это идеальный подход к практике. Но если у нас уже есть семья и на нас лежит определённая ответственность, то как тогда нам выполнять практику? Некоторые утверждают, что, будучи мирянином, выполнять практику Дхаммы невозможно. Но подумайте сами, кого больше – монахов или мирян? Очевидно, что мирян намного больше. Тогда получается, что если выполнять практику будут только монахи, а миряне будут её игнорировать, то это приведёт к возникновению серьёзной неразберихи. Такие утверждения далеки от истины. Не в монашестве дело! Быть монахом абсолютно бесполезно, если вы не практикуете. Если вы действительно знаете, как практиковать Дхамму, то нет никакой разницы, какова ваша профессия или положение в обществе. Учитель вы, доктор или госслужащий – да кем бы вы ни были! – вы можете практиковать Дхамму каждую минуту.

Полагать, что вы не можете практиковать только потому, что вы мирянин, означает полностью сбиться с пути. Как тогда люди находят возможности для осуществления другой деятельности? Обычно, если им кажется, что для этого чего-то не хватает, они просто прилагают усилия, чтобы это нечто раздобыть. Если человек что-то действительно хочет сделать, он всегда найдёт для этого возможность. Некоторые говорят: «У меня нет времени, чтобы практиковать Дхамму». А я скажу так: «Тогда как у вас получается находить время, чтобы дышать?» Практика Дхаммы не требует какого-то ажиотажа или надрыва с вашей стороны. Просто наблюдайте за тем, что происходит в вашем уме. Когда глаза видят формы, уши слышат звуки, нос чует запахи и так далее, – все эти ощущения возникают в одном и том же уме, который можно назвать «тот, кто знает». Что же происходит, когда ум воспринимает все эти феномены? Если нам нравится объект, мы испытываем удовольствие; если не нравится, мы испытываем неудовольствие. Вот, собственно, и всё, что происходит.

Итак, в каком же направлении нам следовать, чтобы найти в этом мире счастье? Думаете, всю вашу жизнь окружающие будут говорить вам только комплименты? Полагаете, такое возможно? И если будет не так, то где вам от этого укрыться? Это и есть мир. Он вот такой, и нам следует понимать этот мир – локавиду (lokavidū), видеть его истинное лицо. Нам следует ясно себе представлять, что такое мир. В этом мире жил Будда. Он был семейным человеком, но обнаружил, что такой образ жизни связан с ограничениями, и тогда отказался от него. Как же практиковать, оставаясь мирянами? Если хотите практиковать, то необходимо прикладывать усилия к тому, чтобы следовать по пути. Если будете усердно практиковать, то и вы увидите ограничения, обусловливающие эту мирскую жизнь, и сможете от них избавиться.

Те люди, которые употребляют алкоголь, иногда говорят: «Я просто не могу от этого отказаться». Почему они не могут? Потому, что до сих пор не осознали, что это источник проблем. Если вы не видите в чём-либо проблему, то, соответственно, и не видите, какую пользу принесёт отказ от этого. Тогда практика становится бесполезной; это просто игра в практику. Однако если вы можете видеть проблему в чём-либо или пользу чего-либо, то вам не нужно ждать, пока вам об этом расскажет кто-то другой. Вспомните историю о рыбаке, который что-то обнаружил в своей верши[20]20
  Рыболовное орудие типа ловушки, корзина конической формы со вставленной прутяной воронкой.


[Закрыть]. Он понимал, что в корзине что-то есть; слышал, как это что-то шевелилось там внутри. Он засунул туда руку, ожидая, что в ловушку попалась рыба, но сразу же понял, что там какое-то другое существо. Он пока не видел, что это такое, и у него в голове вертелось два варианта. Судя по ощущениям, это было похоже на угря  [21]21
  В некоторых провинциях Таиланда угри считаются изысканным деликатесом.


[Закрыть], но это также могла оказаться ядовитая змея, которая запросто могла его укусить. Его терзали сомнения. Ему так хотелось заполучить угря, что он всё же схватил добычу и начал доставать её из корзины. Однако, как только он вынул руку и увидел характерный полосатый змеиный окрас, он тут же отбросил добычу подальше. Ему не понадобилось ждать, чтобы кто-нибудь крикнул: «Брось! Это змея!» Внешний вид змеи намного доходчивее донёс до него идею о том, что надо делать, чем это могли бы сделать какие-либо слова. Почему? Потому что он увидел опасность – ведь змея может укусить! Нужен ли был ему кто-нибудь, чтобы скомандовать, что делать? Точно так же, если мы будем выполнять практику и увидим реальное положение дел, мы не пустим в свою жизнь то, что может нам навредить.

Но обычно люди не относятся к практике подобным образом. Они не размышляют о старости, болезни и смерти. Они говорят лишь о том, как не стареть или как отсрочить смерть, и потому никогда не развивают у себя правильного отношения к практике Дхаммы. Они приходят послушать учения Дхаммы, но в действительности они никогда не слушают того, что говорит учитель. Меня несколько раз приглашали давать учение в рамках каких-либо важных мероприятий, но мне никогда не хотелось этого делать. Когда я наблюдаю за людьми, участвующими в подобном мероприятии, я прекрасно понимаю, что они пришли не для того, чтобы слушать учение Дхаммы. От некоторых из них пахнет алкоголем; другие курят; кто-то шепчется. Они не похожи на людей, которые пришли сюда благодаря своей вере в Дхамму. Если давать учения в таких местах, то пользы от него будет немного. «Не делайте то, не делайте это… Ну когда же он уже прекратит болтать?!» – вот что эти люди, ведущие беспечный образ жизни, обычно думают во время учения: их внимание скорее сфокусировано на окружающей обстановке.

Однажды меня даже пригласили давать учение, чтобы соблюсти формальности: «Сэр, дайте, пожалуйста, какое-нибудь учение Дхаммы, но желательно покороче». Они не хотели, чтобы я много говорил, а то вдруг людей начнёт это раздражать! Как только я слышу подобные просьбы, мне сразу становится всё ясно. Эти люди не хотят слушать учение. Дхамма раздражает их. Если я буду краток, они ничего не поймут. Если вы съели только чуть-чуть еды, вы будете сыты?

Бывало так, что я давал учение, и в тот самый момент, когда я наконец подводил аудиторию к самому главному, кто-то нетрезвым голосом восклицал: «Окей, окей! А сейчас освободите, пожалуйста, место, чтобы досточтимый мог пройти. Ему, к сожалению, пора нас покинуть». Он попросту пытался меня выпроводить! Когда я сталкивался с такими людьми, это всегда давало мне богатую пищу для размышлений; мне открывалась в такие моменты суть природы человека. Подобные люди, когда их бутыль и так полна, просят больше воды. Но для большего количества воды просто нет места: начни лить её в бутыль – и она просто станет бесполезно выливаться наружу. Не стоит тратить время и энергию на то, чтобы учить таких людей. Их ум уже забит до отказа. Я не буду тратить много усилий, чтобы учить, если никто не прикладывает усилия к тому, чтобы слушать. Только если в их бутыли ещё осталось какое-то место для воды, то оба – тот, кто даёт, и тот, кто принимает, – смогут получить пользу.

В наши дни передача учения выглядит вот таким печальным образом, и положение дел становится всё хуже. Люди не ищут истину. Они готовы чему-то учиться только в том случае, если это позволит им в дальнейшем зарабатывать на жизнь. Они заводят семьи и заняты только собой. Они готовы обучаться лишь для того, чтобы зарабатывать полученными знаниями. Мало кто хочет учиться Дхамме. Нынешние ученики обладают гораздо большими знаниями по сравнению со своими предшественниками. У них в распоряжении намного более благоприятные условия и есть всё необходимое для образования. Но их заблуждения только множатся, а их страдания только возрастают. Почему так происходит? Потому, что они ищут лишь те знания, которые могут помочь им для зарабатывания денег.

Даже монахи поступают подобным образом. Иногда я слышу, как они рассуждают следующим образом: «Я становился монахом не для того, чтобы практиковать Дхамму! Я собирался учиться!». Так думать может только тот, кто полностью покинул путь. Такой подход ведёт в никуда. Когда такие монахи дают учения, то всё, что они говорят, – это лишь повторение того, что они выучили наизусть. Они могут рассказывать о чём-то, и в то же время их ум может блуждать где-то очень далеко. Такие учения не являются истинными.

Таково подлинное лицо этого мира. Если вы ведёте простую жизнь, практикуете Дхамму и сохраняете состояние покоя, то люди скажут, что вы антисоциальны и вообще «с приветом», что вы «препятствуете социальному прогрессу». Они даже могут начать вас запугивать. В результате вы, возможно, даже поверите им и вернётесь к обычной жизни, погружаясь всё глубже в мирское – до тех пор, пока всплыть обратно на поверхность будет уже невозможно. И тогда вам ничего не останется, как посетовать: «Теперь мне уже не выбраться, я зашёл слишком далеко». Вот что представляет собой социум на самом деле. Социум не понимает ценности Дхаммы.

Ценность Дхаммы не обнаружить в учебниках. То, что содержится в книгах, – это лишь внешняя сторона Дхаммы, а не её реализация на личном опыте. Если вы постигли Дхамму, вы постигли собственный ум. Тогда вы узрите истину. Став очевидной, истина прерывает поток заблуждения.

Учение Будды – это неизменная истина. Будда открыл эту истину две с половиной тысячи лет назад. С тех пор эта истина не перестала быть истиной. Учение об этой истине не нуждается в упрощениях или добавлениях. Будда сказал: «То, что провозглашено Татхагатой, нельзя отвергать, а то, о чём он не говорил, не должно быть добавлено». Он наложил печать на учение. Почему Будда наложил на учение печать? Потому что оно является словами того, кто не подвержен загрязнениям. Какие бы изменения ни произошли с миром, ничто не повлияет на это учение – оно останется неизменным. Если что-то действительно является неверным, то станет ли это верным от того, что кто-то начнёт утверждать, что это так? Если что-то является верным, то перестанет ли оно быть верным, даже если люди говорят, что это так? Одно поколение будет сменять другое, но это учение останется неизменным, ведь оно является истинным учением.

Кто же создал эту истину? Истину создала сама истина! Может быть, Будда её создал? Вовсе нет. Будда просто открыл истину – то, как всё существует на самом деле, – а затем провозгласил её. Истина неизменно остаётся истиной, вне зависимости от того, появляется ли Будда в мире или нет. Будда в определённом смысле «обладает» истиной, но не он её создал. Истина присутствовала всегда. Но прежде никто не искал эту истину и не обнаруживал её. Будда был тем, кто искал и нашёл бессмертие, а затем начал учить ему, назвав это Дхаммой. Ничего нового он не придумывал.

В определённый момент времени истина начинает сиять и практика Дхаммы расцветает. Время идёт, сменяются поколения, и, постепенно приходя в упадок, практика в результате полностью сходит на нет. Затем учение открываются заново и происходит новый подъём Дхаммы. И снова, по прошествии какого-то времени, последователей Дхаммы становится всё больше, происходит рассвет учения, и точно так же за ним следует новое погружение мира во тьму. Учение снова приходит в упадок, и в итоге настают времена, когда оно больше не может сохраняться в этом мире, и снова воцаряется заблуждение. И снова наступает эпоха возрождения истины. На самом деле истина никуда и не девалась. Когда уходят будды, Дхамма не исчезает вместе с ними.

Так и вращается этот мир. Он напоминает манговое дерево. Дерево достигает возраста плодоношения, расцветает, затем на нём появляются плоды, которые в итоге созревают. Потом плоды гниют, а семя снова попадает в землю, чтобы позже стать новым манговым деревом. Так цикл запускается снова. Таков мир. Он не движется в каком-то направлении, лишь вращается вокруг всё той же старой оси.

В современном мире наша жизнь выстраивается точно по тому же принципу. Сегодня мы продолжаем делать всё то же самое, что всегда делали прежде. Люди слишком много думают. Существует столько всего, что их интересует, но ничего из этого не ведёт к совершенству. Можно увлечься исследованиями в области любой науки: математики, физики, психологии и любых других, – но к совершенству может привести лишь постижение истины.

Представьте себе повозку, в которую запряжён вол. По мере того, как вол продвигается вперёд, повозка оставляет за собой две колеи. Колёса повозки могут быть совсем небольшими, но следы от них будут тянуться до самого начала пути. Глядя на повозку, которая стоит на месте, не обнаружишь какой-либо связанной с ней протяжённости, но, как только вол начинает движение, можно увидеть всё удлиняющиеся следы от её колёс. Пока вол тянет повозку вперёд, колёса продолжают вращаться, но наступит день, когда вол устанет и сбросит упряжь. Он уйдёт и оставит незапряжённую повозку стоять на месте. Тогда колёса больше не будут вращаться. Со временем повозка развалится на части, а затем эти части распадутся на четыре составляющих элемента – землю, воду, воздух и огонь.

Пока вы ищете состояние покоя в этом мире, колёса вашей повозки продолжают крутиться, оставляя позади уходящие за горизонт следы. Пока вы следуете за мирским, конца этому движению не будет; не будет никакого шанса на отдых. Но стоит вам просто остановиться, повозка замрёт на месте и колеса перестанут вращаться. Точно так же накапливается плохая камма. Пока вы следуете по привычному пути, остановки не будет. Остановка будет лишь тогда, когда вы сами остановитесь. Именно так надо практиковать Дхамму.