Текст книги "ДХАРМА: предназначение и суть"

Что же тогда относится к духовной деятельности? Если душа посредством материального тела и Антакарана задействует себя в деятельности, которая связана с божественным, то такая деятельность не будет являться материальной. К духовной деятельности относится: Мантра-джапа – внимание и повторение Имён Господа, молитва, самопознание, Дхьян – медитация, концентрация на божественном, пение гимнов и Мантр, прославление Господа и служение Ему. Если Джива занята чем-то, что относится к вечному, то эта деятельность называется духовной. Но сама Джива не станет духовной и вечной – лишь её действия будут связаны с вечным.

ВОПРОС: Если Джива делает что-то, связанное с вечным, это Крия?

ОТВЕТ: Нет. Естественная Крия сознания направлена к материи, а натуральная Крия чистого духа направлена непосредственно к божественному. Всё, что опосредованно, то материально.

Например, построить храм – это не прямая духовная деятельность. Но обращение к Господу, созерцание Его Мурти в храме – это прямая деятельность, относящаяся к духовному. Материальная деятельность – Джада-дхарма – приводит либо к накоплению благочестия, либо к накоплению греха. Тот, кто не хочет путешествовать сквозь разные тела для накопления благочестия или грехов, воздерживается от кармической деятельности.

Когда Джива приходит к осознанию того, что ей нужно прервать процесс перерождений, выйти из Санскары, ей должно обрести свою Атма-дхарму – предназначение души.

Такой человек должен обратиться внутрь и занять себя духовно. То, что приходит к тебе независимо от тебя, некая Дхарма (например, перевести бабушку через дорогу), – делай это. Но специально искать занятости в Дхарме такой душе, что решила порвать с материей, не нужно. Такой человек посредством знаний должен обратиться внутрь.

Душа, перед которой раскрывается вся материальная деятельность, имеет внутреннее бесценное составляющее: это сердцевинка — Атма. Серьёзно настроенный человек обращается внутрь и входит на путь Йоги.

Атма наблюдает всё, что происходит в материальном мире посредством психики. Когда тело изнашивается и предназначение этого мира исполнено, она может жить своей жизнью, исполняя свою Дхарму. До этого она была ведомой исключительно Дхармой материального сознания, но вот она намерена обрести свою Атма-дхарму. Человек говорит: «Всё, с меня хватит!» Атма решает не ждать Махапралайи, а освободиться уже сейчас от всех материальных оков.

Два пути освобождения

Существуют два пути освобождения.

Первый – посредством очищения сознания (Читта-шудхи). Все склонности наслаждаться (Бхога-вритти) человек удерживает, а все побуждения, идущие изнутри, он очищает и направляет в сторону Атмы.

Когда посредством йогической практики и аскезы, все Бхога-вритти очищены и внутренние чувства кооперируются, сознание готово к деятельности в Атма-дхарме. Теперь Антакаран – это чистый инструмент, который не будет отвлекать Атму на её пути освобождения.

Больше никаких якорей. Когда у Антакарана чистота и никаких ненужных устремлений, он кооперируется с Атмой в её Атма-дхарме и считается её чистым помощником.

Это называется Йога – соединение в Дхарме, когда и Антакаран и Атма действуют в одном ключе. Когда Антакаран разворачивается из внешнего мира во внутренний, то разные стадии очищения, увлечения и приближения к Атма-дхарме – это всё разные стадии Самадхи – обращение сознания, Антакарана, извне вовнутрь.

Индивид достигает такого состояния, когда его сознание полностью свободно от тенденций потребления – он чист и приобщился к Атма-дхарме, он набрался божественных качеств. И в этом пиковом значении, когда Антакаран чист и соединён с Атмой, человек пребывает в глубоком Самадхи, хотя внешне может выглядеть как обычно. Это полностью освобождённая личность. Такая Джива выходит из тела и направляется за пределы Брахманды очень быстро.

Когда Джива осознанно выходит за пределы материальной вселенной, все пять элементов растворяются, потом растворяются тонкие элементы: ум, разум и эго, тогда чистый дух, Атма, направляется в духовную обитель. Она вырывается из одной четвёртой материального мира – сферы Апарашакти – и попадает в три четвёртых мира духовного – Парашакти. Всё материальное растворяется в материальном, а дух отправляется в духовную сферу.

И что же теперь Атма делает в сфере Парашакти? Представьте, молодой человек поступил в институт и встретил прекрасную девушку. Он влюблён и потерян для внешнего мира: не ест, не пьёт, забыл о друзьях, о родителях, смотрит на тарелку, а там видит её лицо… Физически такой человек выглядит слабым и пассивным, но внутри его сердце очень одухотворено и активно. Он есть и этим счастлив.

Атма – сама по себе счастлива, и теперь она попадает в море сиропа, как тот сладкий шарик Раса-гула. В мире материи случались лишь некие вспышки, мгновения счастья, а теперь Атма попадает в родную стихию Ананды. Это и есть Мокша – освобождение. Джива пришла из Джива-шакти – срединной энергии, но, очищаясь, она теряет материальный Антакаран и попадает в чистый Дух. Свободная Атма не возвращается обратно в Джива-шакти. Она отправляется в Пара-шакти – это Мокша. Капля возвращается в Океан.

Теперь необходимо понять: как в материи есть многообразные принципы, устройства, точно так же в трёх четвёртых духовного Пара-шакти создаёт разные божественные обители. В мире материи есть правило: «То, что снаружи, не обязательно то же и внутри». Но в сфере Атмы всё прозрачно: как снаружи, так и внутри. У Господа духовно и тело, и сама Его суть. Атма достигает Пара-шакти и вступает в служение Господу.

Второй путь освобождения Дживы: Бхакти-марг – путь Бхакти, любовной расположенности. Деваты не могут получить Мокшу и Бхакти, так как они на постах, они при исполнении обязанностей. Чтобы выйти на этот путь, им нужно исполнить свою Дхарму на посту Деваты, совершенно выполнить все обязанности, потом родиться в человеческом теле и выйти на эти два пути.

Бхакти-марг – это когда живое существо хочет находиться с Господом и желает служить ему.

Первая стадия Бхакти – осознать, кто ты есть. Вторая – постигнуть суть отношений и связей, как Джива связана с Параматмой, с Господом. Осознать свою духовную связь с Господом. Я принадлежу Ему, Он – причина моего существования. С осознанием этого приходит настоящая связь.

В Бхагавад Гите есть известная молитва, когда Атма обращается к Господу: «Ты для меня всё: мама, папа, все мои друзья, ты – Видья, ты – Гьян, ты – всё на свете, я – Твой». Здесь не говорит персонаж Арджуна, это говорит Атма.

Представьте, вы идёте по людной площади – все вокруг бегут, что-то делают, но вы не чувствуете никакой душевной привязанности к этому, никакого сродства. Атма чувствует сродство только с Господом.

Когда человек осознаёт свою связь с Господом, в нём рождается Бхавана – особое настроение, чаяние служить Ему. Развитие этого настроения, этой Бхаваны и есть путь Бхакти. Когда человек выходит на путь Бхакти, его оставляют всякие желания управлять этим миром, все его Бхога-вритти тают.

Человек находится во внутреннем состоянии – ему присуще осознание того, что он – Атма, а Господь – повелитель его сердца, Бхакти-марг – это путь влюблённости. Джива, которая влюблена в Господа. Когда человек в теле и какая-то Дхарма приходит к нему извне, он её не чурается, а исполняет, он пребывает внутри, а занятость тела для него не обременительна.

Человек всё время находится в Дхьяне – медитации, он всё время памятует о Господе, о его славе, качествах, играх, творении. Это всё, чем он живёт. Такой Бхакта находится в естественном сердечном потоке.

Подобные потоки никак не относятся к человеческому миру, так как такой человек не понимает себя ни телом, ни умом, ни разумом, ни эго. Его суть – это Атма. Этот индивид находится в теле, и Атма исполняет свою Дхарму. Когда его сознание обращается вовне, он исполняет внешнюю Дхарму, когда внутрь – он живёт внутренней жизнью.

В Индии часто встречаются блаженные Авадхуты, которые потеряли телесное восприятие себя, они всё время пребывают в своём внутреннем мире. Бхакта не просит никаких достижений, он никуда не направляется, он просто хочет быть с Господом и пригождаться Ему.

Когда ты влюблён – ты ничего не хочешь от человека, ты просто хочешь с ним быть.

Дашь ты мне служение, не дашь – появишься передо мной или нет – не важно, я знаю, что Ты есть. Ты можешь забрать меня в высшую обитель, а можешь отправить в ад – не имеет значения, главное – я не хочу забывать о Тебе и потерять связь с Тобой.

Бхакта никуда не метит, у него нет никаких условий для Господа. Он не хочет ничего божьего, он хочет только Бога. Он ничего не просит. Он говорит: «Я принадлежу Тебе, позволь мне вечно находиться в сени твоих стоп. Апара-шакти – это Твоя божественная энергия и Пара-шакти – Твоя божественная энергия – всё это Твои творения, и где бы я ни был, я просто хочу находиться под Твоей защитой».

Когда человек не разделяет Бога и Его творение, это называется Брамха-гьян – осознание божественности всего.

Таким образом, человек продолжает жить в Атма-дхарме, предназначении духа.

Атма-дхарма – это осознание того, что Господь – повелитель твоего сердца.

Такой человек ещё присутствует в теле, у него есть сознание и потому его состояние называется Джива-дхарма. Потому справедливее сказать, что Бхакти – это Джива-дхарма. Дасьята – состояние слуги, принадлежность к служению. Дасья-бхав – настроение слуги, эмоциональное состояние, когда живое существо чает всегда исполнять желания Господа.

Готовность услужить – это настроение слуги. Человек внутри всегда желает порадовать Бога. На основе любви рождается это состояние – Дасьята, услужливость. Там, где служение, там любовь. А где любовь? Там, где чувство такта, Дхарма.

Атма исполняет своё предназначение, когда она находится в состоянии готовности служить. Когда присутствуют вместе Атма-гьяна – знание о духе, Брахма-гьяна – знание о Вездесущем, Дасья-бхава – настроение слуги, то по воле Господа Бхакти Деви – воплощение Любви в услужливом состоянии – поселяется в сердце такого человека. Он называется Бхакта. Тогда из сердца начинает идти Бхакти-бхав – настроение божественной любви.

Когда человек живёт с чаянием в сердце о служении Господу и у него есть Атма-Гьяна – знание о душе, когда он видит во всём проявление божественного, к нему приходит Богиня Бхакти Деви, поселяется в его сердце и даёт ему столько счастья, что человек думает, что Господь дал ему всё… В нём теперь постоянно пребывает Ананда. Такой человек зовётся Бхакта.

К примеру, парень очень сильно любит девушку и в какой-то момент она намекнула ему, что тоже любит. Она посылает к нему свою подружку, которая говорит парню, что та девушка тоже любит его, но придёт позже, сейчас она немного занята. В тот момент, когда подруга пришла с таким известием, влюблённое сердце обретает всё. Это ещё не состояние встречи, а лишь предвкушение. Чаянье сердца оправдано – любовь есть.

Когда у человека нет страсти обладания, низкого желания иметь, а есть красивая влюблённость, уважение, то, как подружка говорит, что его возлюбленная скоро придёт, так же Бхакти Деви в сердце Бхакты говорит «да». Бхакта пребывает в этом состоянии предвкушения, и он счастлив.

Девушка, которую любят, и то, как обозревают её люди, – это одна история, но другое дело, когда она поверяет свои внутренние переживания через подружку. В этом скрыта внутренняя связь. В постижении и наблюдении таких внутренних настроений пребывает Бхакта – душа, в чьём сердце поселилась Бхакти Деви.

Все живые существа, кто не связан Бхакти с Господом, знают о Его существовании и даже могут иногда лицезреть Его. Но их взаимоотношения не близки.

Когда приезжает царь, все знают, кто он, и могут наблюдать его издалека. В таком понимании, что Господь – правитель и всё вокруг – Его иерархия, живут практически все живые существа.

Но влюблённое сердце получает эту удивительную «посланницу-подружку» Бхакти Деви, которая приоткрывает для него внутренний мир, сокровенные живые взаимоотношения.

Веды описывают Айшварью Господа: его блеск, величие, всемогущество создателя всего сущего и повелителя Вселенной. Где живые существа прославляют Его великие качества, они уважают Его, иногда даже боятся. Облик внешнего величия и блеска Господа называется Айшварья Пакша. Внутренняя красота Господа, Его переживания, мягкость, настроения, личные предпочтения – всё, что касается внутреннего облика, называется Раса Пакша.

Когда живое существо признало свою привязанность к Господу, то теперь от Него зависит, когда и как Он обратит на него внимание, даст какое-то служение, оставит на месте или вовсе не появится перед ним. Теперь на всё воля Господа. Живое существо со своей стороны сделало всё – оно предалось. Теперь что решит Сам Господь, так и будет. Такое состояние живого существа называется Мокша в Бхакти – освобождение в преданности.

Итак, в первом случае живое существо освобождается от уз тела и материального сознания посредством Йога-шакти, а во втором – посредством Бхагават-шакти – личной Божьей воли. В первом случае Атма достигает Пара-шакти и божественная энергия решает её судьбу, а во втором – непосредственно Сам Господь даёт служение Атме и распоряжается её судьбой.

Глава 9: Дары Бога

Прана – жизненная сила

«Индийское мышление с легкостью оперирует такими понятиями, как «Прана». Иное дело – Запад. Обладая дурной привычкой верить развитым научным и философским критицизмам, он неизбежно оказывается перед дилеммой: либо попадает в ловушку веры и без малейшего проблеска мысли заглатывает такие понятия, как «Прана», «Атман», «Чакры», «Самадхи» и т. п., либо его научный критицизм разом отбрасывает их как «чистейшую мистику». Раскол западного ума с самого начала делает невозможным сколько-нибудь адекватное использование возможностей «Йоги». Она становится либо исключительно религиозным делом, либо чем-то вроде гимнастики, контроля за дыханием, эуритмики и т. п. Мы не находим здесь и следа того единства этой природной целостности, которые столь характерны для Йоги. Индиец никогда не забывает ни о теле, ни об уме, тогда как европеец всегда забывает то одно, то другое. Благодаря этой забывчивости он завоевал сегодня весь мир. Не так с индийцем: он помнит не только о собственной природе, но также о том, что он и сам принадлежит природе. Европеец, наоборот, располагает наукой о природе и удивительно мало знает о собственной сущности, о своей внутренней природе. Для индийца знание метода, позволяющее ему контролировать высшую силу природы внутри и вовне самого себя, представляется дарованным свыше благом. Для европейца же подавление собственной природы, и без того искажённой, добровольное превращение себя в некое подобие робота показалось бы чистейшим адом…

Богатая метафизическая и символическая мысль Востока выражает важнейшие части бессознательного, уменьшая тем самым его потенциал. Когда Йог говорит «Прана», он имеет в виду нечто много большее, чем просто дыхание. Слово «Прана» нагружено для него всею полнотой метафизики, он как бы сразу знает, что означает Прана и в этом отношении. Европеец его только имитирует, он заучивает идеи и не может выразить с помощью индийских понятий свой субъективный опыт. Я более чем сомневаюсь в том, что европеец станет выражать свой соответствующий опыт, даже если он способен получить его посредством таких интуитивных понятий, как «Прана».

Юнг, Карл Густав

Мы обозреваем наше тело, оно состоит из 5 базовых элементов, Панча-таттвы (Притхви – Земли, Джал – Воды, Агни – Огоня, Ваю – Воздуха и Акаш – Эфира или Пространства). Если посмотреть на ноготок, волосок или кожу пристально, нам будет казаться, что там нет жизни. По сути так и есть. Что бы мы ни рассмотрели в нашем теле, оно мертвое. Хотя ноготок как-то растет, тело расширяется и тоже растет, кости увеличиваются, и также у этого всего присутствует самоощущение. Почему так происходит? Потому что всё живое пронизывает тончайшая сила, энергия жизни (с санскрита «Прана Шакти»).

Возможно, вы слышали, что есть такие йогические эффекты, как передвижение предметов на расстоянии, т. е. Йогин (подвижник, у которого есть реализация духа) с помощью своей тонкой силы, Прана Шакти, может коснуться чего-либо на расстоянии. Независимо от того, живое это или нет.

Прана Шакти – это жизненно движущаяся сила, это энергия жизни, которая пронизывает всё: внутри нас и снаружи.

«Прана» с санскрита ток жизни. С рождения у каждого живого существа, Дживы, есть доступ к чистым энергиям. Это естественный процесс, Матушка-природа позаботилась об этом. Всё живёт, насыщаясь жизненной силой – Праной. Без Праны ни одно живое существо не может жить.

Мы знаем, что Атма, дух находится в теле, но сама Атма не является Праной. Часто путают Прану, жизненную силу, и Дживу, душу. Надо понимать, что чистому духу, Атме, для бытия грубое тело не нужно.

Прана непосредственно связана с тонкими материальными процессами. Откуда же она берётся? Энергия берётся из пяти первоэлементов, Панча-таттвы.

Из воздуха человек получает Прана-вайю – жизненную силу воздуха, то, что мы называем кислородом. Каждый замечал прилив сил, лишь хорошо подышав. Жизненная сила берётся из всех элементов: из Воздуха, Воды и т.д.. Когда кто-то без сознания, мы брызгаем в его лицо водой, человек быстро приходит в чувства, т.к. в воде есть особая жизненная потенция, обессиленный ощущает прилив бодрости. То же с элементом Огня. Когда человек без сознания, боится или под действием шока, тело холодеет (а мёртвое тело полностью лишено тепла). Этим теплом в теле является Прана, приходящая от элемента Огня. Что касается элемента Земли, то Прана этого элемента приходит к нам из пищи: овощи, фрукты, цветы и т. д. Что касается элемента Эфира – это давление и пространство, которыми наполнено тело. В теле живых существ много полостей, оно не похоже на однородное дерево или камень, тело состоит из множества отдельных пространств. Особая сила удерживает позиции того или иного органа и обеспечивает их жизнедеятельность – это Прана, Шакти элемента Эфира. Так, все пять элементов, данные нам от природы, являются наичистейшими формами энергии.

Взгляните на новорождённое дитя – каждый приходит таким чистым в этот мир, но со временем его жизненная сила угасает, это происходит из-за загрязнения Праны. Ясно, что в настоящее время полностью загрязнена окружающая среда: воздух, вода, пища, информация и прочее, но основным фактором загрязнения Праны является «Адхарма» (с санскрита «порочность, преступление Закона») – то есть неправильное применение Праны, использование не по назначению. Неестественные процессы, искусственные продукты для поддержания жизнедеятельности полностью вошли в наш обиход. Человек даже не осознаёт, насколько он далёк от естественного, присущего ему по природе состояния. Основной причиной является склонность потреблять без меры и погоня за удовлетворением желаний, на санскрите такая склонность называется «Бхога-вритти» – жажда наслаждаться. Под действием такой жажды человек совершает необдуманные поступки, мало рассуждает, что приводит к неблагоприятным действиям и их последствиям, преступаются универсальные Законы, это и есть «Адхарма». Основной эффект дурных склонностей распространяется на чувства – грубые (тело: глаза, уши, язык, кожа, гениталии и т.д.) и тонкие (психика: ум, разум и эго).

Природа наделила каждого жизненной силой, Праной, чтобы тело, его органы и чувства человек мог использовать в согласии со своим высоким предназначением.

Природная Система обеспечила каждого жизненной силой для натуральных планомерных действий. Это можно сравнить с работой в большой компании, где работника наняли и обеспечили всем необходимым: помимо хорошей зарплаты, медицинской страховкой, отпускными, питанием и т. д. Основная задача, предназначение работника – исполнять свою должностную инструкцию и использовать ресурсы компании правильно. Так и Прана дана человеку для внесения благой лепты. Но что делает человек? Человек оскверняет жизненные токи, используя их для исполнения суетных желаний (к примеру, курит или пьет алкоголь, не спит по ночам, ведёт сидячий образ жизни и т.д.) Человек не видит своего естества, предназначения, Дхармы, а потому пользуется телом и его жизненными функциями неправильно. Что сказать, у такого человека даже не возникает правильных желаний!

Итак, посредством негативных мыслей оскверняется Прана-ман, сила Ума. Посредством невежества оскверняется Прана-буддхи, сила Разума. А поскольку человек не живёт своей истинной природой, не живёт как душа, оскверняется Прана-аханкар, сила Воли. Понимая себя исключительно телом, человек заявляет: «Я здесь „The Boss“ и всё для меня!» Осквернив психику, оскверняются и внешние органы чувств, к человеку приходят недуги. Время жизни человека работает теперь против него. Все проблемы тела и ментальности – это не болезни, а расбалансированные токи, у которых утерян правильный порядок. Так всё тело работает неверно. Человек чувствует, что у него нет сил. Где-то ментальных, где-то интеллектуальных, где-то физических. Мало того, человек часто приходит к заключению, что он не видит сути жизни! Человек, находящийся полностью под влиянием дурных склонностей, подобен наркоману, который, не получая желаемого, не видит смысла в жизни. Человек в таком состоянии не может заставить себя проснуться, выполнять какую-то благоприятную деятельность и буквально становится похож на зомби. И причина всему этому – осквернение жизненной энергии, Праны. Ведь у всего есть своё назначение.

У Праны тоже есть природное назначение – исполнять Высший Закон. Но когда человек пользуется телом и его жизненными силами не по назначению (грешит, ведёт порочный образ жизни), он насильно сужает функции токов.

Поэтому Прана не может исполнять предназначенную Природой функцию и со временем занимает стороннюю позицию и не кооперируется с органами. Поэтому все системы тела начинают показывать разные дисфункции. Кто-то становится нервным, кто-то одержимым, кто-то чувствует утерю сил, а кто-то даже смысла жизни… Ни для кого не секрет, что суицид – бич современного общества…

…Стоит выйти с утра на открытый воздух в горах – вдохнуть. То, что человек может почувствовать, невозможно пережить в закрытом помещении. Буквально с одним вдохом он понимает, что всё тело оживает. Приходит улыбка, одухотворённость, хочется выпрямиться и вдохнуть полной грудью. Что он переживает? Это натуральная Прана — чистейшая энергия. Человек чувствует себя вполне комфортно и в тот же момент не занят какой-нибудь привычной бессмыслицей. Но если он на том же воздухе будет смотреть в экран телефона, чистая Прана осквернится.

С первозданной Праной чувствуется новизна, молодость, наполнение изнутри. В этом состоянии не хочется быть связанным с городом, с большим скоплением людей, с техникой, с компьютером.

Что-то подобное ощущается, опустив уставшие ноги в воду. Посидеть и побултыхать ногами в речке – это такой непринуждённый процесс. Прана исполняет своё предназначение. Посредством тонких, очень натуральных процессов человек соединяется с Природой. Становится напрямую связан с первозданной красотой и здесь можно почтительно заводить с ней отношения.

Так человек начинает видеть красоту, скрытую от заурядного взгляда. Кто помогает взаимодействию с этим? Прана. Без Праны невозможно ничего распознать, ничего увидеть. Если в теле есть Прана, в человеке есть жизненная сила, это очень красиво, привлекательно. А без Праны тело, может, и будет двигаться, но оно не будет способствовать гармоничной жизни, не будет ни привлекательным, ни красивым. В угнетённом состоянии не увидеть ничего естественного, потому что Прана не будет подчёркивать красоты. Долг Праны – быть с живым существом, как предназначено Природой, которая наделила Праной каждого. И если человек пользуется телом не по назначению, то Прана со временем возвращается обратно к первоисточнику – покидает тело, а с этим существо погибает. В Индии Прану видят как божественную силу, божество. Его долг быть с тобой, поддерживать в развитии, но если человек совершает преступления, божество имеет право уйти, т.к. уже не может сотрудничать гармонично. Особенно если человек сам себе вредит. Если Прана и не покидает тело, то уж точно не проявляет свою полную силу. Прана утончённа и проницательна, она видит человека изнутри, видит чистоту, все мотивы. И Прану не проведёшь…