Текст книги "ДХАРМА: предназначение и суть"

Прана подобна любви. Мы можем воспринимать её как любовь. Поскольку это совершенно естественный поток. В любви человек может делать что угодно: он готов прислушиваться, выражаться, он готов в ней быть. Почему? Потому что всё основывается на любви. Точно так же Прана поддерживает и находится, подобно любви, с каждым живым существом. Как ребёнок, который любит своего родителя, готов его слушать, выполнять его просьбы и хочет быть с ним. Прана любит естественный уклад, поэтому она исполняет то, что необходимо для него (для Дхармы), она любит исполнять предназначение, которое определил Предвечный.

Прана – это Шакти, это божественная энергия Атмы (Духа), утончённая и возвышенная чистота. У неё есть назначене и особые намерения, благородные и красивые. Этот потрясающий потенциал сверхъестественной силы полностью доступен тебе.

Когда человек осознаёт предназначение своего существования – почему Господь его создал, он видит, что у каждого есть своя Дхарма. К каждому приходит Прана, жизненная энергия, чтобы поддерживать в их благих стремлениях. Сколько человек вкладывает в Дхарму, настолько Прана ему помогает.

Можно сказать, что любить – это природа души. Когда любишь, чувствуешь, что что-то меняется в теле, будто летаешь. Откуда это чувство? Что за этим стоит? Это Прана.

С Праной даже старик может чувствовать себя молодым. А когда Прана недовольна, то даже молодой человек чувствует себя мертвецом.

Почему так? Неужели Прана может ощущать, быть счастливой и нет… Каждому следует поддерживать чистоту жизненной силы, чистоту потоков.

Жизнь тебе дана только для того, чтоб исполнять своё предназначение, для определённой задачи.

Где же эта Прана? В твоих глазах, в твоей речи, в твоих руках, когда ты что-то делаешь, в твоём уме, разуме и эго. Когда ты используешь по назначению свои органы чувств, внешние и внутренние, тогда Прана счастливо исполняет их назначение.

Если у человека хорошие устремления, то Прана будет помогать ему в этом, у него найдётся жизненная сила для этого. Его задача будет счастливо исполнена.

Итак, необходимо поддерживать чистоту Праны посредством своих органов чувств (смотреть правильно, говорить правильно, не размениваться по мелочам, жить разумно). Когда человек разбирается, что целесообразно, а что нет, его речь становится очень целенаправленна и приобретает вес. Тогда человек чувствует внутренний подъем, благодать, отраду, чистоту потока – Прану. Тогда даже тело продолжает своё существование намного дольше.

Отношения

У каждого есть понимание: «Я есть, существую», но понять, ощутить, кто этот «я», мы не можем. Для чего «я»? В этом заключается предмет Атма-гьяны – разобраться, кто есть «я» и для чего. В тот момент, когда человек в действительности получает опыт встречи с собой, начнётся его духовная жизнь.

Нынешнее наше положение таково: мы как душа присутствуем в теле, но по неведению поглощены его естественными нуждами и процессами. Если разобраться, тело отражает интересы внутренних органов чувств (ума, разума и эго) – то, что мы зовём «сознание, или психика» (с санскрита «Антакаран»). У каждого из них есть свои желания, которые они воплощают посредством тела. Джад, материя, легко увлекает психику, поскольку это её природа. И увлечённые материей ум, разум и самость, каждый на своём уровне, осуществляют действия (Карму).

Для Кармы, действий, нужна лишь материя.

А вот всё, что относится к духу, Четтан, для такого увлечённого сознания интереса не представляет. Но когда в жизнь человека приходит надмирная мудрость, Гьян, и его разум прозревает в духе, душа начинает отслеживать тонкие уловки своего материалистического сознания. Такое видение и есть пресловутая реализация – понимание природы духа, Атмы. Причём, видеть и понимать – это не Карма, не действие, это Крия, естественная функция. Видеть, познавать суть, реализовывать – это призвание духа, Атма-дхарма.

У ушей есть функция – слышать, они слышат – это их назначение, Дхарма, т.е. слушание, слух – их естественно присущая деятельность, Крия. Но когда субъект слушает посредством уха, выражаясь: «Я слушаю», «Я не слушаю» – это уже осуществление действия, Карма. Точно так же есть Крия Атмы – это реализация. Например, огонь даёт тепло – это не его действие, это его Крия, присущее ему свойство.

Натуральная Крия Атмы – это созерцательность. Крия – это деятельность, а Карма – это действие. Не нужно отождествляться – не «я иду», а «ноги идут», сам человек просто наблюдатель и может находиться в природном состоянии духа.

У каждого органа чувств, грубого и тонкого, есть Крия – заложенная активность, у глаз – смотреть, у носа – нюхать, у ума – изъявлять желания, у разума – прокладывать решения, у эго – действовать – это всё относится к врождённой, естественной деятельности органов чувств, Крии.

Например, в уме возникает желание: «Я хочу пойти в комнату моего друга, чтобы его увидеть». Ум хочет, но увидеть его не может, для этого нужно произвести некую Карму. Теперь на поводу желания ума ноги начинают идти. Движение ног – это Крия, это просто их функция, но само действие «я иду» – это уже Карма. Пока я просто вижу – это Крия, а видеть кого-то и для чего-то – это уже Карма.

У Атмы также есть своя собственная врождённая Крия.

Крия Атмы – воспринимать Сатью – Истину. А предназначение Атмы – находиться в Истине.

Жить Истиной.

В невежестве я – это тело, я – это ум, я – это эго, но когда приходит Знание, в Гьяне я – всегда Атма, дух. В Дхарме всего уже заложена своя Крия. Природа, или Дхарма огня – освещать, греть. Крия заложена в его естестве.

В чём же природа Атмы, назначение духа? Шастра говорит, что Атма – Сат-Чит-Ананда.

Сат – Истина, или суть. Чит – значит дух. Ананда – Раса, вкус счастья, блаженство, суть всех взаимоотношений.

Любые взаимоотношения уже сами по себе полны счастья, Ананды. Но какие действия каждое живое существо производит в связи с этими отношениям – уже частные случаи.

Важно понять, что у всех людей отношения с отношениями, а не непосредственно с человеком. В каждых взаимоотношениях присутствует определённый вкус, он – их суть. И тот, кто пробует отношения на вкус, отведывает их и чувствует счастье, – это Атма.

Бхокта – это тот, кто получает вкус, сам переживающий.

Бхога – это переживание, то, что вкушает Бхокта.

Вы замечали, что когда человек в чистом состоянии и он желает каких-то взаимоотношений (дружбы или любви), бывает, получается так, что у него ещё даже нет никаких отношений, а он уже испытывает радость? Атма, сердцевинка, сама по себе уже чем-то счастлива. Девушка – это тело, но вкус взаимоотношений с девушкой уже существует сам по себе. Или – вкус дружбы. Сам вкус – это нечто духовное. Как суть воды – это её вкус. У нас как у сущности есть связь только с сущностным аспектом какого-то объекта и явления. Атма переживает всевозможные вкусы – дружбы, любви, родительства и т. д.

Часто присутствует феномен: объекта нет, а вкус есть. Это отношения с отношениями. Но когда встречается человек, который разделяет с вами Дхарму, предназначение этих отношений, – происходит высшее взаимонасыщение вкусом этих отношений.

Может быть так, что у человека ещё нет девушки, но он допустил себя в такие отношения и видит, как всё будет прекрасно. В таком предвкушении он уже связан этими отношениями. Он переживает суть этих отношений, он связан со вкусом, который лежит за этими отношениями. Этот вкус, Раса, и есть душа отношений. Он живёт с сутью отношений. Объекта ещё нет, а ему уже хорошо. Он уже видит себя возлюбленным и переживает что-то. Когда появится реальный объект, это будут полные взаимоотношения, а пока у него только отношения с отношениями, не с объектом.

Когда человек говорит: «Я хочу быть в отношениях» – это от ума. «Хочу друга, девушку, котика, замуж, ребёнка» – желания ума. Человек ищет персону для отношений. Формы и тела перебирает ум. Ум в процессе желания и ещё не удовлетворён.

Кто же тогда счастлив внутри? Это тот ты, кто пребывает в Истине, что эти отношения возможны, для тебя они уже есть. Ты уже расположен и принял на себя эту роль, и она даёт определённый вкус отношений, которых ещё нет. И теперь необходим объект с другой стороны для исполнения этой роли.

Когда суть человека соединяется с сутью отношений, это духовные отношения.

В сфере духа твои романтические отношения уже начались. И ум выбирает объект, ищет подходящий по вкусу, один вкус проверяет другой вкус, насколько они сродни, насколько оба натуральны (следуют Дхарме) и подходят друг другу. Эту чистоту и идеальность ищет сердце, а форма – лишь средство. Подобное притягивает подобное («Саджатия» – сродство).

Когда человек по привлечению ума кидается на тело, но сути отношений не получает, происходит разочарование, крах. Необходимо соединить свою суть с сутью отношений и найти того, кто тоже соединил с ними свою суть. Когда такие два соединятся – у них будет взаимное понимание отношений и одинаковый вкус к ним, глубокое понимание об их назначении, Дхарме. Человек, у кого есть вкус отношений и понимание, в чём их предназначение, соединяясь с другим, реализует предназначение этих отношений. И материальные составляющие уже не так важны.

В Индии ищут такого партнёра, кто допустил себя для отношений, руководствуясь Дхармой. Они сходятся и уже в процессе совместной жизни по Дхарме знакомятся друг с другом. Их ведёт Дхарма — природа, назначение отношений. Двое встречаются с принятой ответственностью, что они хотят отношений. Они говорят: «Я действительно тебя люблю».

Когда один видит в другом принятие сути отношений, то любовь – в Дхарме. Любовь не к человеку, не к личности, а к тому, кто принял суть, Дхарму. Дхарма к Дхарме. Вкус соединяется со вкусом.

А когда два человека просто вместе, но как и для чего – непонятно, то возникает много недоразумений. Тогда необходимо вернуться и спросить себя: на основании чего ты выбрал этого партнёра?

Когда человек решился на отношения, то Атма уже готова, для исполнения предназначения есть тело и работает функция ума – найти партнёра.

Часто расстройства возникают, когда человек видит у кого-то отношения и тоже хочет, но связи с сутью, понимания глубины отношений у него нет, один лишь ум видит и просто хочет такое же. Ум всегда готов к отношениям даже просто на внешнем основании (привлекательности и красоты тела, богатства, возможностей). Когда человек не понимает сути отношений, их действительного назначения, Дхармы, для него красота лежит во внешнем, в материальном – в Джаде. И ум ищет себе партнёра по внешним признакам.

Любому человеку хочется идеальных взаимоотношений, как в кино. Этого вкуса жаждет дух. Но глупый ум лишь по внешнему паттерну начинает подбирать себе партнёра. Если у него нет понимания о высшей сути отношений, он будет искать на основе красоты и доступности тела. У него есть желание, и он заводит отношения с доступным телом на примере того, что увидел в кино. И вот два таких человека сидят и ждут, когда же придёт та самая Ананда, высшее счастье? Но начинается просто грызня. Когда два невежды соединяются в отношениях – это только называется взаимоотношениями, на самом деле там ничего нет.

Так просит попрошайка: «Во имя Господа подай мне!» Но никакого Господа там нет. Сам Господь даже не в курсе, что творят от Его имени.

Когда два невежды сходятся для отношений, на самом деле они оба ищут утех на основе внешнего фактора, который подсмотрели в кино, с двух сторон у них ожидание именно такого же «счастия». Но ни один, ни второй не знают, в чём суть этих отношений и самого счастья – они лишь ждут друг от друга то, чего не знают сами и, конечно, не получают этого. И вот один кричит: «Ты меня не понимаешь! Ты меня не любишь! Ты мне не приносишь ни любви, ни радости!»

Теперь наступает первый компромисс – да, счастья в этих отношениях нет, но хотя бы их Дхарму следует исполнять. И теперь они оба под именем отношений просят друг от друга исполнять эту Дхарму (долженствования), но каждый сам не делает ничего.

Взаимоотношения не имеют никакого отношения к телам.

Дхарма отношений исполняется посредством тела, но их исполненность и реализация возможна только посредством духа. Необходимо искать такого партнёра, который внутри. Когда человек внутри, это признак чистоты, невинности, сердечности и мудрости.

Теперь, если кто-то думает об отношениях, должен спросить себя: «Есть ли у меня реализация духа?» Отношения не для тела, тело не для отношений напрямую, а для Дхармы отношений.

ВОПРОС: Должно ли это предвкушение отношений реализоваться в реальности – иметь продолжение? Или можно бесконечное количество времени жить с отношением к сути отношений, не перенося это на объект? Быть радостным и воодушевлённым, будучи всегда готовым к отношениям, ощущать их вкус. Или такое состояние обязательно должно вылиться в действительные отношения с объектом?

ОТВЕТ: Для такого человека объектом являются отношения, этот вкус отношений для него и есть пока что объект. Когда объектом становится какая-то личность в теле, это уже вопросы ума. Объект нужен для ума. А для Атмы объектом является суть отношений. Надо понять, чего мы хотим – Дхармы, личностных отношений или счастья. Сама по себе душа с Расой может быть всё время, это не обусловлено каким-либо телом.

Часто происходит, что когда человек с юности в этих взаимоотношениях, суть с сутью, то он не склонен выходить из этого, потому что не видит в других того, что переживает в глубине. Он видит, что все вокруг на уровне тела или ума. Но зачастую опыта Атмы и прямого переживания Расы у этого человека нет, как нет чистоты, невинности и высших Знаний.

Если кто-то не совершает тяжёлых преступлений, это не значит, что он невинен.

Поэтому не стоит перенимать на себя чужие идеалы – нужно искренне разобраться с собой. Из этого принципа нужно экстрагировать мудрость, а не копировать внешне чьи-то идеи.

Прежде всего необходима самодостаточность, нужно быть мудрым и довольным жизнью. На базе мудрости поддерживать внутреннюю чистоту и целомудрие. Только мудрый человек способен передать Гьян другому и смело вступать в отношения с живым.

ВОПРОС: Значит ли это, что без Атма-гьян, осознания духа с обоих сторон, невозможно построить гармоничные отношения? А если у человека есть реализация, как ему найти такого же?

ОТВЕТ: У вас пока точно нет Атма-гьян. Когда вы увидите дух, то отчётливо сможете различать таких же людей. Если сейчас вы не можете различить, то в чём смысл такого поиска? Это как пойти в аэропорт кого-то встретить, но не знать, кого именно, а там миллионы людей. Принцип различения появится от вашей собственной реализации и видения.

Представьте, что я на большой конференции, даю мудрые советы по поводу отношений. И тут одна девушка смотрит на меня и думает: «Боже, какой парень, всё знает, все тонкости отношений – ничему его учить не надо, он прекрасно во всём разбирается. Это как раз тот, кого я искала. Он знает всё лучше, чем я и мои подружки». И такая девушка произведёт череду действий, где будет подходить всё ближе и, наконец, появится передо мной и расскажет о себе всю правду.

Итак, у неё есть желание быть сопричастной с теми качествами, которые она увидела во мне. Это больше о Дхарме, нежели о человеке. На базе того, что она проанализировала и какие качества распознала во мне, она пришла к выводу и решила, что достойна и заслуживает меня. И вот она приходит – не требует, а просто предлагает. Что же с моей стороны? Любые любовные взаимоотношения – прежде всего дружеские. Если в отношениях нет любви и дружественности – они легко могут превратиться в отношения врагов. Поэтому необходима равность.

Если нет равенства, то не будет действительного здоровья в отношениях и не может быть любви.

Есть внутренний критерий мудрости, по которому определяется уровень развития и сознания человека, созвучности. Здесь вопрос не в её подходе, а в том, что мы на разных уровнях. Поэтому связь невозможна, как бы она себе это ни воображала. Я бы ответил такой девушке: «Всю мудрость, что вы услышали, послушайте ещё». Я бы рассказал ей об её возможностях и о том, как здраво продолжать свой путь. «Ваше понимание меня, распознание меня и признание ценностей не означает, что меня можно получить. Посредством той мудрости, что вы обрели, работайте над собой и потом на своём уровне найдите равного себе. Такова Дхарма для вас». То, что она себе вообразила, возможно лишь в фильмах, но в реальности всё иначе.

ВОПРОС: На чём у других людей базируется выбор партнёра? Ведь не у всех есть Атма-гьян? Бывают такие простые семьи – живут счастливо душа в душу.

ОТВЕТ: Они делают приоритет на внутренних ценностях. В такой семейной жизни то, что люди получают от взаимоотношений, помимо внешних критериев, ещё базируется на уважении личности. Один человек – это крепкая устойчивая индивидуальность, развитая личность. Другой – такой же. Этой платформы хватает для построения отношений. Исполнять Дхарму отношений достаточно для счастливой жизни, даже не касаясь духовных вопросов. Просто для получения человеческой радости. Платформа этих людей и отношений – устойчивый разум и здравое довольство.

У людей есть ценности, они их осознают и посредством разумности распределяют их на свою жизнь и семью. Когда два разумных человека соединяются, они понимают, что для осуществления совместных планов, надо где-то принять, где-то отдать, где-то вложить. Они очень ясно видят желания друг друга и исполняют их в рамках взаимоотношений. У них нет знания о Дхарме, но есть рассудок, который говорит, как поступать.

Здравый смысл. Для таких людей Высший Закон – это некий долг. Они видят обязанности двух сторон и исполняют их – это рассудительность и чистый договор, который выполняют два разумных индивида.

Как понять, люди в Дхарме или нет? Представьте, меч – тяжёлое железо – я помещаю его в огонь и он раскаляется, становится красным и даже может пылать – в это мгновение меч приобретает Дхарму огня. Он перенимает природу огня. Если коснуться его, то почувствуешь не меч, а огонь. Точно так же женщина, если принимает мужчину, то не видит его как холодный меч, а видит огонь – Дхарму их отношений. Для тех, кто знает о Дхарме, это не тяжкий долг. Люди, которые не понимают Дхарму, видят так – если мы живём в каких-то взаимоотношениях, у нас есть долги и обязанности с обеих сторон – мы обязаны им следовать.

А люди, которые живут под покровительством Дхармы, – как те самые мечи, что обрели природу огня. Для них это естественно – одна природа встретилась с другой, нет никаких вопросов, требований.

Когда в отношениях нет Дхармы, там постоянные разговоры: что ты должен, что я должен, что мы должны – люди бесконечно договариваются.

И когда что-то происходит не в соответствии с их планом – они тут же разводятся. А если они преуспели в своём планировании, люди со стороны будут дивиться, какие удачные у них взаимоотношения. Но это будет успех в планировании и договорах, а не в Дхарме.

ВОПРОС: Я правильно понял: когда ты исполняешь отношения как долг – это всегда тяжело. Ты всё время считаешь: кто, сколько и что другому дал. А в Дхарме всё происходит натуральным душевным образом.

ОТВЕТ: Да, чувство долга – это не естественно, это всегда давление. Часто, когда устроен быт и семья живёт в достатке, всем спокойно и все легко договариваются и живут в согласии. Но если возникают сложности в быту, где надо заново что-то устраивать и решать, начинаются испытания для отношений. Это всё успешный менеджмент взаимоотношений.

Одно дело, когда человек приходит на пустырь, где ему нужно сделать всё с нуля – выровнять землю, провести электричество. И другое, когда человек родился, а у него уже есть фабрика, ему нужно просто расписаться раз в месяц на нужной бумажке, вся фабрика работает сама. Есть некая устроенная база, и он устраивается на ней.

Когда в семье всё устроено, не нужно прилагать усилий – всё взаимодействует само. Когда есть достаток, это отличная платформа для хорошего устройства.

Представьте, студенты женятся, он приводит её в свою семью, а она огромная – большое дерево, в сени которого не нужно беспокоиться. Есть еда и крыша над головой, устроен быт. Им не нужно подниматься с нуля. С одной стороны, для личных взаимоотношений у них много времени, но на самом деле, так как они живут в большой семье – им нужно делать вклад в каждого его члена, строить со всеми взаимоотношения. Так протекает их жизнь вполне гармонично. Но вот муж устраивается на работу и в семью уже отдаёт меньше внимания. Теперь жена уделяет чуть больше внимания семье. Эти взаимоотношения работают слаженно и могут продолжаться целую жизнь. Но в этом нет Дхармы. Это просто хорошо устроенное существование. Устроен быт, который обеспечивает все их материальные нужды.