Текст книги "ДХАРМА: предназначение и суть"

Есть шесть основных программ, которые работают в сознании, Антакаране. Для того чтобы велосипед ехал, нужно два колеса, но сами по себе колёса не поедут – необходима связующая цепь. Такая цепь и есть эти шесть программ:

1. Кама – страсть, тяга, похоть. Например, не хватает воды в организме – приходит желание: «Мне нужна вода». Желание насыщения, удовлетворённости.

2. Кродха – гнев. Гнев приходит туда, где возникает неудовлетворённость.

3. Лобха – жадность. Желание обладать, основная тенденция Бхога-вритти.

4. Моха – неведение, замешательство, недопонимание, иллюзия, наваждение. Когда человек не видит сути и пристрастен.

5. Мад – гордыня. Интоксикация эго, опьянение на базе собственной красоты, силы, богатства.

6. Матсарья – зависть. Чувство, когда что-то есть у одного, а у другого нет.

ВОПРОС: А ревность?

ОТВЕТ: Ревность относится к Кродхе – гневу. Ты считаешь что-то своим, а потом это перестало быть твоим, возникает гнев. Ревность приходит тогда, когда что-то не твоё. Когда есть возможность получить – приходит чувство соревнования, а когда нет такой возможности – приходит зависть.

Эти шесть побуждений – основные взаимодействия Антакарана с материальным миром. Они не плохие и не хорошие, не нужно окрашивать. Представьте, у человека сгорел дом, а в нём и его семья, и вот он плачет-плачет, причитая: «Я теперь к этому злу-огню не прикоснусь в жизни, даже готовить не стану!» Но это неразумно, так как это совершенно разные вещи. Наши понятия «хорошо» и «плохо» продиктованы нашим узким пониманием. Мы накладываем ярлыки на побуждения в зависимости от контекста. Но если кто-то утонул, мы не отказываемся от воды!

Негативность и позитивность не относятся к Дхарме. По факту, всё негативное и позитивное в пределах Камы — твоих желаний, т.е. относительно. Понятия «хорошо» и «плохо» появляются в зависимости от удовлетворённости или неудовлетворённости желаний. Это не относится к врождённой природе и сути вещей.

В школе нам рассказывали такую историю про негатив и позитив:

«Лис увидел зрелый виноград и обрадовался: „О! Какой вкусный виноград! Сейчас я его съем“. И вот он прыгал-прыгал, но так и не достал. И когда пришёл в отчаянье, что не сможет достать, то произнёс: „Кому нужен этот виноград? Эта кислятина!“».

Это один и тот же объект: когда было желание – он был позитивным, когда желание не исполнилось – стал негативным. Сам виноград ни в чём не виновен – он не плохой и не хороший. В этой сотворённой Вселенной всё движется согласно своей врождённой, естественной природе. Даже смерть. Например, для молодого человека, у кого вся жизнь впереди, смерть – это что-то ужасное. А долгожитель, которому за 100 лет, часто молится: «Господь, ты что, забыл про меня? Когда уже придёт моя смерть?» Сам факт смерти для одних – ожидаемый, для других – нет.

АТМА-ДХАРМА

Глава 8: Предназначение духа

Атма и Дхарма

Итак, материя неактивна без чьего-то влияния. Это как заводная игрушка – пока её не завёл, она не побежит. Форма этой игрушки, с какой частотой она будет прыгать – всё это запрограммировано Пракрити, а вот Атма – это то, что даёт силу жить и действовать. Атма, вступая в материю, получает вместе с тем знания о Дхарме. Она постигает. Атма взаимодействует с материей для того, чтобы постичь Дхарму того или иного объекта или отношений. Атма получает удовлетворённость от исполненной Дхармы, т.е. когда исполняет предназначение.

Представьте: мама с папой, у них очень красивая дочь или сын. У них есть горячее желание увидеть собственными глазами женитьбу своего ребёнка. И когда они видят свадьбу – ум получает удовлетворённость. Глаза увидели свадьбу, а радуется ум. Но удовлетворённость от исполненности Дхармы «поженить, устроить ребёнка» получает Атма. После радости ума и исполнения желаний приходит покой. Но когда Атма видит исполнение Дхармы, приходит не простой покой, а высшее счастье – она испытывает Ананду.

Например, вы пребываете в исполненности – идёте и сияете. Вас спрашивают: «Что случилось?» Вы отвечаете: «По милости Господа – всё хорошо». Случилось осуществление Дхармы, предназначение исполнилось – от этого получает настоящую радость Атма. Атма уже сама по себе удовлетворена, она сама по себе счастлива. Но тут Атма получает то, чего у неё не было – исполнение новой Дхармы.

Атма путешествует из жизни в жизнь для получения Ананды от исполнения различных Дхарм. Все эти вкусы исполненности и блаженства получает наша сердцевина, Атма. Когда происходит Адхарма – Атме приходится наблюдать все страдания ума, разума, эго.

Каждый хочет гулять в саду, чтобы смотреть на красивые цветочки, мало кто хотел бы посетить больницу и смотреть на страдания других. Потому что, видя страдания, мы теряем своё состояние счастливости, хоть сами и не болеем. Просто наблюдая это, происходит сопереживание.

Когда Атма получает блаженство исполненности Дхармы – она фактически получает Ананду, но когда происходит Адхарма – горе получает не Атма, а сознание, Антхакаран, потому что единственная пища Атмы – это Ананда, поскольку блаженство – её природа.

Атма взаимодействует исключительно с Анандой и Дхармой.

Итак, что же такое духовность, в чём истинная суть?

Мы – Атма, чистый дух, а Антакаран, психика, взаимодействует исключительно с материей. Исполненность желаний придаёт радость уму, а исполненность предназначения приносит блаженство духу. Со всем материальным миром, Самсарой, у нас отношения по Дхарме как души.

Принципы «хорошо-плохо», «позитив-негатив» относятся исключительно к материи. Дхарма – за пределами хорошего и плохого. Как все элементы: огонь, вода, земля, воздух, пространство – за пределами понятий «хороший» и «плохой», так и у всего есть своё назначение, Дхарма. Нужно видеть за всем замысел Господа – за пределами меркантильных категорий «хорошо-плохо».

Разница между Санатана Дхармой и религиями

Принцип Санатана Дхармы не создан никаким человеком – это не людская религия, это вечное предназначение всего, заведённое Господом. «Санатана» означает всегда: в прошлом, настоящем и будущем.

Религии существуют в социумах. Религия всегда для тела. Будешь делать хорошие поступки – получишь благочестие. Кто получает это благочестие? Антакаран. Это человеческое тело скончалось, Антакаран получит новое тело где-нибудь в раю. Здесь радость временная, а в раю намного дольше. Таковы принципы религии.

Мы видим: вот тело с сознанием, оно взаимодействует с материальным миром в разрезе «хорошо-плохо», получает грехи или благочестие, и всё это исключительно материальные взаимодействия. Где же здесь мы, дух, и Параматма – Господь? Господь неведом, и мы непонятны сами для себя. Если бы принцип религии был исключительным и абсолютным, то отчего же все эти люди испытывают пустоту, страдание и чувство неудовлетворённости?

Никакая религия и переходящие мирские ценности не принесут блаженство духа, Ананду Атме.

Очень часто те, кто обставили себя благами мира, видят, что счастье – в простоте, в отношениях. Люди удивляются: откуда у кого-то такие чистые улыбки и ясные глаза, они дивятся на животных – почему те столь красивы и естественны? Потому что животные пребывают в своем естестве. А эти люди с богатством и достижениями так далеки от своего предназначения, они исключительно тела.

ВОПРОС: Разве в мире нет таких людей, что испытывали бы Ананду? В детстве все испытывали счастье.

ОТВЕТ: Да, дети пребывают в Ананде, но потом родители отправляют их в детсады и школу… Научают и бьют своих детей ради их прекрасного будущего…

Та одна четвёртая, что создана Пракрити, природой, – всегда рождается, живёт и умирает. Вся материя временна, но этот процесс постоянен. Всё меняется. Принцип материи – это видоизменение. Всё в мире преходяще, всё временно, начиная с космической системы и заканчивая телом. Анитья – временное. А всё, что вечно, – Нитья.

Вечное – то, что существует в прошлом, настоящем и будущем. И если где-то чего-то нет в прошлом, настоящем или будущем, – это уже Анитья, временное. Тело не существует до рождения, потом оно существует и затем снова исчезает. В этом цикле что происходит с телом? Неизменно одно – Атма. Когда приходит Пралайя, сворачивается всё материальное творение – души теряют своё сознание, Антакаран. И только Атма не под юрисдикцией Пракрити, она – дух. В любых обстоятельствах Атма вечна, а всё материальное временно.

ВОПРОС: Пракрити отдельно разрушает тела и отдельно Антакаран?

ОТВЕТ: Можно сказать, что смерть – это Пралайя тела, разрушение тела. Кто-то работает, а потом потерял работу – для него наступает Пралайя. Его идентификация менеджера, который потерял работу, разрушена. Но кто остаётся? Человек. Когда приходит цунами, оно стирает с лица земли всех людей и все компании. Это уже более обширная Пралайя. При этих обстоятельствах то, что уцелеет, будет выглядеть вечным. Всё относительно.

У тела есть цикл жизни и у Антакарана тоже. Бессмертный – это значит никогда не умрёт. Каждый человек может прожить около ста лет. К примеру, я достиг йогических совершенств и могу прожить до 1000 лет. На фоне остальных людей я буду казаться бессмертным, так как стану свидетелем смены многих поколений. Эти люди не смогут увидеть моей смерти, но кто-то более высший сможет. Атма – вечна, как и Господь, она Его частичка.

Философия заключается в том, что чем-то временным не достичь вечного. Временное не может удовлетворить вечное.

Итак, тело не вечно, а с ним и психика. По отношению к телу ум, разум и эго выглядят как нечто бессмертное, но на самом деле это не так. Только Атма относится к категории вечности.

Материальным не достичь духовного, временным не достичь вечного.

Какую бы вы ни производили Карму на основе материального, это будет относиться ко временному. Реализовать вечность посредством материальных действий невозможно!

Любая благотворительность в мире материи не сможет порадовать ни дух, ни Господа. Всё это будет в рамках Джада – материи. Что бы ты ни открыл: школу, Ашрам, храм – будет относиться к материальным действиям. Любая поддержка храмов и религиозных общин – тоже материя. За свои хорошие дела, за добропорядочность, связь с вечными ценностями ты получишь Пунью – благочестие, если эти храмы служат для чего-то вечного.

Господь не присутствует ни в храме, ни где-то ещё, Он всегда находится в своей духовной обители. Храм – это просто хорошее чистое место, где можно устроить встречу с божественным. И Господь может посещать такие места и даже принять какое-то подношение.

Место, где Господь присутствует, называется священным. Существует процедура приглашения Господа. Но тот, у кого есть Атма-гьян, кто живёт духом, – видит Господа во всём.

Это очень реальный опыт – непосредственное созерцание Господа во всём. Оно доступно тому, кто достиг Атма-даршана. Он видит Истину и действия, которые он производит на базе своего видения. Это его очень сокровенный и субъективный опыт. Очень часто люди используют этот принцип, не имея собственного опыта, берут его на вооружение и исполняют свои желания – грубые или тонкие. Они рассуждают так: «Атма везде, Господь везде – зачем мне идти в Храм?» Но мы не должны так размышлять, так как не можем похвастаться таким особым видением, фактически же мы не видим Господа во всём. Не нужно подражать святым. Человек читает про какого-то святого и думает: «Он в храмы не ходил и был Атма-гьяни – зрил в суть вещей. Поэтому и я в храм ходить не буду и когда-нибудь буду таким». Но так не происходит. Всё это лишь подражание внешним признакам.

Если кто-то будет улыбаться как твой сосед, это не значит, что он станет твоим соседом.

Копирование кого-то не предусматривает репликацию качеств или природы этого человека.

Все мы уникальны, у каждого свой путь. Утвердись в своём истинном предназначении, в своей естественной Дхарме. Дхарма всегда базируется на Истине, а Истина – это то, где ты находишься.

Кто-то скажет: «Господь во всём, он и в камне, и в цветке, зачем мне предлагать Богу Бога?» Такому человеку можно ответить: «Слушай, Господь и в твоём желудке как огонь, и он же в пище – так зачем предлагать Его самого Ему же? Не ешь!» Необходима проницательность. Просто слыша какую-то историю, не придёт истинное знание и реализация – нужно следовать своему предназначению. А для понимания Дхармы нужен Гьян.

Духовность – это соприкосновение с духом. Это вечное. И ничего о временном.

Не завязывайтесь в благотворительность и не обманывайте себя. Если вы что-то делаете, это желание вашего ума, и радость получения благочестия. Вся материальная деятельность относится к временному. А вот получение Знания и передача его другим относится к вечности. Потому что Гьян – это форма самого Господа. Гьян – вечное, Нитья.

Вы начнёте культивацию, жизнь с этими знаниями. Это даст связь с чем-то вечным, это и есть Йога. Йога – это не Крия. Действия, которые свойственны уму, разуму, самости и тем более не реакции тела. Это обращение вовнутрь. Йога – это связь Атмы и Параматмы. Ни положения тела, ни дыхание не относятся к духовному аспекту Йоги.

На санскрите духовность – «Адхьятма». «Адьяян» Атмы – изучение, реализация, постижение души. В Индии есть разные разделы Адхьятмы, где происходит изучение природы, вечности, надмирного, Господа, Его миров и энергий, качеств Господа… Вплоть до реализации Брамха-таттвы. Адхьяян, изучение, а это осознание, постижение, реализация. Не простое заучивание.

Природа, естество – Дхарма. Свадхарма – это врождённое естество, данность. У всего есть своя Свадхарма, природа. Огонь обладает врождённой природой. Сама Природа, даже Господь, Энергия – всё в мире определяется своей уникальной сутью. Естество – вечно. Гьяна – вечна. Постижение природы Знания, Господа, духа – всё это заключается в предмете ЕстествоЗнания, или Адхьятме, духовности.

Что такое Гьян? Это то, что даёт тебе распознать и постичь Истину, Сатья-бодх. Дхарма – это то, что связывает тебя с Истиной и утверждает в Истине. Гьян даёт осознание необходимости связать себя с Истиной. И это — наша врождённая Дхарма. И осознание того, что в этом и есть наше предназначение, тоже даёт Гьян.

Что такое Сатья? Это то, что вечно, что существует всегда: в прошлом, настоящем и будущем. Истина неизменна в прошлом, настоящем и будущем. Господь и его Энергии, его качества относятся к категории вечности. Значит, Он – Истина.

Здесь мы приходим к небольшому парадоксу: Господь и Его энергии вечны. Апарашакти порождает какое-то творение, но это творение не вечно, Анитья. Апарашакти – истина, и то, что она творит, – истина, хоть её творение не вечно, но оно истинно. Всё сущее – истинно. Что-то доступно, значит оно существует. Эта доступность – показатель существования.

Многие философы утверждают: поскольку этот мир – временное явление, значит он неистинный – некий сон, наваждение, иллюзия. Но это не так! Почему? По определению ложь – это то, чего не существует.

Давайте разберем пример: я говорю, что дал миллион долларов какому-то человеку. Я – существую, миллион – существует, тот человек – существует, всё это истина, но то, что я в действительности произвёл это действие, дал, – это ложь, поскольку я не давал. Но мы не можем заключать, что из этого следует то, что всё – ложь. Все предметы существуют, но само действие не существовало. Ложь – это то, что не существует.

Поэтому когда кто-то утверждает, что что-то временное – это ложь, это не верное утверждение. Многие пользуются терминами иллюзии, Маи. Но позвольте, Мая существует (как феномен, как определение, понятие и слово), поэтому мы не можем утверждать, что это ложь. Асатья – это то, чего не существует в принципе.

Поэтому если мы вернемся к временному миру (чему угодно переходящему), то он появляется, живёт и уходит в небытие. Как же может не существовать то, что родилось и живёт? Для того чтобы говорить, что что-то живёт, нужно наличие этого живущего… Поэтому утверждение, что мир – ложь или наваждение, не состоятельно.

Например, я прошу кого-то: «Дай мне своё фото». И он подаёт мне свою детскую фотографию. Я смотрю на неё и говорю: «Это не ты», а он говорит: «Нет, это я». Я настаиваю: «Хватит меня дурить, это какого-то ребёнка фото, а не твоё!» Но ведь по факту это фотография тела, тело существует – это истина, тело претерпевает изменения – это тоже истина. Поэтому мы можем сказать, что лицо – Анитья. Ведь на фото действительно этот человек, просто лицо видоизменилось – это не ложь.

Асатья – это ложь. Сатья – Истина. Итак, Пракрити – истина, т.к. это энергия Господа, её материальное творение – тоже истина, но оно не вечно, Анитья. Если кто-то говорит, что материальный мир вечен, это Асатья, ложь. Но само материальное творение, претерпевающее изменения, хоть и не вечно, всё же существует – и это истина. Поэтому говорить, что «мир – это ложь», неправомерно.

Посредством тела и нашего сознания мы производим какие-то действия. Всё это происходит в материальной вселенной, а всё, что касается материальной вселенной, временно. Поэтому можно заключить: наши действия – временны, Анитья. Но само по себе действие, его суть, принцип, понятие Карма относится к категории вечности, но наши действия в материальном мире – временны.

Существование действия справедливо только в настоящем, поскольку оно есть, покуда осуществляется.

Действия, которые касаются материального мира, не вечны и в целом называются Карма. А действия, которые касаются чего-то вечного, называются Крия. Дхарма, Крия и Карма – всё вечное, но когда мы связаны с ними своим эго, выпячивая «я делаю», то наше действие становится достоянием мира перемен.

Приведём ещё один пример: Богиня Лакшми (энергия процветания, достатка и богатства). Когда Она в связи с Господом как Его энергия, Лакшми-Нараян, Она вечна, т.к. всегда связана с вечностью: в прошлом, настоящем и будущем. И никакая Пралайя не может Её разрушить. Но та Лакшми (богатство, деньги), с которой соприкасаемся мы, временна. Сегодня пан, завтра пропал. В контексте Господа Лакшми всегда вечна, а в нашем контексте она временна – деньги приходят и уходят. С точки зрения Господа, это вечное и неизменное, а с нашей – временное и преходящее. И так во всём.

Карма, Дхарма и Гьяна – это Система. Сама по себе системность – это определённое выражение Господа, Его энергий, и они вечны. Но в материальной вселенной они становятся временными.

Санатана Дхарма, Нитья Дхарма – вечное предназначение, но в материальном мире эта Дхарма соотносится с Джада – материальной и временной – Джада Дхармой.

Пока человек существует, существует Дхарма, но когда его тело заканчивается, то вместе с ним заканчиваются все отношения и их обязательства, связанные с ними. Для того, кто умер, уже не существует отношений, но для других людей отношения существуют: завершившись с кем-то одним, они вступят в силу с другим человеком.

Если кто-то собирает деньги открыть Ашрам, его Карма вечная или временная? Тело временно, действия тела временны и сам Ашрам не вечен, ведь со временем он разрушится. Поэтому такая Карма, Анитья, не вечная, как и всё материальное. Нельзя посредством чего-то временного достичь вечного. Любой храм, монастырь – не вечен, так как создан из пяти элементов, которые рано или поздно распадутся. Каким бы именем ни назвали что-то временное, оно не станет вечным.

Но если сам Господь предстанет перед вами, то всё, что будет связано с Ним, точно можно отнести к категории вечности. Прикоснуться к Нему, говорить с Ним, видеть Его, посидеть с Ним рядом, разделять Его общество – это всё вечно, так как сам Господь – Истина. Он вечен.

Есть правило: посредством временного не получить вечное. Ты и твоё тело – Анитья. Как же можно посредством временного тела получить вечного Господа? Чтобы взаимодействовать с Господом в Его вечной форме, для вечной Атмы необходимо получить вечное тело. Атма должна получить божественное тело, божественный Антакаран, чтобы производить божественную Карму. Посредством божественного тела происходит божественная деятельность. Божественное тело не имеет никакого отношения к материальному миру, оно живёт в трёх четвёртых духовного пространства. Любые же действия Дживы, которые происходят в материальном мире, относятся к материальной деятельности.