Текст книги "ДХАРМА: предназначение и суть"

Дхарма – это дар от Бога

Исполнение Дхармы – это благой вклад в универсальную Систему, а всё, что приносит прибыль, – это бизнес. Во всём, что касается Дхармы и Системы, никогда не может быть бизнеса. Любая выгода – это бизнес. Например, если осуществлять какое-то служение и жить за счёт него.

Когда человеку понадобится больше денег, он начнёт искать пути, как выгоднее устроить своё «служение» – так смещается его фокус внимания с исполнения предназначения, Дхармы, на прибыль.

Дхарма – только для уважения, для служения и самоотдачи.

К примеру, вы подарили другу подарок, что-нибудь дорогое и редкое, антиквариат, который нигде больше не купишь за деньги. И вот знакомый или близкий этого друга увидел этот подарок и говорит: «Слушай, эта вещь так прекрасна, вот тебе чек – впиши туда любую сумму, я оплачу и куплю её».

Но смысл понятия «подарок» в том, что это нечто бесценное, в него вложено внимание, уважение, забота того человека, кто его подарил, он стал частью вашего друга, в этом подарке вся личность дарившего, воспоминания о нём, и место этого подарка рядом с сердцем. Здесь не вопрос денег.

Или другой пример. У вас три дома, один из них понравился вашему близкому другу. Если вы сможете, вы подарите ему эту недвижимость, но драгоценный сердцу подарок, что пришёл от кого-то, – никогда. Это не относится к категории «моё», это часть той личности, что подарила его, в этом ценность дара.

Дхарма – это тоже дар от Господа, она исключительно для уважения, поклонения и отдачи.

Даже помыслить о том, что на этом можно делать бизнес, – грех. Дхарма сама способна позволить тебе выбрать из множества вариантов возможностей что-то и заработать. Если ты верен Дхарме, она сама поможет тебе. Но делать деньги на Дхарме, продавать её саму – невозможно.

Например, ваш друг преподаёт боевые искусства, это его Дхарма, и он может продавать свои навыки в качестве тренера и назначать за это любую цену, никто не в праве его калькулировать. С одной стороны, борьба – это что-то разрушающее, но он поступает дхармично – учит защищаться, а не нападать. Он делает бизнес, и в этом ему помогает Высший Закон, Дхарма.

Индия – страна Дхармы

ВОПРОС: Сейчас в странах бывшего СНГ очень непростая обстановка. С одной стороны, это плохо, а с другой, когда люди видят, что на правительство нельзя положиться и их жизнь очень нестабильна, они начинают сами задумываться о Высших Законах, Дхарме. А жители, к примеру, Европы, в достатке и комфорте расслабляются и перестают здраво оценивать свою жизнь, они живут как во сне, ведомые чужой волей. Так ли это?

ОТВЕТ: Когда вы начинаете жить в категориях благочестия, по Дхарме, это становится предметом жизни и вы уже в нём. Это не вопрос страны, где вы находитесь. Так или иначе это индийская сфера. Феномен Дхармы, вселенских Законов, относится к Бхарате. Когда человек принимает эти Законы и предаётся Богу, то он перестаёт быть украинцем, русским, американцем – кем угодно, он гражданин вселенной и принадлежит Системе.

Ведь если я говорю по-английски, это не значит, что я из Америки, Канады или Британии. Это просто язык, которым я пользуюсь, но он не представляет меня. Точно так же тело не представляет вас, так как ваша суть – другая.

Если человек вступает на путь благочестия, то теперь принадлежит Бхарате, так как Гьян о Дхарме принадлежит этой священной земле.

Индию заполонили кучи мусора, представители агрессивных религий режут священных коров – проблем много. Это относится к современным людям, которые живут на этой земле, но самой земли это не касается. Где бы люди ни жили, они не могут представлять землю, поскольку эта священная земля представляет сама себя.

Не вопрос, где ты живёшь и каковы твои обстоятельства, самое важное и ценное в твоей жизни – это ты.

Встреча с Дхармой людей с устроенной жизнью

Ваши размышления о том, что люди, сталкиваясь со сложностями, начинают задумываться о вечных ценностях, ошибочны. Здесь возникает тонкая грань: люди в страданиях падки на всё, что приносит им одухотворение, удовлетворение и радость, они не станут размышлять, Дхарма это или Адхарма, они примут всё, что порадует их. И необязательно в рамках Высших Законов.

Они увидят, что посредством Дхармы можно получить много ценностей, обрести покой, но это не породит в них стремление стать бескорыстными рабами Божьими, они просто захотят радостей и хорошей жизни. И пока высшие принципы будут обеспечивать что-то хорошее с их точки зрения, они будут их держаться, но когда они начнут указывать: «Здесь – нет, здесь – тоже нельзя…», тогда и возникнут сложности. Они возмутятся: «Это моя жизнь, почему я чего-то не могу?»

Люди, которые, по вашему мнению, «уснули в благости», на самом деле уже удовлетворили и закрыли какие-то базовые вещи в своей жизни, закрыли быт. В некоторых странах, чтобы просто попить чаю, нужно хорошо поработать и далеко съездить за ним, а у этих людей весь ассортимент превосходного чая на прилавках. Они глубоко осознают свои ценности, и это мировоззрение передаётся поколениями.

Когда такие люди встретятся с Дхармой, опираясь на собственный навык жизни в ценностях, хоть и мирских, они значительно легче увидят уникальную ценность Дхармы и сразу осознают её превосходство над всем, что знали до сих пор. Они ничего ещё не хотят от неё, но могут оценить по достоинству. И когда таким людям Дхарма скажет, что где-то должны быть определённые рамки, они примут их. В этом разница.

Голодный не будет слушать о философии – он бросится на всё, что попало, он слеп, но люди, устроенные в быту и обладающие оценочным опытом, способны по достоинству оценить что-то высшее.

РЕПЛИКА ИЗ ЗАЛА: Это большое заблуждение, будто люди в западных странах живут богато и счастливо. Именно среди них огромный процент самоубийц.

ОТВЕТ: У нас возникли две разные темы: одна относится к персональной жизни человека, а другая – к социальной. В странах бывшего СНГ, где сейчас множество проблем, остались обеспеченные люди, на которых все сложности не особо отразились, а в благоустроенной Европе есть все эти проблемы с самоубийцами и несчастными людьми. Такие контрасты будут везде.

Посмотрите на Индию, страну-носительницу знаний о Дхарме, оглянитесь по сторонам – люди справляют нужду прямо на улице! Писания прославляют Бхарату как пример благочестия, а вокруг творится такое. Я сам себя убедить не могу, читаю Шастру, выхожу из дома и спотыкаюсь на каждом таком примере. Эти контрасты везде. Время упадка и влияние эпохи Кали Юги. Скажу больше, когда в Индии исполняют Дхарму, то это разносится на всю планету, но когда здесь Адхарма, это тоже разносится по всему миру. Раньше Дхарма царила и на других землях, находят свидетельства ведической цивилизации по всему миру.

Предмет нашей беседы о людях и ценностях, без учёта того, в какой стране они находятся, это вопрос личностного характера, а не обуславливающего социума. Я предпочитаю говорить о персональном уровне на личных примерах, а не о социальном в целом.

Быть готовым к встрече с Гьян

Чтобы следовать какой-то методике, нужно чётко разобраться, что к чему. Чтобы приготовить какой-то рецепт, нужно хорошо знать всё об ингредиентах – подходит он мне или нет, есть ли у меня такие возможности. Когда мы выходим на этот путь и наше решение однозначно, то, что бы ни случилось, мы легко с этим справимся.

Если вы будете держаться мудрости в своей жизни, отдавать свой ум, разум и эго, то она найдёт, как разместиться внутри, и вместе с ней всё получится. Когда высшие знания входят во внутренний мир, они очищают наши привычки и склонности от всего наносного.

Когда человек хочет сосредоточиться, а ум, эго или привычки пытаются влезть и помешать, мудрость просто пресекает их. Единственная наша обязанность – это правильно пригласить её величество и сделать всё, чтобы ей было с нами комфортно.

Ни одно живое существо не может разобраться со всеми своими «хвостами прошлого», Вритти, или уничтожить их. Они работают в нас и не нами созданы. В Системе есть информация обо всех наших поступках, решениях, всей нашей жизни, и она способна обеспечить благоприятное пребывание в нас высших знаний.

Если живое существо желает принять руководство мудрости и Высших Законов, то Система начинает сама обеспечивать комфорт божественного в нём, самостоятельно сделать это невозможно. Иногда это кажется чем-то мистическим.

Нужно занять правильное положение к чему-то высшему, тогда вся Система развернётся к нам. Не нужно молиться, плакать, выпрашивать, давать пустые обещания перед Господом. Всё это лицемерие ни к чему. Необходимо быть прозрачным, быть зравомыслящим, тогда всё будет с нами. Когда начнёшь держаться Гьян, доверишься ей, то с этим придёт вся сила.

Смекалка и высшее знание несовместимы

Когда приходит мудрость, человек начинает обучаться системному языку, в нём просыпается видение, не доступное другим людям, и в этом он будет чувствовать большую свою состоятельность.

С этим видением и сакральным знанием нужно жить как интеллектуальный человек, человек мудрый и здравый, но никогда не умничать по отношению к Системе, не показывать свою смекалистость и не демонстрировать невеждам свои познания.

Когда расчётливы невежды, то Система просто игнорирует их, в этом положении человек становится просто атеистом, с ним не произойдёт ничего. Ни логикой, ни магией он не добьётся ничего по отношению к высшим принципам.

Когда по отношению к Системе начинает умничать человек осведомлённый, тогда Система не проигнорирует его, а внимательно рассмотрит, что он хочет этим достичь. То есть у него есть знания, некая связь с Системой, и вот она смотрит-смотрит, слушает-слушает и хранит молчание. Такой человек что-то произнёс, а она анализирует.

Как из разумности человек переходит в умничество? Что привнесло подобные изменения? У него есть знание, навыки, Система с ним, так кто же там в нём сейчас, на кого он работает? Когда у человека есть некая осведомлённость, у него мудрость, способности, он на виду, но проявляет расчётливость (обращается не прямо, а с тонкой выгодой), и эта уловка хорошо прикрыта, то Система пытается разгадать её.

Он раскладывает свою формулу, а Система начинает играть в его игру, он хитрит, а она высматривает: кто же там? Что за выгода подвигла его на подобные уловки? Система видит: он уже не новичок, действует официально в рамках Законов, но что он прячет и чего хочет? Он применяет трюк по отношению к Нам. С чем-то несущественным там нет времени разбираться, пусть скажет прямо, для кого он это делает. Если он не захочет говорить, переведём это дело в высшие инстанции».

В высших инстанциях Господь Шри Хари Вишну, у Него очень много форм, сама Система – это тоже Его форма, как и Гьян и Дхарма. Ещё одна его форма – это Сатья, Истина. Господь в облике Истины не ведёт диалогов, Он просто взглянет – и этого достаточно.

Система обратится к Нему: «О Господь Сатья Сваруп, о воплощение Истины, только потому, что есть Ты, – существует всё, Ты есть суть, качества и проявление существования, только благодаря Тебе всё существует, Ты причина причин, Тебе ведомо всё – что есть и чего нет. Мы твои верные слуги. Тут возникла некая сложность. Один твой человек хорошо подкован, но скрывает что-то. Пожалуйста, всё, что скрыто в нём, прояви. Тогда мы сможем исполнить свои обязанности».

Суд Дхармы

В результате такого обращения все секреты становятся явными и происходит суд Дхармы. Это не тот суд, где бог смерти Ямарадж судит смертных. Человека, приобщённого к высшим знаниям, рассматривает другой департамент. Дхарма скажет ему: «Подойдите оба, ты и тот, кого ты прятал», то есть то самое намерение человека поступить так, как он поступил. Так он попадает под суд Дхармы.

Когда только совершилось творение и кто-то из Деватов или тех, кто на службе Господа, попадает на такой суд, для него это впервые – он не знал, что такие суды случаются. Все разборки с Вритти и Адхармой свершаются на этом уровне. Если мотивом поступка того, кого судит Дхарма, была Адхарма (некий вирус, возможно, запущенный кем-то), то произойдёт полное стирание этого Вритти, этого типа порока.

Остаётся только носитель вируса. «Вирус сам к тебе пришёл или ты к нему? Может, кто-то устроил вашу встречу?» – спросит Дхарма. Такого Гьяни (человека, определённо, сведущего) никто не уничтожит, потому что у него уже есть Гьян, он «зарегистрированный пользователь Системы». Но произойдёт полное обнуление такого человека, обнуление всех его знаний, он теперь ординарный человек, который ищет деньги и удовольствия. Он отстранён.

С Гьян приходит большой уровень ответственности, с ней нельзя заигрывать.

Такой человек лишился своих склонностей, они растворились где-то, но нельзя сказать, что он чист. Остаётся память, он так или иначе связан с прошлыми склонностями. Он может и забыть об этом, но остаётся причина его выбора, ведь он сделал что-то по собственной воле, именно это решение остаётся.

Человек, который использовал Гьян, на уровне разума допустил расчётливость. Гьян приняла его, а он использовал её сознательно против Дхармы. Он виновен. Вместо служения высшему заставил высшее послужить себе.

Господь дал свободу выбора каждой душе, она вольна делать выбор по своему усмотрению каждое мгновение.

У любого человека – Гьяни или Агьяни (сведущего или невежды) – есть дар свободы выбора. С неправильным выбором придёт соответствующее следствие. Если решение неправильное, готовьтесь получить результат.

Потерявший знания, обнулившийся человек, не будет помнить о том, что когда-то был знающим, память стирается следом.

Господь Сатья проявляет то, что скрыто, всё тайное становится явным, а решение принимает Господь в облике Дхармы, полномочия судить дал ей Всевышний в облике Истины. Высший Господь сам не вершит суд, он отдал этот департамент Дхарме.

Служение Всевышнему

Чтобы быть во служении Господа Шри Хари, нужно знать Его исключительным образом. А чтобы Его знать, первое, что нужно обрести, – это спокойствие и состоятельность Шанти. Только на этой платформе возможен хоть какой-то диалог. Все наши ужимки желаний не нужны, иначе мы просто побеспокоим то настроение. Нужно понимать, к кому мы обращаемся, кто Он, кто мы и как правильно себя вести.

Если у Господа возникнет Его желание принять такого кандидата в служение, то, как бы он ни представлял себя перед другими людьми (Йогином, Деватой, Гуру), Господь видит его как простого кандидата, желающего угодить Ему.

Есть Шлока из священной песни, которая известна многим, они читают её символы, но значение понимают далеко не все: «Выйди из всех ярлыков „кто ты“, откажись от всех идентификаций, официальное ты лицо или нет – не имеет значения. Когда ты принимал Гьян, будучи искателем, и узнавал о форме Господа, в таком же состоянии прими Истину, сейчас перед тобой не Его формы, а Он Сам».

Вам нужно увидеть Ханумана – наисильнейшую личность в мире. Все супермены – никто по сравнению с ним. Этот величайший герой подумал, что Солнце – это манго, и попытался его съесть! Когда такой могущественный Хануман напротив Господа Вишну, он ведёт себя как малое дитя.

Господь Всемогущий не выказывает и проблеска своей силы, люди очарованы одной его формой покоя! Шанти Сваруп – Он полностью умиротворён. Его силы, возможности так далеки для нас, что когда понимаешь, что ты явно не Господь, то естественным образом входишь в состояние маленького и незначительного. Тогда Господь видит тебя как кандидата и даёт тебе соответствующее служение.

И маленькое служение, что даёт тебе Господь, – это супер задача Дхармы, где нужен высочайший уровень мудрости, нужна квалификация.

Господь не смотрит на то, что ты делаешь, Он смотрит на то, какие решения ты принимаешь и к каким заключениям приходишь. Это Бхакти (духовная любовь).

Ему не нужны храмы и пышные церемонии. Он очень спокойный. Один твой маленький выбор может определить то, что в будущем предоставит тебе Система…

Хари Ом

Индия, священная обитель Бадринатх, 2018

Агнидев джи

_________________________________________________

Материалы по курсу «Дхарма»

от Индийской Школы Естествознания (www.Naturology.in)

Книга составлена

издательской мастерской «Анурага» (www.Anuraga.org)

Глоссарий

А

Аваран-рохит – не покрытый ничем, цельный.

Авахан – призыв.

Авадхута-авастха – свободный от материальной обусловленности, блаженный, освобождённый человек.

Авинаши – бессмертный, бог.

Агйана – невежество.

Ади-сришти-карта – первичные творцы. Господь Брахма производит Брахма-сришти, Господь Вишну – Вайшнави-сришти, Махеша – Махешвари-сришти, Деваты – Дайви-сришти, Праджапати (прародители Ману) создают свои творения и т. д.

Адхьятма – духовность.

Адхъятмик – духовный.

Адхикар – право, полномочия.

Айшварья – сила, качество, высший класс, украшение, блеск достатка, богатство.

Айшварья-пакша – качественная сторона, возможность, сила.

Акарма – действия, не согласованные с вечными Законами, Ведами (волей Всевышнего).

Алпапаришрами – кто не привык тяжело работать, ленивый.

Амрита – бессмертие, амброзия, знания.

Амриттаттва-мантры – Мантры бессмертия, посредством которых можно связаться с Бессмертным и обрести бессмертие. К Амрит-таттве принадлежат Вишну, Нараян, Рама, Кришна и др.

Ананда – счастье, исполненность, самоудовлетворённость.

Антхакаран – психика или внутренние чувства: ум (Ман), разум (Буддхи) и самость, эго (Аханкар).

Анукул-сева – гармоничное и радостное служение для чьего-то счастья без личной выгоды.

Ануштан – специальный ведический процесс для связи с Божественным. Подвижничество.

Апарадха – преступление.

Артха – ценность, значимость, благосостояние.

Артха-шастра – наука экономики.

Асанг – не в связи. Санга – общество, связь. Кусанга – плохая компания.

Асакти – привязанность.

Асатьявади – лживый.

Атма – истинное я, чистых дух.

Атма-лабха – обретение себя, прозрение в духе.

Атма-сакшат-кар – непосредственное самоосознание себя как духовное существо. Лицезрение духа.

Аханкар-пушти – удовлетворение гордыни.

Ахинсак – не совершающие насилия.

Ачар – поведение.

Ачарья – тот, кто даёт образование и образ поведения, как быть мудрым, честным, простым.

Ашанта – беспокойный, обеспокоенный ментально.

Ашвамедха Ягья – специальная церемония в Индии для правителей и воинов (Кшатриев).

Ашрам – стиль жизни и духовная обитель.

Ашуддхи – нечистота, осквернение, несоответствие.

Ашрая – прибежище.

Ашрам-дхарма – долг, предназначение религиозного уклада.

Б

Бабаджи – уважаемый монах, универсальное обращение.

Балака-авастха – детство.

Бахья-карана – внешние органы чувств (глаза, уши, нос, рот, руки, ноги, половые органы, кожа и др.). Грубый инструмент восприятия.

Бидж – семя.

Брахм-таттва – Божественность, Божественный Элемент.

Брахм-гйан – знание о Божественном.

Брахман – жрец, священнослужитель, учёный. Букв. «уполномоченный представитель Господа Брахмы».

Брахмачари – тот, кто постиг Брахм, Вездесущего. Также уклад монашества или период студенчества в Гурукуле, духовной школе.

Брахмастра – одно из сильнейших божественных оружий, сила Брахм, Всемогущего.

Брахм-драва-садхана – древнейшие духовные мистические техники Йоги.

Бхава – чувство, эмоция, настроение.

Бхайравы – божественные формы Господа Шивы.

Бхакта – беззаветно отданный Господу индивид.

Бхакти – путь любви и предания себя Господу.

Бхарата-варша – древнее название Индии, земли Санатана-дхармы.

Бхога – букв. «благо», объект удовольствия.

Бхогта – персона, которая употребляет Бхогу. Наслаждающийся, потребитель.

Бхога-вритти – жажда услад, желание потреблять, склонность и пристрастие к удовольствиям.

Бхагаван – Господь, Всевышний, Вишну, Бог.

Бхават-преми – боголюб.

Бхагават-сева – служение Господу.

Бхагават-прапти – обретение Господа (непосредственное соприкосновение).

Бхед-буддхи – предвзятость, дискриминация.

Бхудев – стихия, Таттва земли, где присутствует элемент земли.

Бхудеви – богиня, которая управляет Планетой Земля.

Бхуми – земля, планета Земля.

Бхут – живое существо, иногда привидение.

Бхут-кал – прошлое.

В

Вайшнав – почитатель Господа Вишну, тот, кто в поклонении обрёл качества, подобные Вишну.

Вайбхава – высший статус.

Вайдик-мантры – официальные литургические формулы, связанные со всеми департаментами космической системы.

Вайдик-кшетра – это ведический регион, департамент, система, ведический контекст.

Вайкунтха – безграничность.

Вайрагья – непредвзятость к миру материи.

Вайраги – аскетичный.

Вайшйя – социальный класс бизнесменов, экономистов, ремесленников.

Ванапрастха – в Индии: ушедший от дел, отшельник. Человек, живущий в скиту в другой части мира, зовётся Ванаваси.

Вани – речь.

Варны – четыре категории, в которых люди служат Ягье, универсальному вселенскому духовному принципу, совершая свой вклад. Брахманы служат процессам взаимодействия между богами и людьми. Кшатрии служат тем, что поддерживают и защищают все процессы, связанные с Ягьей, и занятых в них людей. Вайшйи служат тем, что обеспечивают необходимыми материалами для поддержания процессов Ягьи. Шудры служат, помогая всем вышеперечисленным категориям.

Есть живые существа, которые сознательно или по неведению не вносят вклад в поддержание вселенского принципа Ягьи. Они не ведают врождённого долга и не осознают своего назначения. Рождаются они в странах, где общество не следует извечному предназначению Санатана-дхармы: не почитает извечного Закона Веды, не заботится о мире, считая человека венцом творения и существуя за счет бессознательной эксплуатации других. Таких Веды называют Млеччхами. Они не входят систему Варн, потому как не исполняют врождённого служения в богоцентрической системе, а лишь стремятся к опосредованному гуманизму.

Варнашрама-дхарма – божественный уклад, ведическая система богоцентрического социума. Справедливо только для Индии, где соц. классы и боги изначально заняты во вселенской Ягье.

Веда – Божественное Знание, на базе которого происходит творение того или иного уровня. Воля Божья. Высший Закон.

Вивек – рассудок, способность отличать должное от недолжного.

Видья – Божественная Наука, искусство, навык. То, что нисходит. Её могут открыть, передать.

Видья-вьясанги – тот, кто пристрастен к знаниям.

Видхи – процедура, процесс, рецепт.

Вимана-видья – наука воздухоплавания.

Виласи – человек, склонный к роскоши и непринужденной жизни.

Викарма – деятельность намеренно вопреки Законам Вед.

Випра – брахманский титул, тот, кто обладает глубокими познаниями Веды.

Вишая-сакти – страстность.

Вишая-гйяна – субъективное знание. Специфическое, предметное знание.

Вичар – мысли.

Врадж-мандала – Божественная обитель Кришны, находящаяся за пределами вселенной.

Вритти – склонности, тяга, привычка.

Вьяпак – вездесущий.