Текст книги "Как спасти ребенка от секты"

Методы вербовки:

Своих последователей суфисты вербуют в основном среди молодежи, основной прицел делается опять же на высшие учебные заведения, на интеллектуальную прослойку общества. Впрочем, если интерес к метафизике и теософии проявит необразованный грузчик – нос от него воротить никто не станет. Неофиты вербуются или путем личных контактов – друзья, друзья друзей, знакомые друзей-друзей, или по объявлениям, где упор делается на самое обычное человеческое любопытство и свойственный нашему времени интерес к мистике. Звучат рекламные объявления, разумеется, не прямо: «Секта набирает новых приверженцев для последующего зомбирования», а как объявление о лекциях или семинарах на мистические или оккультные темы. Например, афиши – «Лекция на тему: «Колдовские течения древнего Востока» или «Семинар американского теофизика Дракулина: «Развитие экстрасенсорных способностей человека в практике исламского мистицизма» вполне могут приглашать вас как раз в суфистскую секту.

Семинар длительностью больше двух суток наверняка занимается зомбированием любопытных!

Впрочем, совсем не обязательно знакомство с суфизмом должно начинаться с зомбирования. Вас может привлечь и вполне безобидное приглашение на небольшую лекцию или короткие курсы.

«Купившись» на предложение посетить занятия по «Гармонизации личности на основе суфистских техник», вы приходите по указанному адресу и обнаруживаете достаточно большое, свободное от мебели помещение. Где-нибудь в уголке играет «маленький оркестрик», состоящий как минимум из барабанщика с тамбурином, к которому часто присоединяются флейта и бубен (возможны варианты). Большинство присутствующих выглядит совершенно обычными людьми, но обычно есть два-три человека, одетых в длиннополые халаты, больше похожие на пальто, и одна-две женщины со множеством косичек, с крупными четками на шее (или с зелеными брелками), в длинных юбках, порезанных на широкие ленты. Любимые цвета – серый и коричневый,

В центре зала постоянно крутятся вокруг своей оси несколько человек. Кто-то садится, кто-то выходит на свободное место и начинает вращение. Когда «крутятся» люди в экзотической одежде, то полы халатов высоко вздымаются, ленты юбок широко развеваются по сторонам – «танцующие дервиши» распахивают руки, вскидывают головы, громко поют: «Ом-м-м!». Зрелище странное, завораживающее.

Ближайшие из суфистов здороваются с вами, знакомятся, начинают подбивать:

– Давай, давай, попробуй, покружись.

Вам могут сразу сказать, что путем вращения вы стряхиваете с себя загрязненную энергию и мелких демонов, обитающих на людях; могут предложить использовать вращение как медитативную технику – нужно сосредоточиться и представить, как под действием центробежной силы вся «нечисть» слетает с рук, с плеч, с тела, вылетает из головы. Могут ничего не говорить – просто будут подбивать принять участие во вращении.

Делается это очень просто: вы встаете, поворачиваете голову влево, поднимаете левую руку ладонью к себе («… представьте себе, что в ладони лежит зеркало, и вы смотрите в него»), правую руку откидываете немного назад и начитаете вращение. Барабан задает темп: сначала спокойный, он постепенно убыстряется, убыстряется и убыстряется, понуждая вас ускорять вращение. Один сеанс – минимум полчаса.

Последний, самый громкий удар – и тишина. Вы прекращаете вращение, вас подхватывают, укладывают на пол животом вниз.

– Сейчас твоя аура очистилась, избавилась от демонов и грязной энергии. Тебе нужно получить новую, чистую. Впитай ее от Матери-земли! Ощути ее надежность, стабильность, спокойствие и уверенность.

Период отдыха (релаксации[37]37
  Отдыха, перехода в нормальное состояние.


[Закрыть]) длится минут десять. Потом вам позволяется встать, осмотреться.

– Ты чувствуешь, как изменился мир вокруг? – спрашивают вас. – Это потому, что сейчас твой организм избавлен от демонов-паразитов, от грязной энергии. Сейчас ты смотришь на все очищенным взором.

Мир вокруг кажется вам точно таким же, как и всегда, но…

– Это потому, что тебе не с чем сравнивать, – объясняют добровольные учителя. – Вот погоди, сейчас демоны-паразиты попытаются пробраться обратно в твою чистую энергетику, вот тогда ты поймешь, что к чему.

Спустя некоторое время вас начинает подташнивать, появляется ощущение головокружения – будто вы не стоите на месте, а только что закончили кружиться.

– Это демоны, – спокойно объясняют суфисты. – Они пробираются обратно в энергетику, а организм этому вторжению не может противостоять. Оттого и неприятные позывы. Нужно еще немного покрутиться, «стряхнуть» эту гадость обратно, и все будет в порядке.

Самое главное: объяснения суфистов полностью совпадают с субъективными ощущениями человека.

Читая эти строки, сидя дома на диване, можно недоверчиво усмехнуться или подивиться чужой глупости. Однако представьте себе, что вы находитесь один в окружении большого числа абсолютно уверенных в своей правоте людей, и эти люди вам точно предсказывают, как вы себя почувствуете при соприкосновении с демоном – и предсказание действительно сбывается! Кому вы больше поверите: себе и своим ясным ощущениям или абстрактному материализму?

Пребывание в секте не делает вас автоматически зомбированным человеком. Вы на протяжении длительного времени можете спокойно посещать собрания и совместные медитации, узнавать о благотворном влиянии мантр на гармонизацию личности, о процессах очищения организма, о различных способах вращений (медитаций), получать теоретические знания о философии суфизма – при этом воздействие секты на ваш разум будет на уровне влияния сект среднего уровня опасности. Возможно, окружающие заметят некоторые изменения в вашем поведении, однако перемены могут быть и незначительными.

Между тем, при каждом посещении секты вам достаточно часто будут напоминать, что подобный способ постижения истины долог и неэффективен, и главные, самые сокровенные тайны так просто не даются. Для истинного постижения учения необходимо пройти специальный курс (семинар) у учителя, достигшего высокого духовного уровня. Естественно, стоить это будет довольно дорого и продлится…

Правильно, три дня.

Методика противодействия:

Аналогична антикришнаитской.

3.Зомбирование на основе медитативных техник и дыхательных упражнений

Единственная религия Ошо шри Раджниша

Зародилась в Индии, в 1970 году, базируется на философии дзэн-буддизма.

Не без душевного трепета начинаю рассказ об учении великого учителя Ошо шри Раджниша, которому я следовал на протяжении нескольких лет.

Как и большинство религиозных учителей Востока, Ошо излагал свое учение, ссылаясь не на какие-либо более ранние школы и философии, а на собственный духовный опыт развития. В конце шестидесятых годов Учитель пришел к выводу, что все существующие на Земле верования ложны, и людям пора открыть глаза на одну-единственную истинную религию.

Благодаря великому пророческому дару Ошо смог обрести большое количество последователей и в 1971 году основал в Пуне свой первый ашрам. Через эту школу до 1981 года проходило до пятидесяти тысяч человек в год, что лишний раз свидетельствует о высокой духовной насыщенности нового учения.

В 1981 году правительство Индиры Ганди запретило секту под тем предлогом, что в ашраме Ошо шри Раджниша для достижения нирваны[38]38
  Нирвана – вульгарно выражаясь, состояние блаженства. Более подробно значение этого термина будет раскрыто далее в тексте.


[Закрыть] использовались наркотики, а во время медитаций случались драки и поножовщина. Учитель вынужден был переехать в Соединенные Штаты, где его избрали мэром города Энтелоуп, штат Орегон. Там он и основал новый ашрам. Вскоре в округе стали расходиться слухи о странных смертях среди бездомных нищих и бродяг городка, а также о разгульных сексуальных оргиях в стенах секты. Под давлением «общественного мнения свободной Америки» Ошо арестовали, и он, во избежание разрастания конфликта, публично объявил о роспуске секты. Для пущего эффекта перед журналистами и объективами телекамер были сожжены пять тысяч брошюр, специально отпечатанных ради такого случая.

14 ноября 1985 года, в Портленде, штат Орегон, после громкого судебного процесса Ошо шри Раджниш был приговорен к десяти годам тюремного заключения… условно, и тихо отпущен на все четыре стороны.

На его могиле в Пуне, в Индии, лежит белая мраморная плита с лаконичной надписью: «Никогда не рождался и никогда не умирал, просто посетил эту землю с 1931 по 1990 год», а учение продолжает жить и развиваться практически во всем цивилизованном мире и традиционно буддистских странах.

Основой этой скандальной религии является дзэн(чань)-буддизм[39]39
  Название «чань» можно считать китайским (и более древним) наименованием дзэн-буддизма.


[Закрыть], причем, давая рекомендации по самосовершенствованию, Ошо зачастую прямо ссылается на известных представителей различных течений дзэн, а также на конфуцианских философов. В качестве основных отличий от традиционных школ можно назвать использование двигательных медитативных техник и созданную учителем теорию «разумного эгоизма».

Именно пребывание в секте Ошо шри Раджниша показало мне всю пропасть, которая разделяет тех, кто убеждает людей отказаться от сектантства, и тех, кто в сектах находится. Так, об учении Ошо со стороны популяризаторов говорится на таком уровне:

«Он проповедовал освобождение от собственного „Я“, от совести. Нужно жить, ни о чем не думая, не отягощая себя мыслями ни о прошлом, ни о будущем, ни о семье, ни о хлебе насущном. А путь к этому – в медитации, песнопениях, ритуальных танцах, похожих на пляски первых хиппи, только на шею нужно повесить изображение гуру на деревянной цепи… Зато, как учил Раджниш, не обойтись на белом свете без любви. “Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте ее! – призывал он. – Любовь – это начало всего. Если вы пропустили начало, не будет у вас и конца…” И добавлял: “Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их. Каждый за себя решает сам”»[40]40
  Данная цитата списана с книги «Тайные общества и секты» (серия: «Энциклопедия преступлений и катастроф») изд. Литература, 1996 г.


[Закрыть]

Казалось бы, перед вами религия разрушения и аморальности, от которой любого разумного человека должно воротить напрочь. Но если вы с подобными аргументами явитесь в секту разуверять ее последователей, то узнаете о концепции «разумного эгоизма», которая учит вас полагаться не на социальный инстинкт совести, а на свой разум: вы должны понять, что, если вы помогаете соседу в трудную минуту, то и сосед поможет вам, если вы подмените сослуживца, в другой раз он отплатит тем же, если вы остановитесь на дороге помочь водителю сломавшейся машины, то и вам при поломке поможет кто-то другой. Понимание той простой истины, что помогать ближним своим выгодно прежде всего помогающему – и есть суть разумного эгоизма, того самого «…освобождения от совести», которым пугают пропагандисты.

Что же касается «свободной любви», то, в отличие от большинства религий, учение Ошо вообще никак не вмешивается в интимные отношения своих последователей. Секс или отсутствие оного – личное дело каждого конкретного человека. «Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их», – как уже успели процитировать слова Учителя.

Я не собираюсь превращать страницы книги в полемические заметки, а всего лишь хочу обратить внимание на то, что использование подобных, поверхностных аргументов в споре с представителями любой конфессии может вызвать в лучшем случае смех, а то и презрение к духовно и интеллектуально неразвитому пропагандисту, но уж никак не отказ от вероучения.

Методы вербовки:

Последователи Ошо не ведут активной вербовки своих сторонников, и число последователей растет либо на основе личных контактов, когда члены секты в разговоре с друзьями – если те проявляют интерес к мистическим или духовным вопросам – упоминают про свое учение и существующие ашрамы, либо за счет любопытных, а то и просто случайных людей, заглядывающих в гостеприимные двери…

В антисектантской литературе это обычно называется: «бомбардировка любовью». Поскольку мне пришлось все это пройти, опишу подобную «технологию» через свои ощущения.

В ашрам меня привела моя знакомая, предложив встретиться с прекрасными людьми. Мы вошли в двери одноэтажного здания на улице Крупской, но не успели сделать и пары шагов в зале бывшего клуба, как послышался счастливый выкрик: «Смотрите, кто пришел!», все присутствующие сорвались со своих мест, кинулись к нам, торопясь заключить в объятия. Получилась небольшая куча-мала, причем те, кто не мог обхватить слишком объемную толпу, обиженно бегали кругом и пытались дотянуться через головы, чтобы хоть кончиками пальцев коснуться гостей.

В первый миг я испытал зависть к тому человеку, с которым меня перепутали – потому что так встречать меня не мог никто и никогда. Потом подумал, что не узнаю кого-то из близких друзей, с которыми давно не виделся. Потом просто немного растерялся.

– Это Саша, – кратко представила меня знакомая, когда первый порыв восторга слегка утих. – Он хороший.

Этой рекомендации оказалось достаточно, чтобы вызвать новый взрыв радости. Каждый из присутствующих (возникла небольшая толкучка) представлялся, крепко обнимал, немного держал в объятиях, словно стремился отдать частицу своей энергии, своего тепла, говорил о том, как хорошо, что я пришел, что мы стали друзьями, что Таня никогда бы не привела сюда плохого человека.

Когда я понял, что симпатии относятся не исключительно ко мне, что обычай принимать с восторгом и любовью каждого, вошедшего в дверь ашрама, – общепринятая норма, это отнюдь не уменьшило моей радости от встречи с новыми друзьями. Больше того, по моим ощущениям, очень многие из людей приходили в эти стены именно потому, что только здесь могли испытать подобные эмоции – когда знаешь, что все любят тебя, и сам не скрываешь своей любви к другим.

Специальной пропаганды учения Ошо в ашраме никто никогда не вел, хотя на стенах висели несколько его портретов, несколько его цитат и даже посвященные Учителю стихи. Как-то само собой подразумевалось, что желающий заниматься самосовершенствованием может воспользоваться его опытом, почитать его книги и статьи. В зале всегда звучала музыка, и любой желающий мог танцевать – в том числе и «пляски первых хиппи».

Утром и вечером обычно проводились «активные» медитации – такие, например, как «кундалини»: продолжительностью около часа, она проводится под музыку (обычно музыкальные темы различных медитаций имеются на магнитофонных кассетах). В течение первой четверти часа вы двигаетесь так, как хочется вашему телу, вторую четверть часа вы мелко дрожите, «стряхивая с тела накопившуюся за день энергетическую грязь и чужие дурные мысли», потом на четверть часа наступает полная тишина, во время которой вы полностью очищаете сознание от мыслей и пропитываетесь энергией вселенной, и наконец – период релаксации. Под чистую, утреннюю музыкальную тему вы завершаете процедуру обновления организма и, когда чувствуете себя «закончившим», можете подниматься и идти пить чай.

Несмотря на кажущуюся простоту, эта медитативная техника оставляет после себя ощущение свежести, чистоты, а кроме того, учит прислушиваться к потребностям своего организма, его ощущениям, тренирует эмоциональное восприятие мира.

«Джибриш» – вы садитесь перед партнером и начитаете произносить любые буквы в произвольном порядке, «выплескивать» их из себя. Рано или поздно, помимо вашей воли, из вас начинают выскакивать целые слова, а то и фразы, сознание как бы избавляется от всего лишнего, ненужного, мешающего, от мусора, накопившегося в эмоциях и мыслях. Длится медитация около сорока минут, и после нее остается такое ощущение, словно душа приняла прохладный душ.

Кроме того, для саморазвития используются обычные «созерцательные» медитации и дыхательные техники.

Надо сказать, все эти ритуалы, хотя и способствуют развитию чувственности, владению своим телом, гармонизации личности, но в еще большей степени подогревают интерес к следующим, более высоким ступеням развития, для постижения которых необходим духовный наставник определенного уровня. Подобные учителя приезжают два-три раза в год, и при желании вы можете заплатить деньги, принести справку об отсутствии венерических заболеваний и спида и отгородиться от мира на три-пять дней, чтобы произвести окончательный «переворот» в своей душе.

Дзэн (чань)

Чань-буддизм зародился в Китае, в пятом-шестом веках нашей эры. Впоследствии, уже под именем дзэн-буддизма, распространился в Японии, став основой кодекса бусидо. После второй мировой войны начал широко распространяться на Западе, а впоследствии – и в нашей стране.

Главный постулат дзэн – «Бога нет, есть люди, достигшие совершенства».

Согласно легенде о зарождении этой философии, Будда перед смертью завещал, чтобы люди не молились ему, как Богу, а следовали его пути духовного развития. После смерти Будды на месте его кончины был поставлен первый храм, и с тех пор последователи Великого Учителя разделились на два течения: ложное – то есть собственно буддизм; и истинное – дзэн, путь самосовершенствования.

Впрочем, приверженцы этого течения предпочитают полагать, что «на пальцах» или на словах объяснить понятие «дзэн» невозможно, его можно только «постичь». Соответственно, никаких письменных источников, по которым неофит мог бы узнать сию тайну, не существует в принципе, учение передается только от учителя к ученику, что и породило невероятнейшее количество разнообразных «школ дзэн» – сколько учителей, столько учений, и каждый «гуру» – неограниченный властелин своих последователей, вольный творить с ними все, что только пожелает.

Впрочем, основу философии дзэн (а также взаимоотношений учителя и ученика) хорошо отражает огромное количество различных мудростей и просто баек, сопровождающих расползающиеся «школы». Вот некоторые из них:

К Иккю пришел ученик и спросил его:

– Учитель, что такое дзэн?

Иккю разозлился, побил ученика палкой, велел ему пойти медитировать и до завтра постичь, что такое дзэн.

На следующий день ученик явился, но не смог сказать, что такое дзэн. Иккю опять побил его, приказал медитировать неделю, но постичь, что такое дзэн.

Ученик не смог выполнить приказ, и учитель отправил его медитировать в течение месяца. И опять явившийся ученик не знал, что такое дзэн. Иккю пришел в ярость, набросился на ученика и стал его избивать палкой с такой силой, что сломал ему руку и ногу, и вдруг ученик вскричал:

– Я постиг! – в этот миг к нему пришло просветление.

Или другая история, более лаконичная:

Наставник Ши-гун взял лук и стрелу, натянул тетиву, прицелился в ученика и приказал, чтобы тот немедленно продемонстрировал свою «изначальную природу».

Наверное, кто-то подумал, что со сломанной рукой и ногой можно еще и не то заорать, а под прицелом признаться в чем угодно? Ничего подобного! Смысл историй в том, что «постичь» суть «дзэн» можно только невероятным душевным усилием, только пережив шок – и чтобы добиться этого, учитель имеет право делать с учеником все, что угодно. Это уже совсем не смешно: у нас в Санкт-Петербурге есть школы дзэн-буддизма, куда не пускают даже меня, близкого знакомого мастера, если я не дам клятву беспрекословно подчиняться любым приказам Учителя. Что творится за закрытыми дверьми, какие методы использует Учитель – тайна.

Существуют, однако, более гуманные методики на пути к просветлению:

Сюйво, ученик Хакуина, был хорошим учителем. Во время одного летнего уединения к нему пришел ученик с Южного острова Японии. Сюйво дал ему проблему: «Услышь хлопок одной ладони».

Ученик оставался у него три года, но так и не смог пройти испытания. Однажды ночью он в слезах пришел к Сюйво:

– Я должен вернуться на юг в стыде и смущении, – сказал он, – потому что я не могу решить мою задачу.

– Подожди неделю и непрерывно медитируй, – посоветовал ему Сюйво.

Но просветление не пришло к ученику.

– Попытайся еще недельку, – посоветовал Сюйво.

Ученик послушался, но все было тщетно.

– Еще неделю.

Никакого успеха.

В отчаянии ученик стал умалять освободить его, но Сюйво потребовал еще пятидневной медитации. Никакого результата.

Тогда он сказал: «Медитируй еще три дня, и если и на этот раз у тебя ничего не получится, лучше убей себя».

На второй день ученик стал просветленным.

Здесь излагается методика использования так называемых «коанов» – загадок, заведомо не имеющих решения. «Каким было твое лицо до того, как родились твои родители?», «Как шелестит листва при отсутствии ветра?», «Каково отражение Луны в пересохшем озере?» – цель этих вопросов отнюдь не в получении ответов, а во «взломе» сознания, попытке вывести мозг из строя и вложить в него «новую программу».

Hан-ин, японский учитель Дзэн, живший в эру Мейдзи (1868-1912), принимал у себя университетского профессора, пришедшего узнать, что такое Дзэн. Hан-ин пригласил его к чаю. Он налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше. Профессор следил за тем, как переполнялась чашка, и, наконец, не выдержал:

– Она же переполнена. Больше уже не войдет!

– Так же, как эта чашка, – сказал Hан-ин, – вы полны Ваших собственных мнений и размышлений. Как я смогу показать Вам Дзэн, если Вы сначала не опустошили свою чашку?

Таково теоретически-художественное обоснование необходимости подобного «взлома сознания».

При достаточном рвении в «работе» над коанами результатом нередко бывает буйное помешательство. В древнем Китае даже разработали специальную методику излечения «болезни учеников»: их поселяли в одиночестве на небольших островках, в полном покое, еду доставляли по возможности незаметно. В течение нескольких дней ученик обычно приходил в себя и был готов к дальнейшему «совершенствованию». В наше время выбор лечебных средств ложится на плечи психиатров.

Наиболее опасным моментом в деятельности «Школ дзэн» является то, что их последователи, стремясь добиться совершенства, с искренней самозабвенностью уродуют сами себя, свой разум и сознание.

Методы вербовки:

В подобные секты попадают, за редким исключением, только подростки, причем достаточно интеллектуально развитые. Влечет их интерес к восточной экзотике, к стройному зданию сугубо логичной буддистской религии; манит некий путь, пройдя по которому можно стать вторым Буддой или, по крайней мере, попасть в нирвану – нечто невероятное и таинственное, чего не существует по эту сторону бытия, а потому и слов для описания подобного состояния нет… Литература, подтверждающая существование всего этого, есть, а вот пособий, как пройти этот путь самому, практически нет. В итоге подросток начинает искать учителя и, к сожалению, чаще всего находит.

«Кандидата в ученики» встречают настороженно, долго проверяют искренность его стремления к «саморазвитию», рассказывают истории наподобие вышеизложенных, подготавливая к возможным «испытаниям», мотивируя необходимость полного самоотречения и повиновения «учителю». Подержав некоторое время подростка «на расстоянии», подогрев в нем любопытство и решимость на все, его наконец «приводят к клятве». Ловушка захлопывается.

В целях «духовного развития» дзэн использует в основном созерцательную медитацию, погружение в себя. Великий Бодхидхарма, например, просидел девять лет в глубокой медитации, глядя на белую стену. За это время у него полностью атрофировались руки и ноги, поэтому скульптурные изображения этого святого, широко распространенные на Востоке, показывают его наподобие русского Ваньки-встаньки: только туловище и голова.

Иногда используются дыхательные практики, а также тайные «наработки» отдельных учителей, позволяющие их последователям «прорваться за грань восприятия».

Супраментальная (интегральная) йога

Зародилась в Индии, в начале двадцатого века. Философское учение, практически полностью основанное на дзэн.

Секта имеет отделения в Индии, Франции, Германии, Великобритании, США, однако ее нельзя назвать многочисленной. Между тем литература, описывающая духовный путь и философию ее основателя, широко распространяется по всему миру. Сакральное отличие супраментальной йоги от классических восточных методик самосовершенствования заключается в том, что последние раскрывают чакры снизу вверх, а первая – сверху вниз.

Чакры – это энергетические узлы в теле человека, организующие его «стержень». Различные школы насчитывают от четырех до девяти таких узлов[41]41
  Минимальный размер: 1. Свадхистан; 2. Наби; 3. Вишудхи; 4. Агни; максимальный: 1. Муладхара; 2. Кундалини; 3. Свадхистан; 4. Наби; 5. Войд; 6. Анахата; 7. Вишудхи; 8. Агни; 9. Сахасрара.


[Закрыть], нижняя находится на уровне основания позвоночника, верхняя – чуть выше макушки. Раскрытие каждой чакры обнажает определенный слой духовных и физических возможностей человека. Нижняя, например, позволяет вести растительный уровень существования (ничего обидного, младенец с одной раскрытой чакрой только ест и спит), верхняя – устанавливает прямой контакт с Богом или энерго-информационным полем Вселенной, раскрывает в человеке таланты поэта, музыканта, художника (проза, увы, в этот перечень не входит).

«…С помощью концентрации и упражнений мы можем в конце концов почувствовать Силу, пробуждающуюся у основания позвоночника и восходящую волнообразным движением, подобно змее, от уровня к уровню к макушке головы. На каждом из уровней эта Сила прорывается (довольно грубо) через соответствующий центр – открывается и в то же время открывает нас всем всеобщим вибрациям или энергиям, соответствующим частоте этого центра. В супраментальной йоге нисходящая Сила открывает медленно и мягко» [42]42
  Сатпрем. «Путешествие сознания».


[Закрыть].

Особое внимание, которое автор уделяет этой секте, связано с двумя обстоятельствами.

Во-первых, личность основателя секты.

Именно шри Ауробиндо[43]43
  Акройд Гхош, (1872-1950). В 1892 году отказался от англоязычного имени и принял имя Ауробиндо.


[Закрыть] разработал тактику пассивного сопротивления и несотрудничества с английскими властями, которая в конце концов привела к избавлению страны от колонизаторов ненасильственным путем и стала основой сатьяграхи Махатма Ганди[44]44
  Ганди Мохандас Карамчанд (1869-1948). Имя Махатма (Великая душа) – всего лишь прозвище.


[Закрыть]. Рабиндранат Тагор сказал про шри Ауробиндо: «…голос, в котором воплотилась душа Индии», Ромен Роллан назвал его «величайшим мыслителем нашего времени»[45]45
  Nahar N. The Ultimate Adventure // The Sunday Statesman. 1984. 11 nov.


[Закрыть]. Он был также гениальным поэтом, автором эпоса «Савитри», который называют в Индии пятой Ведой. Ауробиндо прошел трудный путь от бедного государственного стипендиата в английском Кембридже до величайшего ума Востока.

«…Во мне не было стремления к духовности, я развил духовность. Я не был склонен к метафизике – я развился в философа. У меня не было способностей к рисованию – я развил их с помощью йоги. Я преобразовал свою природу из того, чем она была, в то, чем она не была. Делал я это некоторым вполне определенным способом, а не с помощью чуда, и делал я это для того, чтобы показать, что можно сделать и как это может быть сделано», – рассказывал он сам.

Шри Ауробиндо Гхоши – непререкаемый авторитет в восточной философии, и любая попытка оспорить его постулаты может считаться лишь проявлением дикости и необразованности.

Во-вторых, школа Ауробиндо, в полном соответствии с основным постулатом дзэн о самодостаточности человека, учит заниматься развитием самостоятельно, основываясь на опыте великого гуру, практикуя медитацию и самопогружение в повседневности.

Похоже, именно учение Ауробиндо породило одну из последних дзэнских баек:

Поспорили двое из учеников, можно ли курить во время медитации, и решили спросить у своего Учителя. Заходили они к мастеру в разное время, на следующий день встретились, и каждый тут же заявил:

– Вот видишь, я был прав!

Подобное совпадение показалось им странным, и один уточнил у другого:

– А что ты спрашивал?

– Я спросил, можно ли курить, когда медитируешь, и учитель сказал: «Ни в коем случае!». А ты?

– Я спросил, можно ли медитировать, когда куришь. Учитель ответил: «Разумеется!»

Супраментальная йога учит, что для самосовершенствования не нужно запираться в монастырь и сидеть по девять лет неподвижно, глядя на белую стену, она утверждает, что практиковать медитацию можно, просто прогуливаясь по улице, управляя автомобилем, строя дома, выпекая хлеб, растя детей, а то и просто смотря дома телевизор, одной рукой обняв жену, а другой гладя кошку.

Согласитесь, есть некоторая разница?

Методы вербовки:

Отсутствуют как таковые. К супраментальной йоге люди приходят, или уже побывав в стенах других ашрамов или школ, запутавшись в разнообразных толкованиях и течениях восточных религий, пострадав духовно и материально, или только начав свой путь в мистике и философии. На первый взгляд, книги Ауробиндо – всего лишь одни из многих, но они делают путь простым и понятным, позволяют вырваться из лап многочисленных проповедников и учителей.

А вот попасть в секту совсем не просто. Поскольку супраментальной йогой нужно заниматься самостоятельно, то и центры этой философии не расползаются по миру, как, например, сайентологические или евангелистские. Мне, признаться, известны только два: Ашрам шри Ауробиндо в Индии, основанный им самим в 1926 году, и Ауровиль, основанный неподалеку от Пондишера в 1968 году под эгидой ЮНЕСКО.

Тантрическая йога

Зародилась в середине двадцатого века на гребне сексуальной революции, основывается на индуизме и дзэн-буддизме.

Тантра– йога, с одной стороны, провозглашает своей философией индуистский тантризм, обожествляющий женскую энергию «шакти» и делающий акцент на технике овладения телесным началом в человеке (квинтэссенцией индуистского тантризма можно назвать знаменитую Камасутру[46]46
  Древнеиндийский трактат (3-4 в.), посвященный теме камы (любви), автором считается Ватьсьяяна…


[Закрыть]); с другой стороны, в качестве теоретического обоснования для занятий плотской любовью используется Ваджраяна, Алмазная колесница –третий путь в буддизме, и в частности – йога-тантра.

Между тем, буддистская йога-тантра, обучающая сложной йоге ума, соответствует по сложности психотренинга раджа-йоге. (Последняя суть высшая духовная, или «царственная» йога индуизма, при которой сознание человека становится естественной составляющей «тела Вселенной» (энергоинформационного поля), ему становится открыто прошлое, настоящее и будущее[47]47
  Хотя многие западные и российские гуру любят прихвастнуть тем, что занимались раджа-йогой, однако на самом деле это тайное учение, в которое посвящаются только представители касты брахманов, да и то далеко не все. С точки зрения индуса, передавать подобное знание представителю другой национальности имеет не больше смысла, чем учить квантовой физике домашнего хомячка.


[Закрыть].)

Внутренние системы, именуемые обобщенно Ануттара-йога-тантра (наивысшие), – это:

1) Маха– йога, или Великая йога созерцания Иллюзорного тела (им является все в мире), называемая также отцовской, поскольку упор делается на действенном сострадании и методе, на мужском начале духовности;

2) Ану– йога, или Йога по созерцанию Пустоты, считается материнской, практикующей открытие интуитивной мудрости в качестве женского начала духовности;

3) Ати– йога, или йога Великой полноты как состояния совершенства изначального Будды, Абсолюта, единства сущего, недвойственности.

Сущностью буддистского тантризма является любовь к окружающему миру: к небу, к воздуху, к деревьям, земле, воде – ко всему тому, что есть рядом с нами, что мы видим, чувствуем, слышим, обоняем.

Еще полвека назад все это не имело к плотским утехам ни малейшего отношения!

Методы вербовки:

Очень просты и эффективны. Флер эротики, слегка прикрытой философией, привлекает к тантра-йоге подростков, как горшочек меда – Винни Пуха, и достаточно при любом учебном заведении повесить объявление о подобном семинаре или курсах, как можно быть уверенным, что группы будут укомплектованы под завязку.