Текст книги "Теории внимания"

Глава 12. Забота о себе самом в христианской философии

Для рассказа об этом предмете у меня не хватает источников. Большая их часть либо совсем не переведена у нас, либо издана чрезвычайно плохо, что характерно для изданий церковной литературы. Поэтому я целиком построю эту главу на тех материалах, что используют Пьер Адо и Мишель Фуко.

Исходная мысль, определяющая отношение к христианской философии, очевидно, была высказана Пьером Адо еще в 1976 году в «Духовных упражнениях»:

«Но в схоластике Средних веков theologia и philosophia четко отграничились друг от друга. Теология осознала свою самостоятельность как высшая наука, а философия, отделенная от духовных упражнений, которые с того времени являлись частью христианской мистики и морали, была низведена до ранга „служанки теологии“, поставляя теологии концептуальный, то есть чисто теоретический материал» (Адо, «Духовные». С. 63).

Однако начиналось это с того времени, когда христианство отвоевывало свое место под солнцем в культуре эллинистического Средиземноморья, впитывая и поглощая античную философию:

«С первых же веков христианство представляло само себя как philosopia в той мере, в какой оно усваивало для себя традиционную практику духовных упражнений. Именно так происходит, в частности, с Климентом Александрийским, Оригеном, Августином в монашестве» (там же. С. 62–63).

В сущности, заимствованными оказались множественные упражнения, входящие в то самое Сократическое понятие Заботы о себе, причем, заимствованы они были как по сути, так и по имени. Фуко, подхватывая мысли Адо в курсе лекций «Герменевтика субъекта, отчитанных им в 1981-82 годах, выводит большую часть таких упражнений из Платоновского „Алкивиада“, используя греческое понятие „техники“ или „искусства жизни“ – tekhne tou biou, – которое является стержнем Заботы о себе.

„Итак, целый ряд слов – meletan, melete, epimeleisthai, epimeleia и т. д. – обозначает некую совокупность практик. И в словаре христианства IV века, как вы увидите, чаще всего epimeleia имеет смысл упражнения, упражнения в аскезе“ (Фуко. „Герменевтика“. С. 101).

Не надо забывать, что понятие аскезы, заимствованное в античной философии, коренным образом изменилось в христианстве, превратившись из просто духовного упражнения в самоограничение и даже в истязание плоти. Очевидно, христианству более всего подходило стоическое понимание жизни.

Но для меня сейчас имеет значение только то, что все эти духовные упражнения основаны на определенном искусстве управления вниманием. И Фуко однозначно показывает это, заявляя, что понятие epimeleia heautou, что, собственно говоря, и есть сократическое предписание „позаботиться о себе самом“, включает в себя необходимость самопознания, для чего необходимо овладеть вниманием:

„во-вторых, epimeleia heautou – это также некоторое особенное направление внимания, взгляда. Заботиться о себе значит некоторым образом обращать взгляд, переносить его со всего внешнего… и обратить его на самого себя. Забота о себе предполагает некий способ слежения за тем, о чем ты думаешь, что делается у тебя в душе…

в-третьих, понятие epimeleia heautou обозначает не просто общую установку или обращение внимания на себя. Epimeleia также всегда подразумевает некие действия, такие, которые производят над самим собой, с помощью которых берут на себя заботу о себе, изменяют себя, очищаются, становятся другими, преображаются.

Отсюда целый набор практик, которые в большинстве случаев суть также и упражнения, и им в истории западной культуры, философии, морали, духовности суждена очень долгая жизнь. Это, например, техника медитации, техника обращения с прошлым, техники досмотра сознания, удостоверения возникающих представлений и т. д.“ (там же. С. 23).

Это высказывание Фуко тем важнее для меня, что оно прямо заявляет: в основе любой действительной философии лежит искусство управления вниманием. Даже тогда, когда это прямо не заявляется в описании упражнения, оно предполагается как само собой очевидное, а умалчивается только потому, что об этом было сказано в самом начале. В том начале, когда ученик только пришел в философию.

Пьер Адо также приводит списки тех упражнений, которые были общими для всех школ философии эллинистического времени, т. е.о есть времени, когда христианство строило себя:.

„Благодаря Филону Александрийскому, однако, мы обладаем двумя перечнями упражнений…

Философия включает в себя: поиск (zetesis), углубленное исследование (skepsis), чтение, слушание (akroasis), внимание (prosoche), самообладание (enkrateia), безраличие к безразличным вещам.

В другом последовательно называются: чтения, медитации (meletai), терапии страстей, воспоминания о том, что есть благо, самообладание, исполнение должного“ (Адо. Духовные. С. 25).

Вниманию при слушании и чтении стоит посвятить особый рассказ, тем более что о нем много рассказывает Фуко. Но это в следующей главе. Сейчас гораздо важнее, что все эти упражнения оказали влияние на христианскую мысль и образ делания самого себя. Вплоть до позднего Средневековья христианские мыслители, вроде Игнатия Лойолы, стоит им задуматься о духовных упражнениях, будут черпать вдохновение в античном наследии. Однако все началось в первые века.

Адо разворачивает потрясающую картину перетекания античной философии в христианскую мистику:

„Мы говорили, что фундаментальная установка стоического или платонического философа представляла собой prosoche, внимание к самому себе, бдительность в каждое мгновение. „Пробужденный“ человек беспрестанно, прекрасно осознает не только то, что он делает, но также и кто он есть, то есть свое место в космосе и свое отношение к Богу…

Но это самосознание представляет собой не только моральное сознание, оно также является космическим сознанием: „внимательный“ человек беспрестанно живет в присутствии Бога, в „воспоминании о Боге“, радостно соглашаясь с волей универсального разума и видя всякие вещи самим взглядом Бога“.

Такова философская установка по преимуществу. Такова установка христианского философа. Она появляется уже у Климента Александрийского во фразе, возвещающей о духе, который будет царствовать позднее в монашестве философского вдохновения: „Поэтому мне и кажется, что божественный закон неизбежно должен был установить страх, [как меч] нависающий над нашими головами, дабы осмотрительностью (eulabeia) и вниманием (prosoche) философ мог приобрести и сохранить беззаботность духа…, во всех жизненных перипетиях оставаясь свободным от падений и чистым от греха“» (там же. С. 71).

Этот божественный закон, объявленный Климентом и легший в основание патристики, был не чем иным, как психологическим наблюдением, отметившим, что «внимание к себе приносит с собой душевное спокойствие, одну из целей, поставленных перед собой монашеством» (там же. С. 72).

Вполне естественно, внимание стало предметом изучения и других отцов церкви:

«Это внимание к самому себе является предметом знаменательной проповеди Василия Кесарийского. Опираясь на греческий вариант отрывка из Второзакония: „Берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль“, – Василий развивает целую теорию prosoche, находящуюся под сильным влиянием стоической и платонической традиции…

Это внимание к самому себе заключается для него в пробуждении в нас рациональных принципов мыслей и действия, которые Бог вложил в нашу душу…

Это prosoche, это внимание к самому себе, фундаментальная установка философа, станет фундаментальной установкой монаха» (там же. С. 72).

Я обрываю рассказ, хотя далеко не исчерпал всех примеров. Тем не менее, думаю, он достаточно убедительно показывает, что внимание было чрезвычайно важным предметом всех тех философий, которые хотели изменить человека. Утеряно оно лишь в той философии, которая стала речью о философии. Профессиональному философу внимание неинтересно, он решает иные задачи…

Глава 13. Семена души. Фуко

Мишель Фуко (1926–1984) разрабатывал понятие «заботы о себе» – epimeleia heautou – в курсе лекций, прочитанных им в Коллеж де Франс в 1981-82 годах под названием «Герменевтика субъекта». Затем он свел все свои соображения воедино во втором томе «Истории сексуальности», в главе «Культура себя».

Там он сделал несколько обобщающих замечаний об этом философском подходе, в частности, заявив, что термин epimeleia подразумевал не просто хлопоты, но целый комплекс вполне конкретных дел, а когда речь заходила о «себе», то epimeleia предполагала весьма тяжкий труд.

Суть этого труда, в каком бы именно упражнении он ни выражался, определялась определенным обращением к себе. Философ – это не знаток философии, это человек, воплощающий философию своей жизнью. Поэтому он вовсе не должен оставить все прочие занятия, отдавшись философии, но он должен постоянно помнить о главном: стремиться к себе, искать себя и соотноситься с собою.

Такое обращение, говорит Фуко, предполагает «сдвиг внимания», внимание становится ценностью, и его нельзя более тратить впустую, на праздное любопытство, на суету… Теперь эта драгоценная сила должна быть отдана самому главному – проращиванию семян души. Об этом он говорил еще в своих лекциях:

«Во всякой разумной душе, которая приходит в мир, содержатся семена добродетели; их-то и пробуждают к росту слова, те самые слова истины, что звучат вокруг и воспринимаются слухом. Как были посеяны в человеке семена добродетели, внедренные в него самой природой разума, так и пробудить их может логос, проникающий в душу…» (Фуко. Герменевтика. С. 364).

На примере этого упражнения ярче всего раскрывается роль внимания в философской аскезе, понимаемой именно как упражнение в воспитании и совершенствовании души. О каком именно упражнении говорит в данном случае Фуко как о философской аскезе? О совершенствовании в искусстве философского слушания. Этот предмет настолько неожиданен и в то же время необходим, что я намерен пересказать мысли Фуко предельно подробно.

Итак:

«Сделать истину своей, стать субъектом истинной речи – вот в чем, на мой взгляд, заключается самая суть философской аскезы…

Исходным пунктом, начальным этапом, но также постоянной опорой этой аскезы как субъективации истинной речи будут все техники и все практики, касающиеся слушания, чтения, письма и говорения. Слушать, уметь слушать, читать и писать как надо, а также говорить – вся эта техника истинной речи и станет постоянной опорой и неизменным сопровождением аскетической практики» (там же. С. 360–361).

Не надо забывать, что «истинная речь» для грека со времен Гераклита – это божественный Логос. Что же касается излюбленного Фуко термина «субъективация», то проще всего ограничиться тем пониманием, что проскальзывает в первой строке этой выдержки: сделать истину своей, иными словами, присвоение и усвоение истины, тем самым превращение ее в некое личное свое качество, то есть в качество меня как субъекта.

Я не в силах буду пересказать всего, что относили в древности к искусству слушания, но необходимо упомянуть, что греки осознавали двойственность слуха. Фуко приводит выдержку из трактата Плутарха «О слушании», который сам перенял эту тему у Теофраста:

«В сущности, способность слушать, слух – это одновременно и самое pathetikos, и самое logikos из чувств. То, что оно самое pathetikos, означает – в очень приблизительном переводе – самое „страдательное“ из чувств. Иначе говоря, слушающая душа больше, чем когда она пользуется любым другим – все равно, каким – чувством, пребывает в пассивном состоянии по отношению к внешнему миру и открыта всему, что оттуда идет и может застичь ее врасплох.

И Плутарх поясняет: невозможно не слышать того, что происходит вокруг. В конце концов, можно не смотреть: закрыть глаза. Можно избегать прикосновений. Можно не пробовать вещи на вкус. Но невозможно не слышать…

И потом, очевидно, что слух гораздо более, чем любое другое чувство, позволяет заворожить душу, открывая ее льстивым речам, делая чувствительной к красотам риторики, а равно подвергая воздействию – иногда благотворному, но иногда вредному – музыки» (там же. С. 362).

Это выглядит очевидным, но почти не поддается объяснению. Как если бы воспринятое другими органами чувств имело отношение к телу, а услышанное прямо направлялось к душе для понимания.

Поэтому, «говорит Плутарх, оно также и самое logikos. И, говоря logikos, он хочет сказать, что это чувство более, чем какое-либо другое, восприимчиво к логосу» (там же).

По сути, слух есть средство обретения логоса, что вовсе не значит, что ты его обретешь или не обретешь, если выслушаешь мудреца!

«В конце концов, не так уж плохо, что ухо, в сущности, пропускает в нас все как есть, без вмешательства воли, и что оно воспринимает всякий достигающий его логос. Так, говорит он, для учителя философии это даже очень удобно, потому что, даже если его не понимают или не слушают и вовсе ничего не делают, все равно что-то от его слов останется. Всегда остается что-то, потому что логос проникает в ухо и потом, независимо от того, хочет этого человек или нет, вершит невидимую работу в душе» (там же. С. 363).

Верша эту работу, логос и пробуждает семена добродетели в наших душах. Однако это еще не значит, что нам ничего не нужно делать, чтобы эта работа свершилась. Слушать тоже надо уметь. Тут Фуко обращается за помощью к Эпиктету. Речь, даже если это речь философа, состоит не только из сути, не только из логоса, она еще содержит в себе само говорение. И это опасно, потому что говорение улучает:

«Слушающий, говорит Эпиктет, рискует оказаться в плену и там и остаться… И это та опасность, которой, со своей стороны, подвергается всякий слушающий, если он направляет внимание не туда, куда нужно» (там же. С. 366).

К философу приходят за логосом, но логос неотделим от говорения, «тем более неотделим от какого-то числа слов… слушать почти так же трудно, как и говорить…

Так вот, говорит Эпиктет, чтобы уметь говорить как нужно, с пользой, чтобы избежать напрасного или вредного говорения, требуется что-то вроде tekhne, некое искусство. И также для того, чтобы слушать, нужна empeiria, то есть навыки, опыт, некоторая сноровка. И также нужна tribe (tribe – это прилежание, постоянное упражнение)…

Эпиктет подчеркивает, что для того, чтобы говорить как следует, требуется tekhne, искусство. Тогда как для слушания нужны опыт, навыки, неустанное упражнение, внимание, усердие и т. д.» (там же. С. 366–367).

Чтобы слушать, нужны усердие, опыт, навыки и внимание.

Все это философское упражнение, обучающее слушать, предполагало длительное молчание, умение принять необходимую позу, но главное – это управление вниманием. Это управление предполагает несколько уровней. Начальный – нечто вроде обратной связи, позволяющей понять, что сказанное воспринимается:

«Существует, стало быть, наряду с фундаментальным, правило неподвижности, обеспечивающей качество внимания и прозрачность внимающей слову души, некая система условных знаков внимания, с помощью которых слушающий дает понять говорящему, что его слушают, и, кроме того, сам уверяется в том, что его внимание в точности следует за речью говорящего» (там же. С. 370).

Это упражнение сродни йогическим асанам в философии, позволяло говорящему видеть, слушает ли его ученик. Правильная поза, приняв которую слушающий выказывает внимание, в нужный миг одним движением бровей переспрашивает либо легким кивком подтверждает, что понял, не позволяет ученику спрятаться за свободной позой и скрыть свою тупость, а значит, и беспорядочное мельтешение мыслей.

Ученик должен уметь дать знак, что слушает и понимает, а также одобряет сказанное. Он должен уметь переспросить легким движением поднятого указательного пальца.

«Как видите, существует двойной регистр: неподвижность изваяния, которая обеспечивает внимание и дает логосу войти в душу, но одновременно вся эта семиотическая игра жестов и поз, с помощью которой слушающий показывает всем, а также себе самому, что он внимательно слушает, некоторым образом сам уверяется в том, что внимательно следит за речью и хорошо понимает ее, и в то же время задает ритм тому, кто держит слово, задает ритм речам и объяснениям очередного оратора.

Определенный род деятельного и осмысленного молчания – вот что требуется от хорошего слушателя философии. Такова, так сказать, физическая сторона регламентации внимания, обеспечения хорошего внимания и хорошего слушания» (там же. С. 373).

Молчание и правила физического слушания составляют подготовительные ступени к овладению собственно искусством внимания. И вот собственно искусство внимания.

Философская речь должна быть выслушана со всем вниманием. Без этого она не будет усвоена. Но речь, кроме логоса, несет в себе и говорение, которое может очаровывать душу и улучать ее во всяческие ловушки. Вот тут-то и начинается настоящая работа!

«…в том-то и должна заключаться работа слушателя, чтобы, слушая речь, по природе своей неизбежно двойственную, должным образом направлять свое внимание. Что означает – должным образом направлять свое внимание?

Это означает две вещи.

Во-первых, слушателю надо направлять свое внимание на то, что, согласно традиции, называют to pragma. To pragma… это очень строгий философский и грамматический термин, обозначающий то, о чем речь…

Надо постичь то, что сказано. Надо постичь то, что сказано этим логосом истины, уловить тот единственный смысл, который только и важен в философском слушании. Ибо pragma философского слушания – в той мере истина, в какой она преобразуется в наставление к действию» (там же. С. 376).

Иными словами, внимание должно быть направлено в речи не на звучание или красоту, а на то, что изменит твою жизнь, ибо настоящая философия действенна.

«И наконец, второй способ направить внимание в хорошем философском слушании состоит в том, чтобы вслед за тем, как сказанное уловлено одновременно и как истина, и как наставление, сразу приступить к запоминанию. Надо, чтобы сошедшее с языка того, кто это произносит, без промедления было воспринято, понято, хорошо уложено в сознании и закреплено в нем…

Плутарх приводит пример того, как ведут себя у брадобрея. Никто не уйдет от него, не взглянув на себя в зеркало, чтобы увидеть, как его постригли. И точно так же завершением философской беседы, урока философии должен стать быстрый взгляд на себя самого с тем, чтобы узнать и заметить себе: где это я нахожусь относительно истины, в самом ли деле выслушанный урок приблизил меня к истинной речи, позволил освоиться с ней; убедиться, насколько я готов сделать ее своей…» (там же. С. 378).

Только благодаря этому упражнению появляется возможность говорить о настоящей работе внимания, о двойном или раздваивающем внимании, необходимом при хорошем философском слушании…

«С одной стороны, надо не упускать из виду прагму, то самое, собственно философское содержание, в котором утверждение становится предписанием. А затем, с другой стороны, обращать взгляд на самого себя, следя за запоминанием только что услышанного, за тем, как оно укладывается в душе и мало-помалу становится собственным достоянием.

Слушающая душа должна сама присматривать за собой» (там же. С. 378–379).

Так Фуко завершает этот рассказ о философском внимании. Мне, если честно, даже не хочется к этому ничего добавлять. Это школа, школа утерянная, но ею необходимо овладеть. Боюсь только, она больше не нужна современному философу…

Глава 14. Духовные упражнения внимания

Искусство философского слушания, слушания как впитывания логоса, меняющего меня, далеко не исчерпывает тех упражнений, той аскезы, которая была разработана античной философией и основывалась на овладении вниманием. Поэтому я еще раз вернусь к Пьеру Адо и выберу все то, что относится к вниманию.

Итак, духовные упражнения античности.

«Мы смогли констатировать, что внешне они представляют определенное разнообразие: одни упражнения были всего лишь практиками, предназначенными для приобретения хороших моральных привычек (etbismoi Плутарха для сдерживания любопытства, гнева или болтовни), другие упражнения требовали напряженной умственной концентрации, (медитации, в частности, в платонической традиции), третьи обращали душу к космосу (созерцание природы во всех школах), и, наконец, четвертые, редкие и исключительные, приводят к преображению личности (опыты Плотина)» (Адо. Духовные. С. 53).

Целью всех духовных упражнений, как пишет Адо, было улучшение и осуществление самого себя. Все это укладывалось в античное понятие пайдейи – воспитания, в котором, в сущности, и воплощается Забота о себе или другом. Но меня интересует пока лишь то, что относится к искусству умственной концентрации, то есть к овладению вниманием.

Это искусство обеспечивает успешность всех упражнений, и его надо подразумевать при описании любых действий в рамках прикладной философии, из какой бы античной философской школы они ни были взяты. Сам Адо начинает со стоиков.

«Внимание (prosoche) является фундаментальной духовной установкой стоика. Это непрестанная бдительность и присутствие духа, всегда бодрствующее самосознание, постоянное напряжение ума.

Благодаря этому философ прекрасно знает и хочет именно то, что он делает в каждое мгновение. Благодаря этой бдительности ума, фундаментальное правило жизни, то есть умение различать между зависящим от нас и не зависящим от нас, всегда находится „под рукой“» (там же. С. 26).

В сущности, речь идет о том, чтобы стать хозяином самому себе. Эта тема стала особенно важна в современной прикладной психологии, особенно в ее культурно-историческом направлении. Личность человека при внимательном изучении оказалась набором из множества личин, то есть жестких образов действия, впитанных моим сознанием помимо воли. В итоге, когда я поступаю как личность, я поступаю, как поступали другие.

А где же я? Как найти себя в этой огромной мусорной куче? Нужно быть очень бдительным, чтобы не потерять себя! Но не меньшая бдительность требуется, когда ты вдруг осознаешь, что просто не знаешь, где ты, а где чужое, и начинаешь строить себя заново.

«В стоицизме принципиально важно (как, впрочем, и в эпикуреизме) предоставить своим последователям фундаментальный принцип, крайне простой и ясный, формулируемый в нескольких словах, чтобы он легко запоминался и мог применяться с рефлективной надежностью и постоянством: „Так на что же следует направлять внимательность? – Прежде всего на общие правила, ими руководствоваться, без них не ложиться спать, не вставать, не пить, не есть, не сходиться с людьми…“.

Бдительность ума позволяет также применять фундаментальное правило к обычным ситуациям жизни и всегда „уместно“ делать то, что мы делаем» (там же).

Человек, который не заглянул в себя, не дал себе труда задаться вопросами о происхождении того, что он привычно считает собой, может всю жизнь прожить в уверенности, что он знает, как надо жить и поступать. И даже будет успешен, потому что образцы поведения, заимствующиеся нами, это все же лучшие находки предыдущих поколений гомо сапиенс. В них плохо лишь то, что они и живут вместо нас…

Но стоит только раз обнаружить, что самые умные твои мысли о том, как надо жить, не просто не твои, не просто заимствованы у других, а проявляются так, что ты не осознаешь ни их инородности в себе, ни себя самого, что ты при этом уверен, что это именно ты и говоришь, как начинается разрушение личности. Если эта самоуверенная, умная и даже наглая личность, которая проявляется в тебе в мгновения твоей силы, не есть ты и лишь являет себя, всплывая из твоих глубин, где прячется, где же ты?

И как вышло, что она живет вместо тебя, а, проявляя силу, в сущности, являет твою силу, которую ты мог бы являть сам? Ведь никакой иной силы у личности, кроме силы жизни, отведенной тебе, нет. Но она ею пользуется успешно, а ты – лишь для того, чтобы передать этому механическому набору личин, живущему и действующему за тебя…

Единожды обнаружив эту хитрую сущность, прокравшуюся в твой дом, ты начинаешь замечать, что она постоянно успевает проскочить между тобой и тем, с кем ты общаешься, между тобой и тем, что ты делаешь. Она очень быстрая, как инопланетная тварь из фильмов ужасов. И за ней нужен глаз да глаз, если ты хочешь хоть немножко попробовать эту жизнь на вкус.

«Можно определить эту бдительность как сосредоточение на настоящем моменте: „От тебя везде и всегда зависит и благочестиво принимать как благо то, что сейчас с тобой происходит, и справедливо относиться к тем людям, что сейчас с тобой, и обращаться по правилам искусства с тем представлением, которое у тебя сейчас, для того, чтобы не вкралось что-нибудь, что не постигательно“.

Это внимание к настоящему моменту является в некотором роде секретом духовных упражнений» (там же. С. 26–27).

Тайна внимания в том, что оно позволяет быть здесь и сейчас, как стало модно говорить после того, как человечество переболело в двадцатом веке путешествием в страну Востока. В сущности, то, что звучало два тысячелетия тому назад в античной философии, поразительно напоминает дзен:

«Внимание (prosoche) позволяет немедленно отвечать на события, как и на вопросы, которые могут быть нам внезапно заданы» (там же. С. 27).

Все новое – хорошо забытое старое. Европейцы просто забыли собственное духовное наследие и вынуждены были ходить занимать ума на Востоке. Кажется, нам нужно новое Возрождение…

Адо использует для обозначения этих упражнений в prosoche название «медитация», которое сейчас используется и для обозначения тех упражнений, что принес нам буддийский Восток. Надо честно признать, хоть это слово и не совсем точно в отношении античной Греции, но в данном случае оно уместно, поскольку есть латинский перевод греческого слова. И очень мало уместно в отношении буддийской йоги.

Для того чтобы его применять к буддизму или даже индуистской, классической йоге, слово «медитация» все же стоило бы понять. Сопоставлением понятий «медитация» в йогическом смысле и в смысле античном я бы предпочел заниматься в другой работе. А пока несколько пояснений в отношении овладения вниманием как своеобразной медитацией.

«В стоицизме, как и в эпикуреизме, философствование есть непрерывный, постоянный акт, отождествляемый с жизнью, акт, который нужно возобновлять в каждое мгновение. В обоих случаях можно определить этот акт как ориентацию внимания.

В стоицизме внимание направляется на чистоту намерения, то есть сообразность воли человека с Разумом, то есть волей универсальной Природы. В эпикуреизме внимание направляется на удовольствие, которое в конечном итоге есть удовольствие бытия.

Но чтобы осуществить это внимание, необходимы всякого рода упражнения, в частности, интенсивная медитация о фундаментальных догматах, все время возобновляемое осознание конечности жизни, нравственная самопроверка и особенно определенная установка по отношению ко времени» (там же. С. 272).

О чем-то подобном «установке по отношению ко времени» писал другой французский философ Анри Бергсон, когда говорил о «смещении внимания». Но эти сложные предметы я пока оставлю в стороне. Античность знала много уровней работы со вниманием и начинала с простых, с «фундаментальных принципов», «правил жизни», которые ты избираешь, чтобы вернуть себя, и которыми теперь придется пользоваться постоянно.

«Для этого нужно, чтобы фундаментальные принципы всегда были „под рукой“. Необходимо пропитаться правилом жизни (kanon), мысленно применяя его к разнообразным обстоятельствам жизни, точно так же, как мы усваиваем при помощи упражнений правило грамматики или арифметики, применяя его к конкретным случаям…

Необходимо сформулировать для самого себя правило жизни наиболее живым, наиболее конкретным образом, „иметь перед глазами“ события жизни, увиденные в свете фундаментального правила.

Таково упражнение припоминания (mneme) и медитации (melete) правила жизни» (там же. С. 27).

Это начало, это то, с чего, собственно говоря, и должно бы начинаться обучение философа. Но античное понятие о внимании этим не исчерпывается.