Текст книги "Высший вкус жизни. Выход из материальной игры"

Зачем создан материальный мир?

экам баху сйам: «Единый стал многим».

(«Чхандогья-упанишад», 6.2.3)

Итак, кто мы? Зачем создан этот материальный мир? Зачем, как, почему сюда мы попали? От правильных ответов на эти вопросы зависит практически все; куда больше, чем мы себе можем представить. От них зависит течение всей нашей жизни, наш духовный прогресс, положение дел на Планете.

Академик Вернадский утверждал, что есть два вида материи: костная материя и сознающая, живая материя. Он утверждал, что сознание – это совершенно другой вид энергии, существующей независимо от неподвижной материи.

Об этом же говорят все религии, мистики – все, кто говорит о душе. Древнейшие Веды называют совокупную неодушевленную материальную энергию махат-таттвой, а сознающую энергию – Брахма́ном.

Материальная энергия инертна и в своем чистом виде полностью неподвижна, статична. Сознающая же энергия подвижна, активна и экстатична; она является источником всех проявлений, в том числе и так называемой «костной» материи, то есть – материального мира.

Мысль – одно из проявлений этой сознающей энергии. Мысль – это созидательное начало всего сущего. Сознание проявляется также в виде желаний. Сознавать – значит в том числе желать и творить. Энергия наслаждения тесно связана с силой желания; они существуют вечно в этом едином Брахмане как изначальное женское и мужское начало.

Верховный Брахма́н – это не имеющая границ вечная самодостаточная, не зависящая ни от чего живая энергия, которая ради своего наслаждения проявляет себя в бесконечном разнообразии форм и качеств.

Не завися ни от чего и обладая беспредельным могуществом, эта самосознающая энергия является Высшей Личностью (осознавать себя – значит, быть личностью). Эта Личность трансформирует свою энергию бесконечно разнообразными способами, в результате чего появляется бесконечное количество самых разнообразных энергий. Чтобы расширить свое наслаждение, Верховный Брахман наделяет их индивидуальным сознанием. Это подобно тому, как внутри океана есть множество различных течений, которые, не смешиваясь, текут каждое по своим невидимым руслам, являясь одновременно частью всего океана. Так же внутри Парабрахмана – Верховной Всепроникающей Личности живут Его части, которые воспринимают себя как индивидуальные, качественно подобные Ему личности, поскольку созданы из той же самой божественной энергии. Являясь Единым и Неизменным (как океан), Брахман в то же время «Стал многим».

 
адваитам ачйутам анадим ананта-рупам
адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча
ведету дурлабхам адурлабхам атма-бхактау
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
 

«Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде, изначальной Личности, абсолютной, непогрешимой и не имеющей начала. Распространяя Себя в бесчисленное количество форм, Господь тем не менее остается все той же изначальной, старейшей и вместе с тем вечно юной личностью. Его очень трудно достичь с помощью философских познаний, но Он легко достижим с помощью чистой беспримесной преданности» («Брахма-Самхита», 5.33).

Это можно сравнить также с тем, как если бы, чтобы вам не было скучно, вы наделили бы качеством личности части своего тела и могли разговаривать с ними, одновременно чувствуя их изнутри.

Однако в истинной реальности все куда интереснее. Для мысли в ее чистом виде не существует препятствий. На уровне Абсолюта желания Парабрахмана и его сознающих энергий сразу становятся свершившимся фактом. Чтобы углублять и совершенствовать отношения, Верховный Брахман и его разнообразные, обладающие индивидуальным сознанием энергии принимают прекрасные формы, наделенные разнообразными качествами – чтобы они могли касаться и видеть друг друга, воспринимать происходящее различными другими способами, что углубляет их взаимное наслаждение общением, которое является не чем иным, как чистой, всевозрастающей, немотивированной, безусловной любовью.

Поскольку все эти частицы Бога, воплощенные в различных формах, абсолютны, вечны и ни от чего не зависят – им нет необходимости ходить на работу. Все их занятия сводятся к наслаждению общением, которое благодаря их безграничной фантазии и всемогуществу принимает самые разнообразные формы в создаваемых для этого ими различных пространствах – мирах. Если есть энергия – для ее проявления необходимы условия. Разные виды миров создаются для того, чтобы в них могли действовать различные энергии, происходить разного уровня игры с Высшей личностью. Все отношения с Богом духовного уровня – это разнообразные, приносящие наслаждение игры любви. Так же, как дети, которым ни о чем не нужно заботиться, все частицы Бога готовы играть друг с другом целую вечность без отдыха, придумывая все новые и новые развлечения. Жизнь абсолютного уровня – это разнообразные бесконечные игры в мирах, которые Прарабрахман создает из Своей самосветящейся всемогущей энергии. Те, кто достиг просветления – воспринимают этот мир тоже как самосветящийся. Темным он воспринимается только на уровне низких вибраций из-за покрытия ложного эго.

В гимнах Риг-веды есть утверждение: «До сотворения безграничных миров существовал только единый Брахман, и ничего, кроме Брахмана; после сотворения всех безграничных вселенных существует лишь только Брахман, и ничего, кроме Брахмана; и после того, как они уйдут в непроявленное состояние, будет существовать только Брахман, и ничего, кроме Брахмана».

Чтобы создать новый мир, Парабрахману не нужно трудиться семь дней – Он только желает, и Его совершенные обладающие сознанием энергии, проявляющиеся в образах подчиненных Ему богов и богинь, чистых душ – вечных, всегда существующих личностей – все сразу же выполняют.

В духовном мире нет конкуренции, поскольку все отношения там – это любовные отношения между Энергией и ее Источником, ведь нет и не может быть конкуренции между всем телом и его частью. Так же как каждая клеточка, разные части и органы тела, всякий по-своему, совместно и полностью гармонично служат общему интересу – всему телу, так и бесконечные обитатели духовного мира движимы одной только безграничной любовью друг к другу, к объединяющему всех их Высшему Целому – Высшей Личности.

Высшая непостижимая мистика заключается в том, что Верховный Брахман, Высшая Личность, оставаясь Одним и Единым, проявляет себя в безграничном количестве форм, общаясь как личность с каждым из своих проявлений – то есть с каждым из нас: для этого Он нас и создал! Хотя Бог один, а нас – безграничное множество, с каждым из нас Он общается лично, все время поддерживая наш интерес к Себе, усиливая нашу любовь Своими безгранично привлекательными для нас качествами. Это не нуждается в доказательствах: каждый, кто идет по духовному пути, имеет практический опыт личного общения с Богом. Каждый, кто искренне Ему служит, на собственном опыте знает, как Он отвечает на каждую нашу попытку общения с Ним. В духовном же мире мы еще вдобавок и видим Его – Того, неотъемлемыми частичками которого мы все являемся!

Поскольку Он безграничен, нас – Его частичек – тоже бесконечное множество. Он любит нас – так же, как мы любим каждую клеточку нашего тела (если психически и физически мы здоровы), – только гораздо, гораздо сильнее!

Из любви Он и наделил нас независимым индивидуальным сознанием, потому что любовь жаждет взаимности. Для того Он и пробудил нас как личностей – для игр, отношений в любви! «Разнообразие – мать удовольствия!» Для своего удовольствия Он создал нас разными, с индивидуальным характером, приносящим нам и Ему наибольшее наслаждение.

В духовном мире нет времени, там все вечно юны и привлекательны. И Сам Господь – личностно проявленный Па-рабрахман общается с нами в неотразимо прекрасном облике, просто сводя всех с ума своей безграничной любовью, красотой и удивительными качествами. Там в личностных играх с Господом каждый принимает тот образ, который желает. Мы выглядим и проявляем себя там, как желаем – чтобы получать большее наслаждение от игр.

«Брахма-Самхита» приводит описание нематериальных нетленных сфер: «Все здания построены там из драгоценных камней и философского камня Чинтамани; все деревья там – это деревья желаний, все женщины – это Богини Удачи. Каждое слово там – песня; а каждый шаг – танец; там каждый день – праздник!»

Являясь одной из энергий Всевышнего, время там проявляет себя по-другому и ощущается в виде всегда существующего настоящего.

Тот, живой мир – это мир отношений, мир чистой и безусловной любви.

В мире Абсолюта нет никаких запретов и ограничений в желаниях. Потому что все сущее там, каждая личность, – это полное или частичное проявление Гдиного, сознающего себя как Верховную Личность, и одновременно видящего Себя глазами своих неотъемлемых, наделенных индивидуальным сознанием частичек. Эту высшую истину 500 лет назад разъяснил Шри Чайтанья в философии, которая стала известна как «ачинтья бхеда-абхеда таттва»: «непостижимое единство и отличие энергии и ее источника», – «непостижимое единство и отличие Бога и всех сознающих существ, всего сущего». Мы – маленькие частички Всевышнего, отличные и неотличные от Него так же, как искры огня и огонь, солнечный луч и диск солнца, капля воды и весь океан.

И являясь частичкой Всевышнего, мы обладаем точно такой же и полной свободой, знанием, вечным и безграничным блаженством. Все сущее в духовном мире создано из вечности, знания и блаженства. Поскольку все эти качества являются подлинной нашей природой, мы, движимые ею, стремимся эту свою природу раскрыть: хотим снова все знать, не хотим умирать, и все стремимся к чистой и безусловной любви, приносящей душе бесконечное счастье.

Ни от кого и ни от чего не завися, Бог (духовный мир) вечен, неизменен, блаженен и безграничен. Мириады материальных Вселенных пребывают в Нем, как небольшое облачко в бескрайнем сияющем небе. Иногда это облачко исчезает бесследно, иногда появляется снова.

Зачем же материальный мир создан?

Мы сами создали его своими желаниями. Поскольку «разнообразие – мать наслаждения», некоторые души, в бесконечности времени и в бесконечности разнообразия их желаний, иногда также хотят попробовать, испытать, ощутить, осознать – а что же такое жизнь вне любви, жизнь вне Бога? «Интересно, как это – жить вне любви, не для всего сущего, а для самой себя? Не отдавая любовь, а наоборот? Жить без Бога – забыв, что Он есть, что мы – части Его? Интересно, как ощущается такой опыт?» Иисус описал это в притче о блудном сыне, который покинул дом окружавшего его заботой богатого отца, ушел из любящей его семьи, чтобы странствовать в одиночестве.

Мы начинаем еще больше ценить то, что имеем, когда потеряем это и затем обретем снова. Для этого и создан материальный мир – чтобы мы попробовали, каково это – жить в корысти (корысть – это противоположность любви), делать все только для себя и «своих». Удовлетворив свое любопытство и осознав, насколько глупым было их желание отделиться от Бога, души снова возвращаются к Всевышнему, к чистой любви. В каком-то отношении те, кто попробовал жить без любви, совершеннее тех, кто не знает, что это такое – ведь у них никогда больше не возникнет желания повторить этот опыт. Те, кто вернулся из материального мира в мир высшей гармонии, вспоминают свое путешествие как дурной сон.

Об этом же говорится в «Бхагавад-Гите» (8.15): «Вернувшись в духовный мир, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство».

Иисус рассказал об этом в притче о бедняке, который потерял необыкновенную драгоценность и после того как нашел, стал ценить ее еще больше.

Игра в «Бога нет»

С одной стороны, желание ощутить, что это такое – жить без Бога, – абсурдно и даже, казалось бы, неосуществимо, поскольку не существует ничего, кроме Него, всепроникающего бесконечного Абсолюта. Кроме того, как может частичка жить вне Целого? Как может какой-нибудь орган жить отдельно от тела?

Но, с другой стороны, Бог не был бы Богом, если бы что-нибудь было для Него невозможным. Желания каждой частички Абсолюта должны быть исполнены. На то он и Абсолют – он исполняет АБСОЛЮТНО ВСЕ желания.

Поскольку, с одной стороны, существует только Бог – Абсолют, и нет ничего кроме Бога, а с другой стороны, у нас есть желание приобрести опыт – «как это – жить самим по себе, без Него?» – чтобы исполнить это наше желание, создается материальное пространство – «Кинотеатр "6D"», где мы, находясь в Боге, всеми чувствами, включая и ум, не сможем Его ощутить.

Материальный мир является одной из бесчисленных трансформаций энергии Бога, которая в этом виде предстает в виде Майи – мира иллюзий. Некоторые философы из этого делают вывод, что материального мира в действительности не существует, что он нам только снится. Святые полушутя говорят на этот счет, что таких горе-философов нужно бить по голове башмаком, чтобы они осознали, что мир этот – реален!

Материальный мир существует в реальности (и еще как!), но он является иллюзорным в том смысле, что это – виртуальное пространство, в котором мы можем забыть, что существует Бог, и что мы – Его частицы. Он – везде, все – Его проявления, и в материальном сознании мы не ощущаем Его только потому, что МЫ САМИ этого не хотим. До тех пор пока в нас есть желание жить для себя (или – только ради «своих») – Он – Вездесущий – невидим для нас! Так называемый «материальный» мир тоже всецело духовен, потому что он – проявление Бога. Единственное, что здесь по-настоящему материально – это наши МАТЕРИАЛЬНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ЖИЗНИ: концепции о том, что Бога нет или Он – где-то там, далеко, создал нас и забыл. Это представления о том, что МЫ – ТЕЛО и что смысл жизни заключается в том, чтобы пить, есть и спать, а если Бог и есть, то Он нужен исключительно для того, чтобы нас ублажать – удовлетворять все желания нашего тела, – и только для этого Ему нужно молиться. (Ах да, и еще чтобы Он не послал нас в ад, если мы делаем что-то не так, как Ему по какой-то причине нравится!)

Чтобы увидеть Бога, достаточно взять микроскоп. В настоящий момент все ученые, изучающие микромир, – квантовые физики – сходят с ума, ведь они обнаружили, что материальный мир состоит из нематериальной энергии. Официально сейчас объявили, что «квантовая физика зашла в тупик». Но она не зашла в тупик, она подошла к границе, за которой начинается осознание Бога. Для материалистов это действительно тупик.

С одной стороны, в школе нам говорят о сохранении энергии, о том, что без привлечения энергии извне материальный объект стремится к покою. Это знакомо нам из примеров: если мы толкаем мяч – он сначала катится, потом останавливается; машина перестает ехать, если закончилось топливо; вентилятор прекращает вращение, если вытащить вилку из розетки и т. п. А с другой стороны, нам говорят, что электроны вечно, всегда, непрерывно, с одинаковой силой и скоростью вращаются вокруг протонов, и даже если они сталкиваются вдруг друг с другом, все равно не останавливаются никогда, – никогда, даже на долю секунды, не прекращают движения. Также и наша планета непрерывно вращается вокруг Солнца и т. п. Любой школьник может поставить учителя физики, атеиста, в тупик, задав один очень простой вопрос: Кто же все время «заводит» электроны? Откуда они постоянно получают энергию? Источник этой энергии современной науке неизвестен. Ученые до сих пор не понимают и никак не могут объяснить, как эти сгустки энергии – невесомые по самой своей сути – вдруг приобретают массу?!

Их и поддерживает и «заводит» Господь, Он поддерживает этот мир, чтобы мы в нем играли – столько, сколько нам нужно.

В отличие от абсолютного мира, где нет статичных и ограничивающих нас законов, материальный мир – это программа с определенными ограничениями в виде законов природы. Когда мы, чистая энергия Бога, чья природа – служение, хотим пожить «для себя», – нам создают тело, которое может жить отдельно от Бога, и создают иллюзию, что это тело и есть мы. Таким образом, удовлетворяя потребности тела, мы думаем, что живем «для себя». В этом и заключается суть иллюзии!

Материальный мир – это своего рода компьютерная игра, в которой мы не просто надеваем на голову шлем виртуальной реальности: нас помещают в тело, органы чувств которого синхронизированы с нашим духовным сознанием.

Чтобы играть в игру «Бога нет», нужно также забыть о том, кем мы являемся. Это становится возможным с помощью энергии ложного эго – отождествления себя с телом, обладающим определенными характеристиками. «Эго» означает ощущение «я есть, я существую». Ложное эго – это когда мы ощущаем себя тем, чем мы в реальности не являемся – телом, в которое нас поместили. Материальный мир сродни кинотеатру – мы приходим сюда, чтобы посмотреть какой-нибудь фильм и испытать определенные ощущения, отождествив себя на время с его героем.

Когда мы смотрим телевизор, мы временно забываем о реальности. Во время просмотра нам кажется, что мы сами являемся героями фильма – любовниками, суперменами и т. п. Некоторые смотрят телевизор без остановок практически целыми сутками, переключаясь с одного сюжета на другой, забывая о собственной жизни, своей настоящей семье, живя суррогатными ощущениями. Точно так же и геймеры могут непрерывно играть в компьютерные игры, переходя с уровня на уровень, из одной виртуальной реальности в другую. Они настолько погружаются в игровой процесс, что даже забывают о потребностях своего тела, и на сегодняшний день среди геймеров не единичны случаи смерти от истощения: увлекаясь, человек забывал, кто он на самом деле, и просто не мог снять шлем и сходить на кухню, открыть холодильник, поесть. Так и мы, увлеченные этой игрой, переходим из одного тела в другое, даже если «смотрим» фильм ужасов! Кстати, такие реальности еще больше захватывают наше внимание, через страх смерти приковывая его к самым низменным, животным инстинктам. Именно в этой связи демонам выгодно наполнять жизнь людей проблемами и беспокойствами: теми, кто находится в плену материальных представлений о жизни (а страх его только усиливает!), намного легче манипулировать.

Зачем в кинотеатрах всегда гасят свет? Чтобы нам легче было забыть о себе, отождествившись с героем фильма. В темноте мы не видим себя, и, полностью погружаясь сознанием в иную реальность, на время забываем и о друге, с которым пришли, о наших с ним отношениях.

Так же и в материальном мире нам «гасят свет», с помощью энергии ложного эго погружая нас в темноту, в которой мы не видим ни себя, ни Бога – нашего близкого друга, который даже здесь, в этом мире, всегда находится рядом с нами. Так мы и забываем о наших с Ним отношениях.

Наше сознание полностью захвачено тем, что ему транслируют пять материальных чувств:

1) зрение

2) слух

3) обоняние

4) осязание

5) вкус

и шестое – ложное Эго – то, что мы думаем о себе. Это сверхсовременный кинотеатр "6D", создающий полную погруженность в «реальность» того, что мы являемся этими телами.

Все энергии Абсолюта, как и он Сам, являются личностями, и воспринимаемая нами материальная энергия (или материальный мир, материальная природа, Маха-майя) – это тоже личность, Богиня Дурга, также имеющая много других имен: Канья-Кумари, Парвати, Маха-Кали… Имя Дурга означает «Крепость». То есть «иллюзия, погрузившись в которую трудно вырваться, как узнику из крепости».

Ложное эго управляется другим проявлением Абсолюта – Господом Шивой.

Шива: провайдер материальной игры

Дурга – олицетворенная Мать-Природа создает большое разнообразие материальных тел для желающих «пожить для себя», наслаждаться разнообразием ощущений отдельно от Бога. Разные тела, разные судьбы – это разные фильмы и игры для тех, кто желает здесь наслаждаться отдельно от Бога.

Шива оплодотворяет материю, помещая в эти тела вечные духовные души, желающие приобрести такой опыт. Чтобы душа полностью отождествила себя с телом, он энергией ложного эго «выключает ей свет», синхронизируя ее ощущения с органами чувств временного материального тела и одновременно погружая в невежество относительно ее вечной бессмертной природы. Ложное эго – это тот «клей», который приклеивает наше сознание к тонкому или грубому материальному телу (к «рубашке» и «пиджаку»).

Господь Шива – «провайдер» материальной игры. Он вводит нас в нее и дает «гарнитуру», в результате чего мы забываем об окружающей высшей и абсолютной реальности и, видя лишь малый фрагмент – «песочницу», с головой погружаемся в мир зыбких, относительных ценностей, постоянно утекающих как песок сквозь пальцы. Абсолютная ценность для нас – это любовь. Относительные ценности не приносят нам счастья – ведь сами по себе они не имеют значения, это только мы в своем воображении наделяем их ценностью. То, к чему мы вчера стремились, как к своей цели, сегодня может стать для нас бесполезнейшей вещью.

Абсолютные ценности связаны с нашей духовной природой, с истинным эго. Это – то, что не отнимет у нас даже смерть: отношения с Богом, любовь, чистое духовное знание, духовные качества личности. Ценности относительные мы в следующую жизнь не возьмем. Как шутят в Америке, «за катафалком нет багажной тележки!» Знаете, почему пираты называли череп «Веселый Роджер?» Потому что он смеется самой широкой улыбкой. Над чем же смеется череп? Над тем, к чему стремился всю жизнь. В каждой мельчайшей детали творения есть высший замысел, видна рука Бога – в том числе в черепе, который смеется над жизнью в материи. В связи с этим санньяси-шиваиты ходят с черепом, надетым на их посох монаха, – чтобы помнить, над чем этот череп смеется, и не проводить жизнь в глупом стремлении к временным и потому им не нужным вещам. Тот, кто хочет войти снова в вечность, проснуться, ценит только вечные вещи.

Шива и Дурга являются частичными проявлениями Абсолюта и отражают в себе Его качества. Абсолют вечно проявлен в виде изначального женского и мужского начал – как энергия и источник энергии, как желание и удовлетворяющее это желание наслаждение. Разные уровни восприятия Высшей истины вечно проявлены в виде единства женского и мужского начал: Радха-Кришна, Сита-Рама, Лакшми-Нараяна… В мире материи это единство проявляется как Шива и Дурга, которые являются изначальным мужским и женским принципом материального мира. Все существа, которые рождаются в лоне материальной природы, помещены туда Шивой, оплодотворяющим ее душами из духовного мира.

В связи с этим Шиве и Парвати в самых различных культурах поклоняются в форме мужского детородного органа – лингама, помещенного в йони— в женское лоно.

Пасха – день весеннего равноденствия, – это традиционный во всем мире день поклонения Шиве и Дурге – Природе и оплодотворяющему ее Мужскому Началу. Шиве поклонялись, чтобы он оплодотворил Мать – Природу, Мать-Землю для получения обильного урожая.

Именно поэтому во многих культурах на Пасху пекли высокие куличи – символ мужского детородного органа – символ Шивы и поливали его белой глазурью – символ оплодотворяющего Природу семени, помещая его внутрь венка из полевых цветов – символа лона Природы. В некоторых (в частности, в славянских) культурах под цвет кулича луковой шелухой красили также и яйца, помещая их у кулича. Высокий кулич с белой глазурью на Пасху – ритуал древнего поклонения Шиве, сохраняемый даже и в христианской России.

Шива, как повелитель материальной энергии, материальных мистических сил, является наиболее почитаемым божеством в самых разных народах, культурах. Ему поклоняются все – и демоны, и святые. Демоны поклоняются Ему как провайдеру этой игры, чтобы обрести в ней большее влияние. Святые поклоняются Ему как самой святой и возвышенной личности[33]33
  В «Шримад-Бхагаватам» (11.13.16) сказано: вайшнаванамйатхашамб-хух. «Шива (шамбху) – величайший святой».


[Закрыть], доверенному слуге Бога, чтобы избавил их от ложного эго и позволил выйти из этой игры, даровав просветление, «включив в зале свет».

Высшее освобождение, о котором говорится в писаниях, освобождение от повторяющихся рождений и смертей, – это выход из материальной игры; «ВСПОМНИТЬ ВСЕ!».

В эзотерических текстах говорится, что для освобождения от иллюзии необходимо медитировать на взаимоотношения Шивы и Парвати, то есть на взаимодействие Ложного Эго и Материальной Природы. Непосвященные воспринимают это утверждение в ракурсе половых отношений мужчины и женщины, и в результате таких «медитаций», видя их смысл исключительно в сексе, только еще больше погружаются в иллюзорные представления о себе как о теле.

Но в реальности медитация йогов-мистиков-шиваитов заключается в отказе от ложного эго, освобождении от отождествления с материей – через осознание, что это отождествление возникает только в соединении сознания с ложным эго.

Высший уровень восприятия Бога и всех Его энергий – отношение к ним всем как к личностям. Эта истина и секреты их взаимодействия отражены в древних мистических текстах. Ведические санскритские тексты – проявление Абсолютной Истины, и поэтому существуют разные уровни их постижения – от аллегорического до буквального, прямого. Уровень их восприятия зависит от уровня посвящения – уровня духовного осознания личности.

Самый красивый и величественный храм в Южной Индии – храмовый комплекс Менакши в Мадурай. Он посвящен помолвке Шивы и Парвати. Многочисленные скульптуры этого комплекса отражают философски важный момент: Вишну (Всевышний, Единый) вкладывает руку Парвати в руку Шивы, благословляя их союз. И Шива и Парвати, как любящие, но и строгие родители, уже вместе под Его наблюдением заботятся здесь о нас – всех тех, кто захотел попробовать жить, позабыв о Нем.