Текст книги "Высший вкус жизни. Выход из материальной игры"

Важность прощения

До этого я не мог понять и в связи с этим принять рекомендации духовных психологов (психологов, руководствующихся духовным знанием) и учеников Джона Фей-ворса (ведического гуру, основателя Института прикладных духовных технологий) – они говорят, что необходимо просить у всех прощения за ошибки, проступки или нанесенные нами обиды, в том числе у ушедших. Если человек жив – нужно обязательно попросить прощения лично. Если он умер – нужно поставить его фотографию (или представить его) и, поклонившись ему, искренне попросить прощения вслух.

Это прощение нужно не только нам, но и тому человеку, который, сохранив обиду на нас, перешел в новую жизнь – потому что то состояние сознания, которое мы наработали в этой жизни, мы несем с собой дальше. И прощение может разрушить подсознательные обиды, с которыми человек рождается в новой жизни; это поможет не только нам, но и ему. Иначе по законам судьбы мы можем встретиться с ним в новой жизни, и он нам эту обиду вернет – мне известно множество подобных случаев. Большое количество наших встреч в этой жизни – это встречи со знакомыми с прошлых жизней, которые возвращают нам то, что мы когда-то им сделали. Любой долг, любая обида подсознательно мешают жить как должнику, так и тому, кому он задолжал. И поэтому любой долг очень важно вернуть. В старой Англии существовал хороший обычай: в старости человек обязательно должен попросить прощения не только у тех, кого он обидел, но у всех, о ком он в жизни плохо подумал. Эта традиция основана на глубоком понимании тонких невидимых законов (по сути, все законы – невидимы; видимо только их действие, но не все люди связывают то, что происходит у них в жизни, с существованием определенных законов).

Необходимо учесть, что на подсознательном уровне мы прекрасно знаем все друг о друге и обо всем во Вселенной. Поэтому при искренней просьбе простить (искренность – это решающий фактор: это должны быть не просто пустые слова) происходит мощное очищение сознания как у провинившегося, так и у того, кого он обидел своим поступком. Потому что энергия прощения – это часть нашей духовной энергии, и она идет не изо рта, а из сердца. Благодаря одному случаю я очень хорошо это понял. На предприятии, где я работал, один начальник своим поведением тормозил весь рабочий процесс, и я в присутствии подчиненных сказал руководству, что он не прав. Руководство со мной согласилось, всем дали указание делать так, как я сказал – а мне посоветовали извиниться перед начальником за то, что я опозорил его перед подчиненными. Я так и сделал, сказал «Да нет проблем» и формально извинился. Он сказал мне, «Да ладно, свои люди, ты ведь был прав…» Но отношения с ним все равно остались напряженными.

Позже, когда я уволился, мы периодически встречались с ним в разных местах, я снова просил прощения за тот инцидент, он обнимал меня, дружески хлопая по плечу: «Я давно уж забыл!» Но я чувствовал, что он очень все хорошо помнит и до сих пор обижен на меня за тот инцидент, я явственно чувствовал, что стена обиды, отчуждения между нами не исчезла. Годы спустя, став мудрее, я понял, что действительно был не прав: я поставил какое-то дело выше отношений между людьми. Можно было легко исправить ситуацию, высказав замечания только непосредственному руководству этого человека, не разрушая его авторитет в глазах подчиненных – но я намеренно сказал все прилюдно, чтобы все поняли, какой я «умный». Тогда я не заботился о духовном благополучии этого человека и коллектива, а видел лишь «дело» и себя, связанного с этим делом.

Я также понял, что все это время, прося у него прощения, я делал это только формально, чтобы наладить с ним отношения (в свою пользу), но в глубине души думал, что тогда я все же был прав. И я, в который раз – но уже с искренним сердцем и пониманием своей ошибки – снова попросил у него прощения, он тепло обнял меня: «Ты все о том же…» – и в этот момент я наконец почувствовал, что он меня ПРОСТИЛ. Невидимая разделявшая нас преграда наконец исчезла, и в его взгляде при встрече я теперь ощущаю симпатию и отеческую теплоту.

Итак, эта история с Рагхавой в новом теле и его другом Кишором ясно доказала мне, что даже если человек получает новое тело и входит в новую жизнь, он все равно получает «посылки» из своего прошлого воплощения от тех, кто даже не знает, где он сейчас. «Космическая почта» доставляет их моментально. И эти послания могут очень существенно влиять на судьбу в новой жизни.

В этой связи во многих духовных традициях есть ритуал почитания предков. В Ведах есть утверждение, что человек может находиться в высших райских мирах до тех пор, пока потомки подпитывают его своей хорошей энергией, энергией добрых поступков, а также вниманием, которое они «отправляют» ему через ритуал почитания предков. Это можно сравнить с денежными переводами, которые люди посылают своим близким, уехавшим на курорт, чтобы те могли дольше там находиться.

С другой стороны, если наши потомки себя плохо ведут, те, кто от них пострадал, могут посылать гневные «телеграммы», снижающие наш баланс на счету в банке хорошей кармы, из-за того, что мы плохо их воспитали. В этой связи на Востоке есть традиция благословлять или проклинать за хорошее или же плохое поведение не только самого человека, но и весь его род.

Священные писания утверждают, что эти «посылки» могут доходить до седьмого или даже четырнадцатого колена семьи. В этой связи многие наши неудачи в этой жизни могут быть вызваны, например, тем, что мы в прошлой жизни кого-то зачали и бросили, а он вырос преступником, и все, кто теперь встречается с ним, проклинают его и того, кто его породил.

Вы думаете, это несправедливо? А может быть, в этом есть свой смысл? Глубокое понимание этого принципа – тесной мгновенной взаимосвязи всего сущего во Вселенной – может помочь нам всегда быть ответственными за свое поведение. Потому что все то, что мы сеем сейчас, мы пожнем сразу, как только созреют плоды нашей деятельности – куда бы мы ни убежали, нам их «принесут»!

Но есть у этого закона и плюс: энергии более высоких мотивов куда более могущественны, чем наши ошибки. Поэтому в Ведах есть утверждение, что, если род воспитывает хоть одного святого – он очищает, освобождает 14 поколений в семье также, как восходящее солнце рассеивает своими лучами туман – туман заблуждений, иллюзий, ошибок.

Хорошо поразмыслив над этим, можно понять, что духовные учителя человечества правы в том, что нашей целью должны быть не материальные вещи (в результате праведной жизни они приходят сами собой), а позитивные внутренние изменения, для этого мы должны внимательно взращивать в себе и в своих детях высокие устремления; трудиться и жить не для себя, а для духовного блага других– «…и оно к тебе не раз еще вернется!»

Искусство прощать

Если вы на кого-то обижены, если хотите кому-то за что-то отомстить – в следующей жизни вы встретитесь с ним, чтобы вернуть ту эмоцию, которую что вы ему хотите вернуть.

В связи с этим отличительной чертой всех святых является способность прощать, основанная на глубоком понимании ими тонких законов природы. Они владеют искусством прощения не потому, что не хотят здесь снова рождаться, а потому, что за каждым «обидчиком» видят руку Всевышнего, который хочет им что-то сказать через эти ситуации.

Возвышенные личности требовательны к себе и снисходительны к другим. Падшие личности, наоборот, требовательны только к другим, а к себе снисходительны. Чем более человек эгоистичен, тем больше он требует от других. Святые же, наоборот, требовательны только к себе, а от других они ничего для себя не желают, поэтому обидеть их невозможно.

Обида возникает из неудовлетворенных материальных желаний, от желания славы, почета, восхвалений в свой адрес. У святых нет корыстных желаний, их желания связаны только лишь с Богом, который – везде. И поэтому их невозможно обидеть – к несовершенствам других они относятся как взрослые к глупым детским ошибкам и не принимают их на свой счет.

Обижаются только те, кто хочет получить что-либо для себя, и не получают желаемое. Святые же ничего не хотят для себя, они только отдают. Все, что им нужно для счастья, у них уже есть, единственное их желание – поделиться всем этим с другими.

Обижается только тот, кто несчастлив. Счастье святых – единение с Богом, и они заботятся только о том, чтобы быть с Ним едиными всегда – чувствами, мыслями, делом, словами. Внешние обстоятельства не могут им в этом помешать.

Если же кто-то действительно доставит святому внутреннее беспокойство, для него это будет значить лишь только одно – он вышел из состояния внутреннего единения с Богом и захотел чего-то из внешнего мира. Человек становится подверженным материальным страданиям только вследствие эгоистичных желаний. Своему обидчику святой просто поклонится как учителю, который указал ему на его недостаток, поблагодарит его как помощника Бога в его обучении, но никогда не обидится, потому что все во Вселенной происходит по воле Всевышнего, который через различные обстоятельства-уроки нас ведет к совершенству.

Те, кто сопротивляется этим урокам, проявляют упрямство – страдают. Те, кто их принимает смиренно и понимает правильно – те счастливы. Разве можно обидеться на урок, на задачу, на того, кто является частью задачи? Конечно, нет!

Обижаться и обижать – это разные вещи. Если у человека есть эгоизм, он обидится на пустом месте – просто потому, что он несчастлив. В том, что мы обижаемся – виноваты всегда только мы сами, другие же только лишь задевают и проявляют наш эгоизм. Обида – это наша реакция на происходящие с нами события. Но эта реакция – неизбежное следствие наших материальных стремлений.

Если все стремления человека находятся только в духовной сфере, если он развил в себе высший духовный вкус жизни, если он счастлив всегда и в нем нет даже тени эгоизма – он никогда не обидится, даже если кто-то намеренно захочет его обидеть (впрочем, такие люди, как правило, и не притягивают к себе подобных ситуаций).

Связь «обида – обидчик», страдания есть только в материальном сознании. Но святые – те, кто смотрит на мир с духовных позиций, разрывают эту связь. Они могут испытывать боль, которую причиняют их телу, но в сознании они от этого не обижаются, не страдают, как все остальные. Наоборот – вместо страданий они сострадают другим – тем, кто причиняет другим беспокойства, потому что они знают:

1) Природа им эти беспокойства вернет.

2) Они делают это лишь потому, что несчастны.

Счастливые люди хотят сделать всех других счастливыми; несчастные люди хотят сделать всех других несчастными.

Зная это, святые – те, кому уже не суждено снова родиться в этом мире, – сострадают другим и в ответ на попытки обидеть дарят им любовь, тепло сердца… А иначе, не соприкоснувшись с прощением, с божественной чистой любовью, как они смогут вырваться из своих ложных материальных представлений о жизни?… «Тот, кто видит все связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всем, никогда не испытывает ненависти к кому-либо или к чему-либо». Шри Ишопанишад.

Трансперсональная терапия

В течение нескольких столетий мы пытались вломиться в науку грубой силой, с ломом материализма, бессмысленного и бесплодного. Лишь сейчас мы начинаем подходить к науке как цивилизованные существа, пытаясь понять ее многообразие, не отрицая ни одного из ее проявлений и достижений.

Академик С.П. Капица

На протяжении практически всей истории человечества концепция реинкарнации (нашего перехода из одной жизни в другую) прочно существовала в таких разнотипных культурных и религиозных структурах, как философии и религии Индии, космологические системы индейцев Северной Америки, философия Сократа, Платона и неоплатонизм, орфический культ и мистические религии Древней Греции, а также раннее христианство.

На новом витке развития человечества факт перехода из одной жизни в другую открыла, как всегда открывающая заново то, что когда-то отвергла, наука.

Практика реинкарнационной терапии началась в 1960-х годах с исследований Станислава и Кристины Гроф. Когда Станислав проводил ЛСД-терапию, к некоторым пациентам стали приходить воспоминания об их прошлых жизнях, которые помогали им обрести облегчение, так как им открывалось новое понимание происходящих с ними процессов, проблем, которые у них были (в результате их прошлых поступков) в этой жизни. Станислаф Гроф эффективно использовал эту методику, в том числе при лечении шизофрении; им была создана четко отработанная методика использования ЛСД-терапии, но так как в стране начался бум ЛСД-наркомании, а также в связи с тем, что многие врачи, экспериментируя, допускали серьезные отклонения от разработанной Грофом методики, что в ряде случаев давало серьезные осложнения и обострения, к концу 60-х ЛСД и ЛСД-терапия были запрещены повсеместно.

Тем временем исследование реинкарнации внезапно продолжили американские врачи-реаниматологи. В середине 70-х годов они обнаружили, что люди, возвращенные к жизни после клинической смерти, обладают непостижимым опытом. Они способны поведать о том, что происходило после их кончины: как развивались события в больничной палате, на месте аварии, вокруг смертного одра в то время, как врачи и приборы диагностировали физическую смерть тела и мозга(!). Когда такие ученые, как Э. Кюблер-Росс, Дж. Риччи, Р. Моуди, К. Осис и Э. Харалдсон стали записывать исповеди вернувшихся к жизни, обнаружилось, что их рассказы фантастически схожи. Независимо от религиозных, культурных, цивилизационных различий они рассказывали о том, как уже после смерти могли воспринимать, чувствовать, видеть и слышать. Подробное описание этих исследований содержится в книгах Реймонда Моуди «Жизнь после жизни», «Размышления о жизни после жизни».

В Карлтоне, где имелось отделение психологии, специализирующееся на изучении паранормальных явлений, Моуди провел большое научное исследование по изучению погружения пациентов в прошлые жизни, которое применяли некоторые гипнотерапевты. Результатам этих исследований посвящена его вышедшая в 1990 году книга «Возвращение назад». Работа с прошлыми жизнями изменила систему воззрений Моуди, который после этого сам начал успешно применять методики реинкарнационнои терапии для излечения различного рода неврозов, а также при психологических, личных проблемах. Благодаря ему реинкарнационная терапия получила большое развитие на Западе: в частности, в Сиэтле существует целый Институт реинкарнационной терапии, который выпускает ежемесячный журнал по этому направлению. 25–28 сентября 1912 года в Санкт-Петербурге прошла Первая Всероссийская конференция по реинкарнационной терапии, на которой психотерапевты делились своим опытом использования ее в своей практике.

Начав искать замену ЛСД-терапии, которая через погружение в прошлые жизни в действительности давала хорошие результаты, Станислав Грофф совершил путешествие в Индию. Там он узнал о кундалини-йоге, которую практикуют в основном сикхи (сословие воинов) для осознания своей бессмертной природы и обретения через это бесстрашия. После двухлетнего ее изучения Грофф адаптировал ее элементы для западного человека, и так появилась методика холотропного дыхания и реберфинг.

Все эти методики относятся к трансперсональным направлениям терапии. Трансперсональная терапия – это терапия, которая осуществляется с помощью измененных состояний сознания. К ней относятся: НЛП, гипноз, рексианский гипноз, реинкарнационная терапия, различные техники медитации, холотропное дыхание, ЛСД-терапия и т. д. Многие из этих методик прямо или косвенно связаны с осознанием нашей нематериальной природы.

Регрессионная (реинкарнационная) терапия основывается на том факте, что опыт, события прошлых жизней влияют на поведение и мировоззрение человека в настоящем; они могут быть также причиной болезней, дисгармонии в жизни или каких-то дисфункций. Так, например, человек может бояться огня потому, что в прошлой жизни погиб во время пожара, а страх воздушных путешествий может быть вызван тем, что в прошлой жизни он погиб в самолете. Одна женщина страдала хроническим обжорством в результате того, что в своей прошлой жизни она умерла от голода в осажденном неприятелем городе. Выделяя причину привнесенных из прошлого страхов, регрессионные терапевты нейтрализуют их и возвращают человеку здоровье.

Мой близкий друг Юрий Аркадьевич Вяльба – руководитель психологического центра в Москве, его часто приглашают на телевидение для участия в различных ток-шоу Он является основоположником применения регрессионной терапии в России и наиболее опытным специалистом этого направления.

По его мнению, основная ошибка тех, кто применяет трансперсональную, особенно реинкарнационную терапию, заключается в том, что в большинстве случаев терапевты используют их как метод для решения какой-то определенной проблемы вместо того, чтобы дать пациенту новую, более высокую концепцию восприятия жизни.

Реинкарнационная терапия имеет очень глубокий смысл – потому благодаря ей человек может обрести осознание своей вечной бессмертной природы и начать действовать на основании уже совершенно иной парадигмы, обрести совершенно иную концепцию восприятия окружающего мира и самого себя в этом мире. То есть этот метод может быть использован не для решения какой-то одной конкретной материальной проблемы, а для изменения мировосприятия и самовосприятия человека, его мироощущения в целом.

Юрий Аркадьевич утверждает, что в сочетании с глубокими духовными научными знаниями, которые предоставляются в Ведах, трансперсональная терапия может стать основой для очень серьезных положительных внутренних мировоззренческих изменений.

В Pa!

О, Арджуна! Никогда не было так, чтобы не существовал Я, ты или все эти цари; никогда не будет так, чтобы кто-либо из существующих ныне прекратил свое существование в будущем.

Тот, кто родился в этом мире, обязательно умрет, и после смерти обязательно вновь родится!

Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, точно так же душа входит в новое тело, оставив старое и бесполезное. Зная это, не стоит колебаться или о ком-то скорбеть, исполняя долг воина!

(«Бхагавад-Гита» 2.12,22, 27)

Различные методы осознания своей бессмертной нематериальной природы на протяжении многих веков практиковали в первую очередь воины. Индийские кшатрии в обязательном порядке в первую очередь усваивали элементы мистической йоги, которые им давали возможность раз-отождествить себя с телом, что наделяло их безграничной психической силой.

Я часто вспоминаю в связи с этим один интересный пример. Во время Второй мировой войны в английской армии против фашизма сражался батальон гуркхов – индийских потомственных кшатриев. Фашисты боялись их как самой смерти, так как они, находясь вне телесной концепции, бесстрашно продолжали сражаться, даже несмотря на серьезные раны, – так, словно боли для них просто не существовало!

Однажды их нужно было забросить в тыл к неприятелю. Зная, что никто из них до этого не прыгал с самолета, командир-англичанин решил для этого задания взять только добровольцев. Он сказал: «Я знаю, что вы все бесстрашные воины, но раньше вы не сталкивались с подобными заданиями, поэтому приказывать всем не могу; мне нужны добровольцы. То, что вы видели, летает на небе – это самолеты. С этого самолета нужно спрыгнуть в тыл к фашистам». После короткого совещания ровно половина гуркхов сделала шаг вперед: «Мы – добровольцы!» Британский офицер был несколько озадачен – он понял, что здесь что-то не так. Когда он спросил, почему вперед вышла ровно половина, гуркхи ответили: «Ясно, что прыгать с такой высоты – это верная смерть. Поскольку прыгать все-таки нужно, а с другой стороны, дали возможность прыгать не всем, мы, посовещавшись, решили, что хотя бы половина из нас должна остаться в живых – они вам еще пригодятся!»

Тут офицер понял, что они даже не знали, что прыгать нужно с парашютами. Когда он им объяснил, что они приземлятся живыми и нужно будет лишь внезапно ударить по немцам с тыла, гуркхи сказали: «А-а-а!! Так мы будем прыгать с парашютами? Что же вы сразу не сказали?!» – и все сделали шаг вперед. Так созданы настоящие воины. Зная, что жизнь бесконечна, они совершенно не боятся потерять в бою свое тело – сыграть свою роль на «ура», и после смерти попасть в высший мир – в Ра(й).

Поскольку состояние сознания в момент смерти определяет следующее рождение, если человек перед смертью оставляет все свои материальные привязанности и погибает бесстрашно, охваченный доблестью, в честном бою, он, согласно писаниям, попадает на Солнце, которое относится к высшему, райскому типу планет и которое представители разных культур, в том числе египтяне, славяне еще совершенно недавно называли Ра. (Ра-дуга – «солнечная дуга»).

В этой связи воины-сикхи поклоняются солнцу. И для них каждый бой открывает фактически врата в рай. Поэтому, даже если они теряли половину тела, верхняя половина азартно продолжала сражаться.

Именно по этой причине славяне, идя в бой и хорошо понимая, что сражение открывает им возможность попасть в высший мир, так и кричали: «В Ра!!», или «мы – у ворот рая!»: «У-Ра!»

0 том, как обладающие высшим знанием матери кшатриев относятся к гибели сыновей, говорит эпизод «Махабха-раты», где мать Гхатоткачи, Хидимба, услышав о героической смерти сына, сказала: «Я горжусь, что мой сын встретил смерть, как герой, в честном бою, прославив наш род и сделав этим успешной также и жизнь своей матери! Герои долго не живут: они быстро отправляются в высший мир; только трусы встречают смерть в немощи, в старости!»

Похожими на индийские (а возможно, и теми же) техниками осознания своей нематериальной природы владели вплоть до начала XX века и украинские казаки – характерники. Характерниками их называли в связи с тем, что, работая над собой, они могли отделять сознание от тела и не чувствовать боли. Даже когда их пытали, они просто смеялись над палачами. Согласно свидетельствам, входя в измененное состояние сознания, казаки-характерники могли изменять свойства тела вплоть до того, что пули не оставляли на них даже следа. После боя, когда они развязывали пояс, оттуда могла высыпаться целая горсть попавших в них пуль. Чуть позже я прочитал, что такую способность, тоже благодаря изменению состояния сознания, развивали и некоторые индийские йоги.

Поскольку характерники хранили все свои практики в большой тайне, возможно, сейчас они уже утеряны. Известно только, что они – особенно сотники, их командиры – уходили в степь и в одиночестве по полдня «молились».

Молитва, делающая тело неуязвимым для любого вида оружия, если ее регулярно повторять, в глубоком сосредоточении (в медитации), записана в ведическом тексте «Шримад-Бхагаватам». Там ей посвящен отдельный раздел; она называется «Нараяна кавача» – «Защита Всевышнего»[50]50
  Многое указывает на то, что казаки тесно связаны с Индией. Во-первых, как и индусы, до христианства они поклонялись Коляде-Крышеню (Шри Кришне). Многие запорожские казаки вплоть до середины двадцатого века носили прически, как индусы-вайшнавы (бритая голова и пучок волос на макушке. Президент Краснодарского Центра Сознания Кришны (самого крупного на то время на Юге России) рассказал мне, что в начале 90-х годов к нему приехал один человек с Украины и привез с собой древнюю книгу на санскрите. Он сказал следующее: «Эту книгу мы передаем уже много лет из поколения в поколение. Что в ней написано – мы не знаем, потому что не понимаем санскрит. Знаем только, что в ней записана летопись нашего казачьего рода. Вы – кришнаиты, у вас книги записаны на санскрите. Может быть, у вас есть кто-то, кто понимает санскрит и может ее нам перевести?» К сожалению, в то время у них никто не знал санскрита (зато нынешний их настоятель – один из лучших санскритологов России), а ксерокса тогда не было, поэтому этот казак так и уехал со своей уникальнейшей книгой обратно. Моя знакомая – руководитель центра украинской культуры – рассказала, что стала пристально сравнивать традиции казаков и Индии с тех пор, как, еще будучи студенткой, собирала материал для дипломной работы в Государственной киевской библиотеке, и в одной книге, описывающей древние поверья украинцев, прочитала, что во время весеннего праздника они пускали венки по реке «и верили, что она принесет их к берегам родной Индии»(!!!)


[Закрыть].

Это мистическая броня, которой в древности пользовались воины-мистики – «махаратхи», обладавшие необыкновенной способностью сражаться одновременно с тысячей простых воинов – «экаратх» и поражать стрелами сразу по десять из них. Упоминание о таких воинах, которые могли в одиночку сражаться с целой армией, содержится во многих традициях мира; различные уровни мастерства «один против десяти», «один против ста» и «один против тысячи» отражены в текстах древнекитайских и древнеяпонских боевых искусств, которые появились из древнеиндийского каларипаяту.[51]51
  Буддизм в Китай принесли индусские монахи – буддисты, которые и основали монастырь Шао-Линь. В то время они подвергались серьезным гонениям и даже убийствам за проповедь новой веры. Тогда к ним пришел воин из Индии. Согласно легенде монастыря Шао-Линь, он просидел в медитации лицом к стене девять лет, после чего, встав, сказал монахам: «Ненасилие – это, конечно же, хорошо, но себя тоже необходимо уметь защищать!» – и, взяв в руки воображаемый лук, он натянул воображаемую тетиву и выпустил воображаемую стрелу в находившийся вдалеке большой камень, который тут же раскололся на две огромные части. «Это также поможет вам контролировать свой ум в медитациях», – добавил он после этого. И стал обучать монахов каларипаяту – воинскому искусству, которое в Китае со временем трансформировалось в северный и южный стили кун-фу.


[Закрыть]

Они связаны с различными трансперсональными практиками и основаны на постижении своей нематериальной природы.