Текст книги "Высший вкус жизни. Выход из материальной игры"

Зачем нужен духовный учитель?

Будучи гордым и независимым, я долго не мог понять – зачем нужен духовный учитель? Почему нельзя идти по пути духовного развития самому, самостоятельно изучая священные тексты?

Но потом понял, что без милости Бога и духовных учителей человечества священных писаний не было бы вообще. Мы бы даже не подозревали о существовании Бога и сфер, находящихся в других измерениях, за пределами восприятия наших чувств и приборов. Знание о том, что находится вне досягаемости материальных чувств и ума, можно получить только по цепи ученической преемственности, берущей начало от учителей, получивших это знание Свыше.

Знание, которое мы можем получить с помощью своих чувств, всегда будет ограничено рамками тела. Согласно писаниям, знание, служащее единственной цели – окружить комфортом материальное тело – это знание в невежестве. Оно мало чем отличается от знания, которым обладают животные: знание о том, как есть, спать, продолжать род, защищать свою жизнь. Знание, порождающее множество разнообразных доктрин и теорий, основанных на логике и сомнительных гипотезах, является знанием в страсти. А знание о себе как о вечной душе, существующей вне и помимо материального тела, называется знанием в благости. «Богом» людей, находящихся на материальном уровне знания, являются деньги, но ни деньги, ни эти их «знания» не приносят им счастья, не решают проблем жизни и смерти, наоборот, только их увеличивают, убивая любовь жадностью и индивидуализмом.

В зависимости от своих устремлений, разные люди воспринимают, используют и объясняют получаемые ими знания по-разному. До недавнего времени я носил с собой как сборник анекдотов одну книжку – пять переводов Веданта-сутры. Последний перевод был истинным, его сделал Учитель. Четыре же первых делали материалисты-ученые и разного рода атеисты-философы, которые в Бога не верят, но по какой-то причине изучают древние знания, пытаясь их объяснять каждый согласно своему уровню восприятию мира. Пять переводов одних тех же стихов были настолько различны по смыслу, что я смеялся до слез, когда их читал и давал прочитать их друзьям.

За советами о том, как достичь чего-либо, разумно обращаться к тем, кто этого уже достиг. Вряд ли кому-нибудь придет в голову просить прочесть лекцию о здоровом питании того, кто тяжело дышит под грузом жира, свисающего с боков. Святые, которые не преследуют материальных целей, – это душевно здоровые люди. Поэтому только они могут передавать знание без искажений, в то время как каждый, кто ищет счастье в материальных вещах, славе, престиже, – душевно больной, личность с поврежденным рассудком.

Для духовного роста нам в первую очередь нужен истинный Учитель: тот, кто сможет рассказать нам о Боге, передав это знание без искажений. Духовный Учитель – это ученик, который передает то, что узнал от своего учителя, без всяких изменений. Ученик получает право стать учителем, когда он утрачивает привязанность к материальным вещам, – это проявляется в том, что он обретает способность контролировать чувства и ум: «Уравновешенный человек, способный контролировать речь, ум, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий квалифицирован для того, чтобы принимать учеников по всему миру» (Шри Упадешамрита, 1).

Кроме того, Учитель нам нужен как живой пример того, что путь этот практичен, чтобы мы смогли поверить в реальность достижения успеха на этом Пути! Чем бы мы ни занимались, на любом поприще очень важно иметь в качестве ориентира вдохновляющий, мотивирующий, яркий положительный пример. И больше всего такой пример нужен и важен, когда наш ум говорит: «Этим текстам уже тысячи лет! Тогда люди совсем были другими, это было практичное знание тогда, а сейчас… Можно ли добиться в этом успеха сейчас?..» Но духовный учитель говорит нам: «Можно! И не только можно, но и нужно! Потому что душа, Бог и путь пробуждения любви к Нему – вечны! Меняются только декорации жизни, а люди и их устремления остаются все те же – не важно, едят они с золотых тарелок или с пластмассовых, натуральную пищу или же ГМО, скачут на коне или стоят в загазованной пробке… Во все времена и в любых ситуациях люди так же едят, спят, болеют, радуются, переживают из-за каких-то потерь, точно так же стремятся к любви, ссорятся, мирятся, ценят и ненавидят в других те же самые качества. Во все времена возникают одни и те же проблемы – из-за корысти, эгоизма и жадности, и разрешаются они всегда только одним способом – с помощью бескорыстной, возвышенной чистой любви. Как и в древности, взгляды людей устремлены или на материальные вещи, или друг к другу, или же к Богу – вглубь сердца… Независимо от изменения увлекающих ум материальных объектов путь избавления от привязанности к ним вечен, универсален и прост: пробуждение к отношениям с Богом. Я иду по этому пути вслед за достигшими совершенства святыми, если хочешь – пойдем вместе!»

И, естественно, если мы хотим идти к Богу, продвигаться на духовном пути – знание об этом пути нужно получать от того, кто его успешно практикует. Девушкам, которые хотят создать семьи, я в связи с этим советую: хотите создать хорошую семью – общайтесь не с теми, кто твердит: «Все мужчины – козлы!», а с женщинами, создавшими гармоничные семьи. Хотите быть счастливы – общайтесь с теми, кто счастлив! Хотите быть вдохновленными – общайтесь с теми, кто вдохновлен! Хотите развиваться духовно – идите за теми, кто восхищает вас на этом пути!

Пример высшего вкуса. Духовный учитель – это тот, кто своим примером нас учит, как развить и поддерживать в себе высший вкус жизни. Индийские брахманы три раза в день – на рассвете, в полдень и на закате медитируют на гаятри-мантры – семь молитв, среди которых есть гуру-гаятри – медитация на блаженство осознания Бога, которое испытывает их учитель.

Передача эмоции преданности. Книги передают знания, но они не передают интонацию голоса, живые эмоции, которые можно почувствовать только в результате общения. Цель святых книг – дать нам знания, которые вдохновят нас на служение Богу. Но это же вдохновение в тысячу раз быстрее, чем от прочтения книг и совершения благочестивых поступков передается нам от живого общения с тем, кто наполнен чистой божественной любовью. Поэтому в писаниях и говорится: «Мгновение общения со святыми – это самое ценное в жизни, ибо такое мгновение открывает путь к духовному совершенствованию» (Бхаг, 11.2.30). Общение с тем, кто посвятил себя Богу, дает нам возможность заразиться его настроением, быстро подняться на ту же ступень высшего вкуса, высоких эмоций, для чего обычно требуется множество жизней.

Духовный учитель – это тот, кто посвятил себя: 1) выполнению наставлений своего учителя, 2) служению Богу, 3) служению всем живым существам. Все эти три вещи находятся в полной гармонии, потому что все живые существа – это частицы Всевышнего, который желает, чтобы все стали счастливы, вернулись к Нему. И святые, вайшнавы живут только для этого. Служа учителю, ученик развивает его настроение.

Развитие в себе тех же качеств. «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты!» – говорит древняя мудрость. Мы развиваем в себе качества тех, о ком думаем. Когда мы думаем о тех, кто сосредоточен на приобретении материальных вещей, популярности, славе – мы становимся материалистами. Если мы размышляем о качествах и поведении возвышенных личностей – мы перенимаем их качества, изменяем к лучшему свою судьбу и характер. («Характер – другое название судьбы»: чем лучше характер, тем лучше судьба!) Когда человек становится ближе к Богу, возвышает свои устремления – его характер, а затем и судьба становятся намного лучше.

Духовный учитель нас учит «проявлять Бога в себе». Зависть, корысть делают нас инструментами Зла, а любовь делает нас проводниками милости, любви Бога ко всем существам. Все хорошие качества следуют за преданностью Всевышнему, как фрейлины следуют за принцессой. Когда человек действует на уровне высшего вкуса, в нем сами собой раскрываются все хорошие качества, – украшения святого: «Садху терпелив и милосерден, он – друг всех живых существ. Он умиротворен и ни к кому не испытывает вражды, строго следует предписаниям священных писаний и наделен всеми добродетелями» (Ш.Б. 3.25.21).

Духовный учитель нас учит, как обрести бессмертие в служении Богу. Чем больше человек сосредоточен на удовольствиях, которые он получает через тело – тем больше на него влияет энергия ложного эго, тем больше он отождествляет себя с телом. Чем больше в нас эгоизма – тем больше мы смертны. Но чем больше мы развиваем в себе любовь к Богу – тем меньше в нас отождествления с телом, тем больше мы пробуждаемся к вечной реальности. Учитель учит нас действовать не на телесной, а на духовной платформе, руководствуясь высшими ценностями.

Оценка нашего уровня, помощь в развитии. У разных людей разное соотношение корысти и бескорыстия, вследствие чего они находятся на разных этапах своего пути к Богу. Чтобы испытывать радость на каждом этапе пути, необходимо правильно оценивать свое положение и действовать соответственно. Если мы переоцениваем или недооцениваем себя, наше развитие не будет здоровым, естественным. Духовный учитель, который прошел этот путь, как опытный тренер, помогает нам правильно оценивать свои силы, чтобы развиваться с наиболее оптимальной, естественной для нас скоростью, без надрыва и чрезмерных рывков, но также и без лени.

Как полушутя сказал моему учителю его гуру: «Живой учитель нужен, потому что книга не даст нам пинка!» Когда мы читаем наставления святых отцов или Бога в книге, мы можем следовать или не следовать – чтение нас ни к чему не обязывает. К тому же в книге есть множество наставлений различного уровня, и мы можем думать, что они адресованы не нам. Но когда наш духовный учитель лично дает именно нам очень конкретные указания, мы уже просто не можем им не следовать. Как тренер спортсмену, учитель необходим, чтобы помочь нам преодолеть нашу слабость.

Пробуждение духовного разума. «Для того, чтобы человеку хорошо прожить свою жизнь, ему надо знать, что он должен и чего не должен делать. Для того, чтобы знать это, ему надо понимать, что такое он сам и тот мир, среди которого он живет» (Л.Н. Толстой). Задача учителя – развить в ученике разум в благости, способный определить, что следует делать и чего делать не следует, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к освобождению, на основании которого он сможет действовать правильно, с верным мотивом. Природа ума – принимать то, что приятно, и отвергать то, что неприятно. Поэтому ум делит мир на друзей и врагов. Но Учитель дает нам понять, что все вокруг – друзья, и Бог через каждого нас чему-либо учит, поэтому каждый приносит нам благо. Когда разум начинает рассматривать каждого, с кем мы общаемся, как определенного рода учителя, ум перестает отвергать их, делить на друзей и врагов. Поэтому садху-святой не испытывает неприязни к кому-либо или чему-либо. На высших уровнях понимания Жизни человек учится у всего, что его окружает. У собаки он учится верности, у петухов – раннему пробуждению, у океана – невозмутимости: он не выходит из берегов, если в него бросить камень…

Когда человек приводит свою жизнь и свое понимание жизни в соответствие с указаниями духовного учителя, живущего для удовлетворения Бога, он начинает осознавать глубокий, истинный смысл всех священных писаний. «Тому, кто непоколебимо верит в духовного учителя и Верховного Господа, сразу же открывается смысл всех писаний» (Шветашватара-шрути).

Учитель лично показывает пример следования священным писаниям. Истинный духовный учитель – истинный ученик. С армейских времен я запомнил одну истину: «Хороший командир – это хороший солдат!»: человек не может быть командиром, если он не является исполнителем приказов своего командира. Когда человек живет в соответствии с полученным от учителя духовным знанием, его жизнь становится воплощением этого знания в действии, и он может передавать это знание дальше, уча всех других своим личным примером. Выбирая учителя, нужно смотреть не на то, что и как он говорит, а на то, что он делает, как он живет. В наше время мошенники с демоническим складом ума, выучив и цитируя писания наизусть, занимают высокие посты в религиозных организациях ради личной наживы, с целью удовлетворения своего низшего вкуса. Но воздается им по поступкам, а не по словам; «вера без дел мертва!».

Среди христианских апокрифов есть святое предание «Хождение Богородицы по мукам», повествующее о том, как Мария, мать Иисуса, попросила Господа показать ей, что происходит в аду. Ее проводником в преисподней стал сошедший с небес Архангел Михаил. Там она увидала мучимых слугами ада людей.

«И сказал предводитель Господних сил: «Пойдем, Пресвятая, я покажу Тебе, где мучается чин ангельский и апостольский». И Святая увидела, что они лежали, объятые огненным пламенем и поедаемые червем неусыпающим. Святая спросила: «Кто это такие?» И отвечал Ей Михаил: «Это те, кто имеет образ ангельский и апостольский, на земле называются славными именами патриархов и епископов, и говорили им: «Благословите, отцы святые»; но на небесах они не звались святыми, так как не сделали ничего, чтобы иметь ангельский и апостольский образ, за это и мучаются так…»

И увидела Святая мужа и крылатого змея с тремя головами – одна голова была обращена к глазам мужа, а другая – к его губам. И сказал архистратиг: «А этот бедный человек не может отдохнуть от змея». И добавил архистратиг: «Он, Госпожа, и святые книги, и Евангелие прочитал, а сам не следовал им. Учил людей, а сам не волю Божию творил, а жил в блуде и беззаконии».

«И спросила его Святая: «Кто этот бедный человек, который так мучается?» И сказал ангел: «Это эконом и служитель церкви, он не волю Божию творил, но продавал сосуды и церковную утварь и говорил: «Кто работает в церкви, тот от церкви и питается», поэтому он и мучается здесь». И сказала Святая: «Что заслужил, то и получает».

Согласно учебнику «Основы православия», «Учение Церкви зиждется на двух источниках: Священном Писании и Священном Предании, причем Священное Писание является составной частью Священного Предания и должно толковаться в его рамках». Из всего этого следует, что многим, кто только на словах называет себя верующими, но живет не в гармонии с Богом, в том числе и священникам, вне зависимости от их сегодняшнего статуса в будущем сильно достанется. В описании адских миров в Шримад-Бхагаватам также упоминается, что один из них предназначен для грешников, занимавших посты священников. С тех, кто имеет больше влияния на сознание и судьбы других – больше спрашивается. Поэтому Иисус говорил, что «Отцами» себя не должны называть те, кто на деле не следует святой жизни.

Из-за мошенничеств одних псевдоучителей общества появились и другие – такие, как Ошо, которые говорят, что учитель, посредник между нами и Богом не нужен, но сами при этом берут на себя роль учителей: «Все учителя врут, слушайте только меня!» На самом же деле все в этом мире – посредники между нами и Богом. Только атеисты – это посредники, которые отталкивают нас от Него.

О дереве судят по его плодам. Однажды мне с друзьями довелось жить и общаться с близкими учениками Ошо, и мы ясно видели, как их жизни были разбиты их безответственным поведением в прошлом. У некоторых его учениц было по нескольку неуправляемых, с трудным характером детей от безответственных «осознанных», «просветленных» партнеров. Вся их «осознанность» заключалась лишь в том, чтобы делать только то, что им хочется прямо сейчас, не заботясь о последствиях своих действий. Это они называют «жить здесь и сейчас». Но это подобно тому, как дети не хотят ходить в школу ради будущих знаний, «осознанно» желая шалить, не заботясь о завтрашнем дне – но такое поведение возможно лишь до тех пор, пока о нем не узнают родители и не накажут их – ради их же блага!

На самом же деле быть «здесь и сейчас» – это не потакать своим прихотям, а действовать в состоянии преданности Всевышнему. Ложные учителя, – такие, как Ошо – живут не для Бога и не для других, а только для себя, и учат псевдодуховности – как жить для себя, только в свое удовольствие, думая, что ты при этом «осознан» и «очень духовен», в то время как реальная ОСОЗНАННОСТЬ – ЭТО ОСОЗНАНИЕ СВОЕЙ НЕМАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ И ДЕЙСТВИЕ В НА ЭТОЙ ПЛАТФОРМЕ. На духовном уровне нет каких-либо запретов, потому что человек, осознавший свою духовную природу, не будет делать того, что причинит вред другим – потому что он чувствует, что все живые существа связаны между собой в Единое Целое, знает, что, причиняя вред другим, он вредит и себе. Жить в соответствии с таким мировоззрением и есть проявление высшей нравственности. Когда человек живет с этим осознанием, никакие правила ему действительно уже не нужны.

Это можно сравнить с тем, как здоровый человек отличает полезные продукты по вкусу. Например, неспелые фрукты могут вызвать расстройство желудка, поэтому они неприятны на вкус. Но при некоторых видах болезней вкус искажается – при желтухе, например, сладкие продукты кажутся горькими, горькие – сладкими. До тех пор, пока человек не выздоровеет, ему нельзя полагаться на свой искаженный вкус. Только тот, кто здоров, может ему дать ему совет, что можно и что нельзя есть во время болезни, независимо от того, нравится ему это или нет. И только когда он выздоровеет, он сможет сам выбирать и есть все, что захочет – потому что тогда его вкус уже не позволит ему выбирать вредные продукты.

В этом вся суть рекомендаций священных писаний: в них говорится о том, что нам следует делать, и что – нет. Следовать этим предписаниям – в наших же интересах, до тех пор, пока мы действительно не осознаем своей бессмертной природы. А осознать ее можно только в служении Богу – этому своим примером нас учит истинный Духовный Учитель. Все типы мошенников в сфере духовности на деле не следуют рекомендациям священных писаний: одни – лицемеры – цитируют писания с целью наживы, не следуя им в своей жизни, другие – обличают лицемеров и открыто отвергают писания, в то время как истинные учителя и святые им следуют. Истинный духовный учитель – тот, кто живет в гармонии с рекомендациями священных писаний и наставлениями предыдущих святых.

Духовный учитель необходим для того, чтобы научить нас служить. Словами персонажа комедии «Горе от ума» Чацкого А. С. Грибоедов сказал: «Служить бы рад, прислуживаться тошно!» Служить – значит, заботиться о благе другого. Прислуживаться – делать что-либо другим ради собственной выгоды. Корыстные люди всегда только прислуживаются, а благородные – служат.

Гордость – синоним корысти. Смирение – отказ от нее. Духовность – это состояние, когда мы перестаем противопоставлять себя окружающим; когда мы осознаем, что наше благополучие зависит от благополучия всех, кто нас окружает. Духовная жизнь – жизнь слуги всех живых существ. Принять учителя – значит, учиться служить. Служить тем или иным образом нужно всем (в зависимости от степени их эгоизма), самозабвенно же можно служить только Богу и тем, кто посвятил Ему всю свою жизнь, – чистым сердцем душам.

Духовный учитель не принимает наше служение на свой счет, он передает его своему учителю, а тот – дальше, Богу. Так осуществляется наша связь с Богом. Клеточка связывается с телом не непосредственно, а через здоровые клетки, которые передают другим поставляемые ею питательные вещества. Так же и с Богом мы связываемся через «здоровые клетки» – через тех, кто служит Ему с любовью.

Связь с Всевышним. Согласно писаниям, Бог не принимает служение от того, кто из гордости пытается служить Ему «напрямую», не понимая того, что окружающие – это Его части. Бог не ценит служение Ему лично (Сам Он ни в чем не нуждается); Он ценит служение тем, кто посвятил Ему свою жизнь. Если вы захотите войти в доверие к богатому человеку – вряд ли стоит делать подарки ему лично, но он очень оценит вашу заботу о тех, кто ему дорог. В Англии есть поговорка: «Если вы хотите признаться кому-то в любви – похвалите его собаку»! Бог – источник всего. Для себя Ему ничего не нужно. Единственное, что Он ценит – любовь, которая проявляется в любви ко всем живым существам, и особенно к тем, кто благодаря своей преданности стал Ему очень дорог. В «Махабхарате» Кришна говорит Арджуне: «О сын Притхи, тот, кто утверждает, что является Моим слугой, тот в действительности не Мой слуга. Но тот, кто считает себя слугой Моего слуги, тот в действительности является Моим слугой».

В «Падма-Пуране» Господь Шива, давая наставления своей жене Парвати, говорит: «О Богиня! Из всех видов поклонения высшим является поклонение Вишну. Но еще выше – поклонение тем, кто благодаря своей преданности стал Ему дорог!» Духовная философия учит, что стать слугой Бога – значит, стать слугой тех, кто предан Ему. Стать здоровой клеточкой – войти в состояние служения – можно лишь только в общении со здоровой клеточкой, тем, кто сам проникнут духом служения. Служение Учителю – это НАСТРОЙКА НА НЕГО, на его настроение, на его блаженство в служении Богу.

Преподобный Серафим Саровский учил, что секрет духовной жизни – это «стяжание милости Господней!». Привлечь (стяжать) милость Бога можно только служа – служа всем окружающим, и особенно тем, кто действует, как слуга Его слуг. Мы входим в отношения с Богом, «подключаемся» к ним через учителя. Это служение нужно не гуру, а нам самим!

Когда, следуя наставлениям учителя, человек целиком настраивается на служение Богу, устранив все другие желания, он входит в гармонию с Ним и начинает слышать изнутри его голос, который до этого воспринимал как интуицию, голос совести. На этом уровне человек уже действительно может общаться с Богом напрямую – до тех пор, пока сохраняет преданность наставлениям учителя. Если человек начинает думать, «учитель мне уже не нужен» – эта связь сразу же исчезает. Мы можем общаться с Всевышним только через сердечную связь с тем, кто Ему предан.

Разрушение иллюзий. Поскольку истинный духовный учитель неразрывно связан с Всевышним через преданность наставлениям святых, его наставления полностью идентичны тому, что мы слышим из глубины сердца. Поэтому говорится, что духовный учитель – внешнее проявление Параматмы. То, что говорит нам Учитель, находит в нас отклик, потому что то же самое мы слышим из сердца, в душе – хотя для эгоистического ума, ложного эго это может быть неприятно. Поэтому слово «гуру» в санскрите имеет и другое значение – «тяжелый» (и слово «гиря» произошло от него). Как гирей, духовным знанием он рушит наш эгоизм, ложное эго, гордыню. Еще интереснее то, что Юпитер – планета, отвечающая в гороскопе человека за духовность, в ведической астрологии называется Гуру. Как недавно выяснили ученые, Юпитер не просто тяжелый: его масса в 3,5 раза больше, чем масса всех остальных планет Солнечной системы, вместе взятых (!). И это неспроста: духовное знание – самое весомое, самое важное! Духовных учителей называют гуру еще и потому, что быть духовным учителем – это тяжелое бремя. В связи с этим вспоминается интересный факт из жизни пророка Мухаммеда – в его жизнеописаниях отмечены проявления «тяжести» гуру: во время глубокой медитации (в соединении со Всевышним), его тело становилось таким тяжелым, что верблюд, на котором он находился в это время, садился, а точнее, падал под его неожиданно увеличившейся тяжестью.

Рассеивание сомнений. Духовное знание гуру проявляется в том, что он может рассеять любые сомнения на нашем духовном пути, в том числе и в практических конкретных вопросах: как поступить правильно в той или иной ситуации? Если у вас нет возможности обратиться за советом к святому, просто мысленно задайте вопрос: «Как поступил бы в этой ситуации мой Учитель?» – и ответ придет сразу. Чтобы совершать меньше глупых ошибок, нужно стараться всегда поступать так, как поступили бы на нашем месте достойные, благородные люди.

Принцип подчинения Всевышнему. Согласно учению Вед, ГУРУ– ЭТО НЕ ЛИЧНОСТЬ, а ПРИНЦИП. Принцип подчинения Всевышнему. Чем больше человек подчиняется этому принципу – тем больше он входит в гармонию с Богом.

Все, кто, согласно божественному мироустройству, занимают по отношению к нам более высокое положение (отец, мать, муж, старший брат, царь, духовный наставник) являются нашими учителями и покровителями – проявлением этого принципа. Когда мы занимаем по отношению к ним смиренное положение – мы получаем через них милость Всевышнего.

Бог – везде. Все – Его проявления. И Он – изначальный Духовный Учитель. Поэтому, когда человек достигает совершенства в служении, он начинает воспринимать каждого как своего учителя, считает всех выше и лучше себя. Такое умонастроение святых – не самоуничижение, а восприятие Бога, который всесовершенен во всем, в каждом из Его проявлений. Смирение – это способность впустить в себя Бога и мир, открывшись им.