Текст книги "Диалоги китайских мудрецов. Чань-буддийские истории об истине, безумии и радости"

Пустой дом

Созерцание приходит

Когда индийский монах Нагасена⁴³ держал речи, все вокруг наполнялось утонченной и чудесной мудростью, и правитель Милинда часто приходил к нему послушать наставления.

Однажды правитель Милинда спросил Нагасену:

– Твои глаза, уши, нос и язык – это и есть ты?

– Нет, – добродушно улыбаясь, ответил монах.

– Тогда в своем «истинном ты» ты обладаешь лишь телом или «истинный ты»– это еще и «сознание»⁴⁴? – снова спросил правитель.

– Тоже нет, – ответил Нагасена.

– Тогда где же ты? – спросил в недоумении Милинда.

– Окна, двери, стул, кровать, кирпичи, черепица, балки – разве это все дом? – улыбнувшись, спросил в ответ Нагасена.

– Нет, – немного помедлив, ответил правитель.

– Тогда где же дом?

И в этот момент правителя Милинду постигло великое озарение.

Путы спадают

Вся наша жизнь пронизана стереотипами, мы ее проживаем, опираясь лишь на них. Когда опустошим все эти понятия и стереотипы, мы внезапно все поймем. Все, что останется после этого внутри нас, – пустотное, просветленное и свободное от всего сердце. Это и есть изначальный лик нашего сердца, состояние, в котором мы находились у самого истока.

⁴³ Нагасена – известный монах-бхикшу, наставник правителя, его наставления описаны в сутре «Милиндапанха».

⁴⁴ Сознание (кит. и санскр. манас) обычно понимается как способность к мышлению, сила ментального восприятия, интеллектуальная функция сознания. Манас – шестая из садьятан, или шести типов восприятия, в буддизме: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и сознание.

Сокровищница, что запрятана у тебя дома

Созерцание приходит

Мирское имя наставника Дачжу Хуэйхая⁴⁵ из области Юэчжоу было Чжу. Когда он покинул дом и принял постриг, то удалился в монастырь Даюньсы – «Больших облаков», где и постигал буддийское учение. Когда Хуэйхай впервые пришел к чаньскому наставнику Ма-цзу Даоъи, тот его спросил:

– Откуда ты пришел?

– Я иду из монастыря Даюньсы, что в области Юэчжоу.

– И какое же дело привело тебя сюда?

– Я пришел сюда в поисках учения Будды.

– Может быть, здесь у меня вообще ничего нет, так какое же учение Будды ты здесь ищешь? Ты даже не видишь сокровищницы, запрятанной в твоем же доме!⁴⁶

– Сокровищницы, запрятанной в моем же собственном доме? – удивился Дачжу. – Ну а где же находится сокровищница самого Дачжу Хуэйхая?

– Слушай получше! То, о чем ты меня только что спрашивал, и есть сокровищница, что запрятана в твоем же собственном доме. В ней все содержится с самого начала, в ней нет ни избытка, ни недостатка. Если надо ей воспользоваться – так пользуйся! Так стоило ли тогда покидать этот дом и отправляться так далеко?

Услышав эти слова, Дачжу сразу же прозрел изначальную природу своего сердца. Он даже стал пританцовывать от радости и поклонился учителю в знак благодарности. После этого он в качестве ученика провел с Ма-цзу более шести лет, а затем вернулся в Юэчжоу.

Путы спадают

Дело, о котором не говорят, – не видно, принцип, на который не указали, – не ясен. Но когда все обстоятельства и причины сходятся вместе, то случается как в известном речении: «Спящего можно пробудить и одним словом».

Таково и чаньское просветление. В той жизни, которую ты сейчас проживешь, есть ли что-то, отличающееся от этого?

⁴⁵ Дачжу Хуэйхай, выходец из области Цзяньчжоу, его родовое имя было Чжу, откуда, вероятно, и пошло его монашеское имя Дачжу – «Большая жемчужина». Первоначально он был последователем наставника Даоши, который проповедовал в монастыре Даюньсы («Больших облаков»), в области Юэчжоу, недалеко от современного города Шаосин, на северо-западе провинции Чжэцзян. После шестилетнего обучения у Ма-цзу, Дачжу вернулся к своему учителю, но чуть позже, сославшись на болезнь, удалился от мира и вел отшельническую жизнь.

⁴⁶ «Сокровищница, что запрятана в твоем же доме» – этими словами Ма-цзу указывает Дачжу на «сознание-сокровищницу» (санскр. алая-виджнана), которое, прозревая весь мир, по сути, прозревает само себя, поскольку изначально содержит в себе все проявления дхарм. Поэтому Ма-цзу удивляется, что Дачжу «покинул дом и отправился так далеко», т. е. начал искать Будду вне своего сердца. Примечательно, что в конце жизни Дачжу становится полным отшельником, т. е. до конца воплощает совет Ма-цзу «не искать вовне».

То, что превосходит естественность

Созерцание приходит

В зале для медитации вели беседу два человека, один – чаньский наставник Дачжу Хуэйхай, другой – его ученик. Ученик спросил Хуэйхая:

– Есть ли способ, который выходит за пределы естественности?

– Есть, – ответил, не колеблясь ни секунды, Хуэйхай.

– Так какой же принцип выходит за пределы естественности?

– Способность познать естественность!

Ученик, немного помолчав, вновь спросил:

– Изначальная энергия ци не является Путем-Дао?

– Изначальное ци – это изначальное ци, а Дао – это Дао! – ответил Хуэйхай.

– Ага, если так утверждать, то тогда возникает двойственность, – с сомнениями произнес ученик.

– Так познай недвойственность!

Ученик опять помолчал немного и спросил:

– Так что же здесь ложное, а что же здесь истинное?

– Сердце, что привязано к вещам и явлениям, – ложное. Вещи и явления, что появляются из нашего сердца, – истинные! – ясно ответил наставник.

Путы спадают

Способность познавать естественность – это и есть наша нынешняя способность слышать и видеть. Так как же мы можем выйти за пределы этого мира? И если можно выйти за пределы естественности, то что же тогда невозможно преодолеть?

Наше сердце – самое великое сокровище, оно обладает безграничными возможностями. И именно из этого сердца, если найти правильный способ, и делается первый шаг к этим безграничным возможностям.

Руки не заняты делом

Созерцание приходит

В период правления династии Тан мирянин, последователь буддизма (упаска) Бэйсюй, обучался у чаньского наставника Хуанбо и испытывал к нему величайшее уважение. Как-то он решил положить на бумагу смысл Чань и записал наставления своего учителя, составив из них целый том. Когда рукопись была закончена, он с большим уважением и со всеми полагающимися церемониями принес ее наставнику Хуанбо в надежде, что тот оценит его труд.

Встретив посетителя, Хуанбо аккуратно положил трактат на стол и, не говоря ни слова, долго смотрел на него, а затем спросил:

– Ну что, ты понял?

– Не понял! – искреннее ответил Бэйсюй.

– Чаньский принцип гласит: «Учение не передается вовне. Нельзя опираться на письменные тексты». Ты же, попытавшись изложить буддийское учение тушью на бумаге, по сути, убил истинный смысл буддизма, а также утратил сам дух нашей чаньской школы. Поэтому я даже и смотреть не буду!

Услышав эти слова, Бэйсюй еще глубже проник в смысл Чань и проникся еще большим уважением к своему учителю. В благодарность за наставления он тут же начертал гатху:

 
Получил я печать сердца от великого наставника
– Словно круглую жемчужину размеров огромных.
Будто волны сегодня накатили на берег,
Восемь тысяч драконов вверх взметнулись,
Ароматы цветенья на тысячи ли протянулись.
Возражает наставник, чтобы ученик его делами занимался.
Но как же тогда наставить в учении других людей?
 

Наставник Хуанбо, прочитав эту гатху, даже не дрогнув лицом, произнес в ответ:

 
Сердце – словно великое море, берегов не имеет.
Наставление, из уст выходя, тело врачует,
словно лотос алеет.
Даже если руки твои не заняты делом,
Не значит это, что в праздности ты пребываешь.
 

Путы спадают

Поговорка гласит: «Чтобы передать истинную традицию, достаточно лишь слова, для ложной же традиции не хватит и тысяч томов». Разве сам глубинный смысл понятия «ложная традиция» не объясняется выражением «словами не выразить»?

Не найдя выхода

Созерцание приходит

После того, как наставник Гулин достиг просветления под руководством чаньского наставника Байчжана, он после странствий вновь вернулся в школу учителя, чтобы отблагодарить его.

Однажды, когда учитель мылся, Гулин тер ему спину. Внезапно он хлопнул учителя по спине и сказал: «Какой замечательный буддийский храм! Жаль, что Будды там не видно».

Учитель обернулся и хотел было что-то сказать в ответ, но монах торопливо перебил его: «Да, хоть самого Будды и не видать, но все наполнено священным светом!»

Гулин промолчал в ответ.

В другой раз учитель стоял у окна и читал сутры. А в бумажных занавесках окна застряла маленькая мушка и никак не могла через них вылететь в окно. Она все неутомимо билась о бумажные занавески, словно пытаясь пробить их насквозь, и они издавали шум – а всего-то нужно было просто облететь их! И тут на монаха Гулина снизошло откровение, и он написал четверостишие-гатху:

 
Не выйти из дверей пустоты, хотя окна открыты столь широко.
Тысячелетиями ты словно старую бумагу буравишь.
Так когда же высунется наружу хотя бы твоя голова?
 

Подивившись этим необычным стихам, наставник спросил ученика, что побудило его написать эту гатху. Наставник Гулин рассказал, какие причины привели его к столь великому озарению. Учитель был сильно впечатлен, когда постиг истинный смысл этого, и попросил ученика объяснить ему это, и наконец достиг просветления.

Путы спадают

Путь Чань – бескорыстен. Учитель не обязательно должен быть сильнее ученика, ученик не обязательно должен уступать учителю. Это во-первых.

Древние говорили: «Став однажды наставником ученика, всю остальную жизнь ты остаешься его отцом». Наставник Гулин, уважая путь своего учителя, служил ему долгие годы и произносил высокие слова в его славу, что является для нас живым примером, доказывающим верность этого утверждения. Это во-вторых.

Живая природа птицы

Созерцание приходит

Как-то один человек молился в монастырском дворе перед статуей Будды. Подняв голову, он внезапно увидел, как птица нагадила прямо Будде на голову!

У этого человека тотчас родился вопрос, и он побежал с ним к чаньскому наставнику:

– Обладает ли птица природой Будды?

– Обладает! – ответил наставник.

– Так почему же она испражняется прямо на голову Будде?

– А почему он сам тогда не испражняется на голову птице?!

Путы спадают

Вот основной принцип буддийского учения: «Все живые существа равны – они все обладают природой Будды». Все они в равной степени имеют природу, готовую к просветлению, просто не все готовы сделать над собой усилие.

В этой истории Будда – лишь статуя во дворе, и действия птицы никакого отношения к самому учению не имеют. Интересно, а молитва перед бронзовой статуей имеет отношение к чистоте нашего сознания? Может, лучше думать не о птицах?

Сила похвалы

Созерцание приходит

По преданию, как-то раз чаньский наставник Хуэйвэй сидел в пещере, предаваясь созерцанию. Внезапно перед ним появился демон без головы. Глядя на страшное чудовище как на обычного человека, монах Хуэйвэй спокойно произнес: «У тебя с самого начала не было головы, поэтому ты не знаешь, что такое головная боль! Как же тебе хорошо!»

И демон, едва услышав эти слова, тут же исчез из виду.

В другой раз перед наставником, сидящим в пещере, внезапно предстал демон, у которого совсем не было туловища, а были лишь руки и ноги. Хуэйвэй сказал бестелесному демону: «У тебя с самого начала не было тела, а поэтому ты и не знаешь, что такое страдать болезнями внутренних органов. Как же тебе повезло!»

Бестелесный демон, услышав это, тоже вмиг исчез, не оставив и следа.

А когда появился демон безо рта, монах принялся восхищаться, как это хорошо – жить безо рта: можно избежать двуязычия и лжи. Безглазому демону Хуэйвэй сообщил, что нет ничего лучше отсутствия глаз: ничто не смущает твой взор и не будоражит сердце. Восхитившись безруким демоном, Хуэйвэй сказал, что нет ничего лучше этого: избежишь соблазнов украсть что-нибудь или ударить кого-нибудь… Через некоторое время перед глазами Хуэйвэя перестала появляться всякая нечисть, что прежде так мешала ему.

Путы спадают

Вот это воистину есть: «С человеком говорить как с человеком, а с демоном – как с демоном». Кто бы мог подумать, что даже нечисть любит похвалу!

Стремление от всей души восхищаться другими является признаком здорового состояния души. Безусловно, на это способны лишь люди необычайной мудрости и удивительной широты души.

В пустоте не смотать нить

Созерцание приходит

Один монах как-то обратился с вопросом к чаньскому наставнику Шаньхуэю:

– Вчем смысл прихода Первого патриарха Бодхидхармы с Запада?⁴⁷

– Смысл того, зачем Бодхидхарма пришел с Запада, постигается старыми монахами в медитации. Ведь вопрошать о смысле прихода патриарха с Запада – отнюдь не то же самое, что вопрошать о смысле этого прихода для самого себя! – ответил Шаньхуэй.

– Я так и не понял, в чем же смысл этого. Я лишь спросил о том, как в конечном счете чаньские наставники должны направлять людей к учению?

– Это мастерство сравнимо с тем, чтобы вонзить иглу в каменную стену или следовать за скручиванием нити – так зачем же нужно обязательно змее пририсовывать ноги? Коли ты не прозрел свое сердце, то все наставления будут бесполезны для тебя!

– Так разве не достаточно для того учения мудрецов о Пути?

– То, что может быть достаточным, не является учением мудрецов!

– Так как же великие монахи достигают просветления? – спросил ошарашенный ученик.

– Разве стоит спрашивать у других людей о том, что лично для тебя является смыслом прихода патриарха с Запада?

Путы спадают

Если кто-то обладает драгоценной жемчужиной и при этом нуждается в других, чтобы они оценили ее, – то к какой же школе может принадлежать этот человек?

Человек, который так и не понял самого себя, даже от всетерпимого Будды может не дождаться сострадания!

⁴⁷ «Смысл прихода патриарха Бодхидхармы с Запада» – по преданию, Первый патриарх чань-буддизма, индийский миссионер Бодхидхарма, пришел в начале VI века в Китай. Поскольку по одной из версий его путь пролегал через Гималаи и Центральную Азию, он пришел в Китай «с Запада». По другой версии, именно в западной части неба, по буддийским поверьям, и располагаются райские земли, то есть речь идет о патриархе, который пришел из райских земель в мир людей, чтобы наставлять и помогать им. Традиционный вопрос «В чем смысл прихода Бодхидхармы с Запада?» равносилен вопросу «В чем смысл Чань?»

Этого достаточно?

Созерцание приходит

Как-то один монах поселился на некоторое время у наставника Удэ, чтобы постичь его мудрость и позаниматься с ним духовными практиками. Однажды он пришел к наставнику, чтобы попрощаться, решив, что приобретенных знаний ему уже достаточно и что пора ему отправляться в странствия.

– Что значит «уже достаточно»? – поинтересовался наставник.

– Достаточно – значит «хватит», больше уже не вместится, – серьезно отвечал монах.

– Ну-ка, посмотри: в этом чане достаточно камней? – монах указал на котел, доверху наполненный галькой.

– Достаточно!

Наставник высыпал в чан песок. Песок исчез, просыпавшись между камнями.

– Этого достаточно? – спросил Удэ, показав на чан с песком и камнями.

– Достаточно!

Удэ высыпал в чан известь. Известь исчезла.

– Этого достаточно?

– Кажется, достаточно.

И тогда наставник опрокинул в чан стакан с водой. Вода пролилась и исчезла.

– Ну а этого достаточно?

Ученик ничего не смог ответить. Молчаливо подобрав с земли котомку со своими вещами, он поплелся обратно в свою келью.

Путы спадают

Наше сердце подобно великой пустоте – чем же можно наполнить его до конца?

Чаньский наставник при помощи гальки, песка, извести и воды смог проиллюстрировать нам смысл поговорки: «Знающий сплошь и рядом груб и неотесан, незнающий – утончен и изящен».

Жизнь в ликовании

Созерцание приходит

Как-то три последователя пришли к чаньскому наставнику Удэ и спросили, что нужно делать им, чтобы испытывать радость.

Наставник Удэ прежде всего спросил их, от чего они могут испытывать радость. Первый последователь сказал, что наличие денег принесет ему радость. Второй последователь сказал, что от обретения настоящей любви он будет испытывать радость. Третий сообщил, что слава и признание принесут ему радость.

Наставник Удэ покачал головой и грустно произнес:

– При таких взглядах на жизнь вы вряд ли когда-нибудь вообще познаете радость. По сути, когда вы добьетесь богатства, любви и славы, вы обретете лишь волнения и переживания и окажетесь еще в большем тупике, чем сейчас.

– Так есть ли какой-нибудь способ? – в недоумении спросили все три последователя.

– Способ, конечно же, есть, – ответил Удэ. – Но сначала вы должны изменить свои представления. Когда ты достаешь деньги из кармана, чтобы дать их другому, – это радость. Когда ты жертвуешь кому-нибудь свою любовь – это радость. Когда благодаря своей славе ты можешь служить людям – то ты познаешь радость.

Три последователя будто обрели просветление!

Путы спадают

По сути, Чань – это тоже радость! Но он превосходит все остальное! Он никак не связан с вещами, которые находятся вне тебя, и поэтому твое тело обретает ни с чем не сравнимое, безграничное ликование. И если ты прозреваешь свое чаньское сердце, то и во всех аспектах, во всех областях жизни тебе будет сопутствовать удача.

Чань поистине может стать чудесным средством для каждого человека, которое не имеет никаких недостатков!

Цветы, что схожи с буддийскими песнопениями

Созерцание приходит

Как-то ранним утром, когда трава еще была усыпана крупными бусинами росы, одна молодая девушка принесла в монастырь свежие цветы из своего сада, чтобы поднести их в дар Будде. Тут она случайно встретила чаньского наставника, который как раз выходил из храма. Наставник обратился к ней приветливо:

– Если ты каждый день будешь приходить сюда и столь же трепетно приносить Будде эти благоухающие цветы, то в следующей жизни ты получишь доброе воздаяние.

– Я тоже об этом мечтаю. Каждый день, приходя в монастырь и поклоняясь Будде, я чувствую в сердце такую легкость и прохладу, словно после очищения, но по возвращении домой в моей душе вновь начинает царить тоска и полный беспорядок. Как же мне среди всей этой мирской суеты сохранить в своем сердце чистоту и покой? – спросила девушка.

– Чтобы сохранить чистоту и покой в сердце, помни: принцип этого и способ ухода за твоими цветами – одинаковы. Лишь только постоянно очищая свое сердце и гармонизируя свое состояние, можно узреть сладкие росы великой естественности.

– Спасибо вам за наставление, но мне бы хотелось иметь возможность провести часть жизни в монастыре, чтобы погрузиться в эту умиротворенную атмосферу буддийских песнопений, – говорила женщина, вся преисполненная радостных надежд.

– Твое дыхание и есть звуки песнопений, биение пульса – это колокола и барабаны, тело твое – вся вселенная, а уши – высшее знание-бодхи, и нет места, где не было бы покоя и чистоты. Так зачем же еще и отправляться жить в монастырь? – ответил монах.

Путы спадают

Вот уж отличная иллюстрация поговорки «Устроить место для постижения Пути-Дао посреди самой шумной площади»! Надо лишь очистить и успокоить свое сердце, так где же тогда останется место, где не будет покоя? Если же в твоем сердце не будет покоя, то представь, что находишься в старом монастыре в глубине высоких гор, а снизу доносится лишь далекий шум.

Пустоту не перелететь

Созерцание приходит

Монах-ученик по имени Даосюй потратил немало времени, изучая буддизм, но так и не смог достичь просветления. Потеряв всякую надежду, он отправился к своему учителю – чаньскому наставнику Гуанъу, чтобы проститься.

– Почему же ты решил уйти, так и не достигнув просветления? Ты думаешь, что где-то в другом месте ты сможешь достичь просветления? – недоумевал наставник Гуанъу.

– Яцелыми днями усердно работал над собой, прерываясь лишь на сон и еду, но ничего кроме лишь тени Чань так и не узрел. Мои же собратья в противоположность мне ежедневно достигали успехов. Ядумаю, наверное, мне лучше стать монахом, которому суждено пройти через трудности⁴⁸, – открыл свою душу перед наставником ученик.

– Просветление вытекает из самой изначальной природы человека и не обладает никой исходной формой, равно как и не существует способа, чтобы передать его другим людям. Нельзя постичь его, пытаясь впопыхах выучить что-то. У других людей – другой мир, а то, что пестуешь ты, – это твой путь Чань. Так зачем же ты в своих речах смешиваешь себя с другими? – сказал Гуанъу.

– Ох, так ведь я по сравнению с другими наставниками и учениками словно крохотный воробей по сравнению с могучими орлами! – горестно вздыхая, произнес Даосюй.

– Насколько могучи орлы? Насколько мал воробей? – недоуменно спросил монах-наставник.

– Орел одним взмахом крыльев пересекает сотни ли, а воробей лишь опишет круг на высоте в несколько саженей.

– Пускай орел и пересекает расстояния в сотни ли, но сможет ли он преодолеть бездну жизни и смерти? – многозначительно спросил Гуанъу.

Путы спадают

Пускай могучий орел и малый воробей не равны друг другу по размерам, не одинаковы в размахе крыльев и скорости полета, но если они будут лететь в абсолютной пустоте, кто из них быстрее пересечет ее?

Безусловно, неплохо сравнивать себя с другими, но чрезмерное усердие в этом принесет только лишние страдания.

⁴⁸ «Монахом, что должен пройти через трудности»– буддийский термин «кусин сэн» (санскр. душкара-карья), который означает «преодолевать трудности, проходить через страдания». Это является одним из методов самосовершенствования.