Текст книги "Как снять сглаз и порчу"

Магия простых предметов

Самые простые вещи в состоянии приобрести исцеляющую силу, если только освятить их в Великий, или Чистый, четверг[10]10
  Великий четверг – четверг Великой седьмицы, в который Церковь вспоминает Тайную вечерю. В кафедральных соборах совершается обряд «Умовение ног», а при митрополичьей московской кафедре в этот день варится святое миро. По давней традиции в этот день принято мыть и украшать жилище, купаться (отсюда Чистый четверг).


[Закрыть]: соль, сало, зола, вода, мыло и так далее. В противоположность обыкновенным, все эти предметы получают название «четверговые» и в соответственных случаях пользуются исключительным применением. Например, освящение четверговой соли происходит так: «Каждая хозяйка считает долгом запасти этой соли в Великий четверг на целый год. Насыпав соли в сосуд, ставят его к образам и втыкают в него зажженную восковую свечу, молятся, кто как умеет, и к вечеру убирают. Такая четверговая соль является очень распространенным и наружным, и внутренним средством, ею растираются и дают пить в воде при многих болезнях» (Шуя, Ивановской обл.).

Похожие последствия приобретают и некоторые действия, совершаемые в Великий четверг: если стричь детям волосы в этот день, то они будут лучше расти, и к тому же у детей всю жизнь не будет болеть голова (Костромская обл.).

Порой целительные силы приобретает и все то, что принадлежит церкви и, хоть косвенно, имеет отношение к богослужению. Таков, между прочим, кадильный пепел, которым, разведя в воде, поят пьяниц и больных трясучкой (Кировская и Пензенская обл.).

В некоторых местах Вологодской области кадильный пепел служит средством для особого рода мести. Желая насолить загулявшей девице, подсыпают ей пепел в какое-нибудь питье, и она будто бы неизбежно делается беременной. Особенно верно действует пепел, размешанный на водке.

При разного рода детских заболеваниях незаменимой оказывается печатка (дорник), которой печатают просфоры. Самый обыкновенный прием такого лечения заключается в том, что заболевших детей приносят к просвирне[11]11
  Просвирня – женщина, занимающаяся выпечкой просфоры (просвиры) – богослужебного литургического хлеба, употребляемого в православии. Актом московского собора 1551 года к этой должности допускаются вдовицы или девственницы не моложе 50 лет. Тем же собором просвирням было запрещено что-либо приговаривать во время работы по выпечке просфор, кроме молитв. Мужчина, допущенный к выпечке просфоры, называется про́свирник или про́сфорник.


[Закрыть], и она мнет ребенку этой печаткой живот, другие же совершают нечто вроде священнодействия. Одна такая просвирня жила под г. Городище Пензенской области. Она прикладывала печать сначала к голове ребенка, делая изображение креста, затем к груди, рукам, ногам и спине, произнося каждый раз «Господи Иисусе Христе». Такой способ лечения называется «поколоть больного». В других случаях печатку обмывают водой, которой затем поят и сбрызгивают ребят, особенно тех, которых сглазили.

Играет целебную роль и церковный колокол. В Кировской области носят «под колокола» испуганных детей, а в Болхове лазают на колокольню и становятся под колокола при глухоте. В Мещовске ставят под колокола кликуш: от этого будто бы выходит бес. Помогает иногда колокол и при косноязычии: для этого нужно спустить с языка колокола при первом ударе к утрени на Пасху воду и эту воду пить.

Детям, когда они первого сентября идут в первый класс, привязывают на крест несколько волокон из пеньковой веревки, на которой висит колокол, для того, чтобы они лучше учились, «звонили, как колокол» (Кировская обл.).

Нередко в глазах мирянина получают целебное значение такие предметы, как скоба церковных дверей, о которую он трет больную руку, трава и камни, принесенные из святых мест, штукатурка от врат святой обители и т. п. Совершенно исключительными лечебными средствами считаются вода из реки Иордан, земля с горы Голгофа и камешки от Гроба Господня. Паломники к святым местам и в Святую землю являются ревностными почитателями таких религиозных талисманов и их бескорыстными распространителями, хотя часто простоту и наивность народной веры используют разные проходимцы.

В 1936 году в Пензенской области бешеная собака искусала нескольких крестьян. Искусанные были отправлены в Казань, где им сделали прививки. Но двое, не доверяя докторам, промолчали, что и они искусаны, и остались дома, обратившись к знахарке из пришлых. Та за 10 рублей согласилась вылечить обоих.

– У меня, – говорила она, – есть кипарисные стружки от Креста Господня: когда жиды крест-то для Господа делали, верные люди все щепки и стружки прибрали. Они могут любую болезнь вылечить, и бешенство тоже. Пейте вы воду, настоянную на этих стружках, три раза в день. Кроме того, на утренней заре ходите каждый день ко мне, и я вас буду отчитывать. Да смотрите, усерднее молитесь Богу и просите у Него выздоровления. Одежду же, в которой были искусаны, на себе не носите, а повесьте на чердаке и в 20-й и в 40-й день лазайте и смотрите, что с ней будет делаться.

Укушенные крестьяне вполне следовали советам знахарки, они не заболели и остались живы. При этом они передавали, что собственными глазами видели, как их одежда дрожала точно осиновый лист: это «выходило бешенство.

А лет за двадцать до описанного случая в то же село забрела богомолка, которая объявила, что может лечить всякие болезни, изгонять бесов, делать свадьбы по наговору, сводить супругов и проч. Много она перечислила разных болезней, поддающихся только ее лечению, а под конец добавила, что лечит даже и от сорока смертных болезней, от которых ни один доктор не вылечит, как бы искусен ни был. Свою врачебную силу она получила в Соловецком монастыре от какого-то монаха-схимника Питирима, которому уж больно понравилась.

– Лечение мое все от Бога идет, – говорила богомолка, – не так, как у других: другие с демонами связались, а я нет – у меня святые молитвы.

Известие о знахарке быстро распространилось по селу и окрестным деревням, и недостатка в пациентах не было. За помощью обращались преимущественно женщины. За диагноз каждая больная должна была заплатить 10 копеек. Получив деньги, знахарка раскрывала псалтырь и читала вслух один из псалмов; побормотав что-то еще под нос, она объявляла, что у больной порча или что в нее вошел бес, но болезнь можно снять как рукой.

– И плата божеская – 1 рубль 11 копеек на благолепие Соловецкого монастыря да мне, грешной, четвертачок, – говорила баба-знахарка.

За эти деньги она давала разные целебные травы, образки и просфоры. Богатые и бедные раскошеливались, удивляясь дешевизне лечения.

Есть удивительные факты, из которых видно, что с силой молебна может в некоторых случаях конкурировать знахарь или колдун. Веря во вредную силу «хлебной закрутки», или «залома»[12]12
  Залом – это завязанный в узел и предварительно запутанный или закрученный пучок колосьев несжатого хлеба. Иногда он обвязывается лошадиными или женскими волосами, обсыпается углем, золой из печи или землей с кладбища. Всякий, кто срежет залом, скоро умрет или тяжело заболеет: например, начнет сохнуть рука. Порча с места залома сообщается всему полю, поэтому хлеб отсюда крестьяне не едят, а продают или выкидывают. От залома же часто появляются особенные раны, в которых заводится тонкий, узкий червяк, именуемый волосом. Вот как, по словам старого колхозника, производила залом в с. Ильинское Ленинградской обл. знахарка Антонина: «На вечерней заре она приходит в поле, выбирает нужную полосу, становится лицом на запад, наклоняет с заклинаниями пучок колосьев к земле, закручивает, перевязывает суровой ниткой и посыпает взятой с могилы самоубийцы землей. Чтобы молитвы крестьян не ослабили силу заклинаний, Антонина становится ногами на образ, обращенный лицом вверх».


[Закрыть], крестьяне и современные фермеры для предупреждения этого приглашают на ниву священника. После молебна залом должен быть вырван непременно руками священника, иначе существует большое сомнение, подействовал ли молебен и уничтожил ли он вредную силу залома (Брянская обл.). Если священник отказывается и сам боится прикоснуться к спутанным колосьям, они обращаются к содействию местного колдуна или знахаря. Последний, как правило, не боится ни черта, ни Бога и вырывает залом, предварительно исполнив нелепо суеверный ритуал. Иногда при этом залом сжигают «от светло-праздничной свечи» (пасхальной).

Большое значение придается в некоторых случаях извращенной и искаженной молитве: полагают, что она будет иметь больше силы, если прочитать ее с конца. Так иногда читают молитву с целью унять зубную боль: «Лукаваго от нас избави» и так далее (Гжатский р-н Смоленской обл.)[13]13
  Впрочем, на этот прием можно смотреть и как на психологический маневр отвлечения внимания от зубной боли.


[Закрыть]. Задом наперед читаются «Богородице, Дево» для избавления от кил, грыжи или опухолей (Ростов Великий). Не менее поразителен и способ поминать больного с целью его выздоровления за упокой (Орловская обл.) и заказывать «заздравные панихиды». По таким же труднообъяснимым причинам в некоторых местах свечи перед иконами ставятся нижним концом вверх[14]14
  Как правило, это делается для того, чтобы перевести собственную порчу на самого колдуна, т. е. «порчельника».


[Закрыть].

Совершенно кощунственные приемы проделывают иногда знахари: при лечении истериков, эпилептиков и душевнобольных они заставляют их, сняв нательный крест, плевать на него, топтать ногами и проч. (Нижегородская обл.).

Традиционные русские методы

Формы народного целительства сложились на Руси задолго до реформ Петра I. У русского народа, издавна лишенного каких-либо средств научно-медицинского врачевания, обращение к бабкам-знахаркам было традиционным методом лечения любых болезней. Однако кроме универсальных средств лечения болезней, таких как баня, водка и чеснок, практиковались еще и религиозные методы лечения, в которых чисто христианские православные методы сочетались с верованиями древнерусских языческих племен.

В употреблении религиозных средств лечения болезней много привлекающей идеализации и религиозной поэзии, но еще больше глубинной и непоколебимой веры в существование другого, отличного от нашего, мира с особенными проявлениями и законами, лежащими вне пределов разума. Эта вера, основанная на непосредственном чувстве народа, проста и бесхитростна, и потому-то, быть может, она и способна иногда творить те чудеса, в которые непоколебимо верит народ.

В дореволюционные времена религиозные средства занимали одно из первых мест в медицине, а священник являлся самым близким больному человеком. Этому имеются и прямые свидетельства. По требнику Петра Могилы священник обязан был посещать больных, не дожидаясь зова, и, помимо исполнения прямого пастырского долга, ободрять их и наделять добрыми советами. К сожалению, в ХХ веке выразителем этой стороны старорусской жизни был лишь отец Иоанн Сергиев-Кронштадтский.

Среди культовых предметов и средств, к которым прибегает заболевший русский человек, бесспорно, первое место должно быть отведено мощам святых и чудотворным иконам. Вера в целебность мощей и святых икон составляет исключительно русскую особенность и потому заслуживает повышенного внимания. Хотя учение о мощах и иконах всецело перешло к нам из Византийской церкви, но, развивая собственную веру, народ шел исключительно своим путем. В дальнейшем святые выступали в сознании народа не только учителями, но и носителями национальной и государственной идеи, защитниками в различных бедах и напастях и, естественно, становились как бы духовными богатырями и героями[15]15
  Наибольшим почитанием пользуются мощи и имена святых, имеющих крупное государственное значение: Феодосия Печерского, Сергия Радонежского, Зосимы и Савватия Соловецких, Германа и Сергия Валаамских, Кирилла Новоезерского, Серафима Саровского и других.


[Закрыть].

Имена многих из них уже при жизни были окружены ореолом чудесного и всепобеждающего. Часто противостоять им не могла и физическая сила, перед ними смирялись звери, и сами места их обитания были святыми местами. Они не только сообщали свою чудесную силу всему, с чем соприкасались – камням, земле, воде, деревьям, – но и имели таинственный дар воздействовать на саму природу человека, исцеляя его болезни и недуги[16]16
  Вера в это распространялась даже на татар. В XIV веке святой московский митрополит Алексей вызывался в Золотую орду для исцеления больной ханской жены Хайдулы.


[Закрыть]. Неудивительно, что еще при жизни снискавшие во всенародной молве славу святых, они и по смерти сохранили чудесную силу исцелять болезни. Канонизация таких святых лишь совпадала с желаниями и требованиями верующих.

Зачастую предметом почитания и поклонения становятся могилы подвижников, юродивых и блаженных, еще не канонизированных церковью[17]17
  Такова, например, могила Александра Меня, который пока не канонизирован. А вот Петра и Февронию народ свято чтит, и много веков их могила оказывает исцеляющее воздействие на больных.


[Закрыть].

Чудотворные иконы имеют не меньшее значение в жизни народа. Свою популярность они приобрели в годины всенародных бедствий, усмиряя грозные вражеские рати[18]18
  Когда в 1339 году Тамерлан по совершенно непонятной причине ушел из-под Москвы, его отступление было всецело приписано заступничеству за Русскую землю иконы Владимирской Божьей Матери, принесенной для защиты от врагов из Владимира в Москву.


[Закрыть], помогая выигрывать трудные и решительные битвы. Единое историческое сознание продолжает жить в народе, хотя он и утратил память о конкретных случаях, и немудрено, что многие из икон как исторические святыни пользуются повсеместной известностью и всеобщим почитанием. Таковы иконы Божьей Матери Казанской, Владимирской, Смоленской, Почаевской, Иверской и другие.

Существует еще одно явление исключительно русской народной жизни, не менее замечательное, чем приведенное выше. Это обилие так называемых явленных икон. Обыкновенная икона, поставленная неизвестным в уединенном месте или найденная на берегу, считается явленной[19]19
  Как, например, икона Иверской Божьей Матери, приплывшая в Новый Афон по морю.


[Закрыть], вокруг нее создаются легенды, начинают совершаться чудеса, главным образом в виде исцеления больных. Слава о ней растет быстро и разносится по окрестностям[20]20
  Такие явленные иконы имеются даже в частных домах. У одного колхозника в д. Домнино Владимирской области была икона Николая Чудотворца, которую более ста лет назад поймал плывущей по реке его прадед. Этой иконой «пользовалась» вся округа, так как она исцеляла от многих болезней, стоило только полить с нее больного водой и дать несколько глотков выпить. К сожалению, в настоящий момент местонахождение чудотворной иконы неизвестно.


[Закрыть]. И во всех случаях народное признание иконы чудотворной предшествует официальному признанию церковью. Последняя лишь освящает существующее, то, что создалось силой обстоятельств и исходит из недр народной жизни.

Благодаря мощам и чудотворным иконам создались такие общерелигиозные центры, имеющие всенародное и историческое значение, как ТроицеСергиева, Киево-Печерская или Почаевская лавры, Соловецкий или Кирилло-Белозерский монастыри. В каждой областе (а то и деревне, городе) существовали и существуют свои местные почитаемые святыни, к которым идут паломники, больные, ища исцеления, и здоровые, исполняя обет, данный в болезни за себя или близких. Народ наш, добредавший и ныне добредающий до Иерусалима и греческого Афона, идет в эти места, в громадном большинстве случаев побуждаемый сознанием общей греховности или тяжести какого-либо частного греха, близкой утраты или несчастья.

Похожая картина происходит и с чудотворными иконами. Давно привыкнув верить и чтить их, простой человек неоднократно слышал и от духовных, и от мирских людей, да и от нищих рассказы о проявлениях необыкновенной силы этих икон, а избранные и на себе испытывали какое-то особенное действие. Человек ждет и надеется на чудо, и оно в некоторых случаях действительно происходит: оставленный без всяких средств лечения, больной вдруг выздоравливает. Такова сила обета.

Обеты, зароки и оброки

Обет – это обещание, данное перед Богом, акт крайней и беспредельной веры человека в покровительство Верховного существа. Обет – это долг перед Богом, и он никогда не остается неисполненным, дан ли обет самим больным, или родителями за детей.

Свои обеты в болезнях люди предпочитают давать признанным святыням[21]21
  На развитие такого местного паломничества имела влияние и та чисто лечебная роль, которую играли монастыри прежде.


[Закрыть]. Эти обеты даются в основном в случае хронических, острых и опасных болезней, когда безрезультатно испробованы все доступные медицинские средства лечения и остается одна надежда на чудо. В критическую минуту человек осознает, что сделанное им бесполезно и бесплодно, и, веря в существование еще одного мира, помимо мира физических тел, он и обращается к миру чудесного и невозможного. Мир этот он считает для себя открытым, связь между ним и собой в минуту обета ему совершенно ясна.

Как правило, все обеты, данные в болезни, исполняются в высшей степени строго. Интересно, что последнего рода обеты в Тульской и Орловской областях до сих пор носят название «оброка». Не исполнить родительский оброк за выздоровевших детей считается делом немыслимым. В Вологодской области эти же обеты носят название «обычанья», а тех, кто берет на себя или на кого накладывается обет, именуют «обвиченными».

Значение, которое придается в народном сознании обетам, особенно видно из тех случаев, когда, исполняя обет, к святым местам путешествует мать с малолетними детьми. Если человек не до предела развращен воинствующим атеизмом, он не только не причинит вреда такой матери, но и окажет любую помощь, которая будет ею испрошена.

Болезни, при которых дают обеты, носят преимущественно длительный и упорный характер. Это тяжелые страдания глаз, перед которыми пасует институт Святослава Федорова, алкоголизм[22]22
  В настоящее время для избавления от алкоголизма ходят к иконе Божьей Матери, у которой есть собственное имя «Неупиваемая Чаша», впервые явленная во Владычнем монастыре в городе Серпухове в 1878 г. Образ известен тем, что, по мнению верующих, молящиеся перед ним могут получить исцеление от болезней, в том числе от алкоголизма и наркомании. Первоначально явленный образ был уничтожен коммунистами в 1929 г. Существующие ныне два чудотворных списка находятся в Серпухове, в Высоцком и Владычнем монастырях.


[Закрыть], частые и мучительные боли головы или зубов, эпилепсия, бесплодие и т. д.

Самые виды обетов необычайно просты. Общаясь со сверхъестественным миром в форме молитвы, человек обещает за выздоровление отпеть молебен перед гробом или иконой того или другого угодника, поставить свечку определенной цены или размера, сделать в церковь или монастырь денежный вклад, поработать физически и т. п.[23]23
  Из современных обетов наиболее примечателен исполняемый крестьянами Орловской области. Там при появлении гриппа или другой повальной заразы жители приносят в церковь овечью шерсть «на чулочки» святой Параскеве Пятнице.


[Закрыть].

Известно много случаев, когда обет дается не самим больным, а его близкими – детьми или родителями. Приведем отрывок из труда видного русского физиолога Г. И. Попова[24]24
  Попов Г. И. Русская народно-бытовая медицина: По материалам этнографического бюро кн. В. Н. Тенишева. СПб., 1903.


[Закрыть]:

«Родила я первого сына, – рассказывает одна мать-старуха из Тульской области, – радуюсь и уж не знаю, как и ходить-то за ним и чем кормить. Сын стал подрастать – и помер. Родила я еще – умер и этот. Родила третьего – глядь, и он умер. Напала на меня скорбь, и дала я оброк сходить к Сергию, угоднику Божию, и умолить его, чтобы дети мои не умирали. Сходила, попросила – и жив, слава богу, теперь ребенок: вон какой уже вымахал».

Конечно, оценивая этот и ряд однотипных случаев, нельзя упускать из виду то успокоение и самовнушение, которые вносятся в семью при подобных обетах, независимо от того, даются ли они больным, или близкими. После разочарования в медицине обет иногда оказывается самым благодетельным средством. Конечно, этому случаю можно поискать и вполне естественные причины. Например, можно предположить, что простодушная мать, не знавшая, чем и накормить своего первенца, после паломничества к святому Сергию, утратив боязнь потерять четвертого сына, наверное, питала и вела его воспитание более рациональным образом, нежели первых трех. С другой стороны, нет никаких разумных причин отвергать факт чудесного. Каждый в подобных ситуациях решает по собственному мировоззрению. Известен случай в Пензенской области, объяснимый с чисто физиологической стороны: муж, у жены которого один за другим рождались мертвые дети, совершил паломничество в Афон, и после этого жена родила четвертого ребенка, который, наконец, остался жить.

Шансы на выздоровление еще больше увеличиваются, когда обет дает сам больной. И это понятно: уж если нельзя отказать в известных случаях благотворному влиянию на здоровье заговоров, внушения и самовнушения, то крепкая и осмысленная вера обязана оказывать на болезненные процессы еще большее положительное действие. Таким образом, то, что мы называем чудом, едва ли можно оспаривать даже с чисто рациональной точки зрения.

Посты также попадают в разряд обетов, которые даются больными. Чаще всего дается обет, например, понедельничать (то есть поститься кроме среды и пятницы также и по понедельникам), в других случаях дается обещание не трогать скоромное целый год или, как это иногда практикуется при зубной боли, в течение недели перед днем Ивана Постника (29 августа) не есть мяса, не пить водки, не курить и т. п. Особое значение подобные обеты приобретают после соборования, с которым связывается представление не только как о таинстве, приготовляющем к смерти, но и как об исцеляющем акте. Для лиц, выздоровевших после соборования, отказ от употребления в пищу скоромного (иногда только мясного) или понедельничанье в абсолютном большинстве случаев является обязательным. Кроме обычных в таких случаях обетов – не пить водки, кофе, не курить, не ссориться, не иметь половых (даже супружеских) сношений, – иногда дают и весьма оригинальные, например не посещать сельских сходов, или совершенно нелепые и антигигиеничные – не ходить в баню. Что всего удивительнее, такие люди иногда являются даже как бы лишенными многих прав. В одних местах им запрещают сеять, чтобы не было неурожая, в других на них смотрят как на нечисть и как на покойников, которым отказано в Царствии Небесном, и стараются держаться от них подальше. Этих несчастных не пускают в семье к общему столу, постель у них отдельная, перемен одежды не дают и не стирают.

Святые целители и избавители

Связь между волей Верховного существа и простым смертным обеспечивают угодники и святые, которым и дается обет: эти люди объединяют в себе ирреальное и реальное.

Первое – поскольку многие из них легендарны и харизматичны, но мощи их – прямое доказательство второго.

И святые болели и страдали, как нынешние люди теперь, поэтому все скорби и немощи людей им хорошо известны.

Кроме местных и общих святынь существуют еще угодники-целители по преимуществу. Некоторые из них, например Николай Чудотворец, святой Пантелеймон Целитель, Косма и Дамиан (Козьма и Демьян) – врачи-бессребреники, помогают от всех болезней. Другие святые врачуют исключительно от одной, всем известной и определенной болезни[25]25
  Признание святого способным помогать при той или другой болезни, по большей части, стоит в соответствии с его житием.


[Закрыть].

Святой Антипий почти повсеместно считается целителем зубных болезней, а иногда вместе с ним и Федор Сикеот.

Целителями всех простудных заболеваний, сопровождаемых ознобом или жаром, являются святая Фотинья (Фотина, 20 марта), преподобный Марон и Василий Новый (26 марта).

От болезней глаз исцеляет Казанская Божья Матерь, великомученица Варвара, Лонгин Сотник, Мина Египтянин и архидиакон Лаврентий.

При головной боли следует обращаться к Николаю Чудотворцу или к иконе усекновения главы Иоанна Предтечи[26]26
  Аналогия напрашивается сама собой.


[Закрыть].

От запоя и пьянства помогают святой Фрол и Лавр, а также мученик Бонифатий и преподобный Моисей Мурин.

От порчи исцеляют Симеон Мироточец и никому не ведомая «воздушная» Божья Матерь, которая будто бы пишется только в воздухе и на Царских вратах (Пензенская область), а от сумасшествия и душевных болезней исцеляют святомученик Киприан и мученица Юстина.

Беременных охраняет Федоровская Божья Матерь, а облегчают родовые муки великомученица Екатерина и Анна-пророчица.

Об исцелении от грыжи следует молиться великомученику Артемию, от оспы – святому Конону, от моровой язвы – Фоме-юродивому, а об исцелении от блудной страсти следует обращаться к преподобному Иоанну-многострадальцу.

Целителем родимца у детей считается великомученик Никита, а болей живота – отроки Ананий, Азария и Мисаил.

При коклюшном кашле у детей, говоря про ребенка, что он «перхает», народ молится Иоанну-перхателю, разумея Иоанна Предтечу.

В зависимости от размеров и характера обрушившегося несчастья, к молебнам присоединяют иногда крестные ходы. Любопытно, что в отдельных случаях такие ходы совершаются одними мирянами, без участия духовенства, притом не только во время эпидемии, но и с чисто предохранительной целью. В таких случаях иконы обносятся сначала вокруг уже пораженных болезнью домов, а затем и вокруг всего селения. В некоторых деревнях Саратовской области для предохранения всех жителей от всевозможных болезней на второй день Пасхи старики и старухи собирали иконы со всей деревни и обходили ее с пением «Христос Воскресе»[27]27
  В 30-е годы этот «профилакторий» разгоняли комсомольцы, во время войны и после он опять существовал некоторое время, теперь же на него собираются все, способные ко второму дню передвигаться.


[Закрыть]. Совершенно своеобразная религиозная мера, интересная с психологической точки зрения, практиковалась в селе Ляхи (Владимирская губ.) во время холерных эпидемий начала ХХ века, при наступлении паники в народе. «Люди, в особенности женщины, по ночам собирались у церкви и с разрешения священника получали в нее доступ. Здесь пелись молитвы, распевались ирмосы и читались акафисты. Жалобный тон пения, троекратное аллилуйя, припев „Пресвятая Богородица, спаси нас“ производили жуткое и вместе трогательное впечатление, унося мысль к первым векам христианства. Только здесь, в церкви, народ чувствовал себя спокойным и защищенным»[28]28
  А. Стреллинг. Рассказы из народного быта. СПб., 1913.


[Закрыть].