Текст книги "История России XIX–XX вв.: учебник для вузов"

Либерально-оппозиционные течения русской общественной мысли 30-40-х гг

Прослеживая путь развития русского либерализма, следует обратить внимание на общественную среду, в которой он формировался. В начале XIX в. либерализм сложился в правительственной среде. В 20-х гг. произошла политическая переориентация самодержавия и либерализм уступил свои позиции консерватизму. После восстания декабристов самодержавие полностью отказалось от либерального подхода решения важнейших социальных проблем и перешло к консервативно-охранительной политике. В такой обстановке либерализм мог развиваться только как оппозиционное течение.

С другой стороны, открытое революционное выступление декабристов поставило перед обществом вопрос об отношении к вооруженной борьбе с властью. Отвечая на этот вопрос, один из видных славянофилов А.С. Хомяков образно отвечал: ««Горе от ума» оправдалось», вкладывая в свои слова отрицательный смысл. Оппозиционность самодержавию при одновременном отказе от насильственных способов его свержения ставили перед либералами задачу поиска третьего, умеренного пути преобразования российского общества. В основе либеральных концепций было стремление к социальной свободе, достижение которой может быть осуществлено путем реформ и разумных компромиссов в обществе.

Традиционные политические основы либерализма – индивидуальная свобода личности и ограничение влияния государства на общество – имели в 30-40-х гг. свои исторические особенности. В конкретной действительности они связывались с решением двух важнейших проблем: отменой крепостного права и ослаблением самодержавия путем создания представительной власти.

Во многом под влиянием идей Чаадаева либералы 30-40-х гг. проявили большой интерес к проблеме положения России в сообществе европейских народов. Обсуждение этого вопроса было своеобразной формой национального просветительства и способствовало пониманию особенностей народной жизни. Крайние точки зрения, проявившиеся в ходе дискуссии, сначала вызывали снисходительные улыбки наблюдателей, но с течением времени порождали продуктивные идеи, находившие применение в обществе.

Либерализм 30-40-х гг. развивался в сфере высокообразованной независимой дворянской интеллигенции и университетских профессоров. Влияние либерализма зависело не столько от состояния общества, сколько от тех значительных личностей, которые осуществляли публичную критику правительства и отвечали на актуальные вопросы.

Начиная с 30-х гг. официальная идеология самодержавия признала понятие российской народности как один из элементов, на котором базируется государство. Вместе с тем основой политики царизма продолжали служить европейские нормы, прочно утвердившиеся в сознании дворянской элиты на протяжении XVIII в. и слабо учитывавшие распространенный уклад народной жизни. На общем фоне европеизации власти идеология официальной народности выглядела искусственной и воспринималась обществом как лицемерное проявление феодально-крепостнического традиционализма. Идея подлинной народности не могла строиться на угнетении личности.

Своеобразной реакцией общества на лицемерную народность идеологии самодержавия было течение славянофилов, сложившееся в 30-40-х гг. Оно базировалось на признании самобытности русского народа и устойчивых традиций народной культуры. Течение славянофилов не имело своей организации и общей программы. Их взгляды специально не согласовывались, нередко противоречили между собой, но одновременно имели ярко выраженную общность, в основе которой лежали глубокое изучение русской и славянской культур и резкая критика самодержавно-крепостнической системы российского государства.

Течение славянофильства было немногочисленным, но оставило весьма заметный след в русской общественной мысли главным образом благодаря участию в нем таких известных литераторов и ученых, как А.С. Хомяков, братья И.В. и П.В. Киреевские, С.Т. Аксаков и его сыновья Константин и Иван, А.И. Кошелев, Ю.Ф. Самарин, Д.А. Валуев, Ф.В. Чижов, И.Д. Беляев и др. Близкую к славянофилам позицию занимали писатели В.И. Даль, А.Н. Островский, А.А. Григорьев, Ф.И. Тютчев, Н.М. Языков. Приверженность к славянофильству проявляли многие историки, юристы, лингвисты и провинциальные писатели. Почти все они были выходцами из дворян. Славянофильство богато представлено литературными произведениями, поэзией, научными трудами и публицистикой. Оно положило начало изучению истории русского крестьянства, собиранию памятников русской народной культуры и языка. В этом отношении большую известность приобрели 10-томное собрание народных песен П.В. Киреевского и словарь русского языка В.И. Даля. Славянофилы поддерживали тесные отношения с известными деятелями европейского движения славянского возрождения и национально-освободительной борьбы. Они внесли существенный вклад в развитие славяноведения в России.

Славянофильство как течение общественно-политической мысли сложилось в конце 30-х гг., но взгляды, ставившие во главу угла развития общества и государства национальные черты, проявлялись намного раньше. Впервые идеи национально-патриотических устоев государственности в России встречаются у Н.М. Карамзина в «Записке о древней и новой России». Старший современник славянофилов – П. Чаадаев придерживался европейской ориентации и даже высмеивал некоторые славянофильские высказывания, но в своих поисках нравственного идеала он сформулировал ряд важных положений о достоинствах православия (сам он принял католицизм) в национальном воспитании и традициях русского народа.

Основу теоретических воззрений славянофилов составляла немецкая классическая философия и новейшие для того времени европейские исторические школы. В 1829–1830 гг. братья Киреевские учились в Германии: Иван был учеником Гегеля, а Петр – Шеллинга. Кошелев в Берлинском университете был учеником выдающегося немецкого юриста Савиньи, ставшего впоследствии прусским министром по реформе законодательства. Основополагающая точка зрения Савиньи заключалась в том, что право не может исходить от государственной власти; основу законов должно составлять сознание народа, а государство может лишь согласовывать с ним действующее законодательство. В Париже Кошелев установил контакты с известными историками и политическими деятелями Гизо и Тьером. Подобные европейские связи имели и другие славянофилы. Изучение европейских школ философии истории, теории классовой борьбы в историческом процессе при общей приверженности славянофилов к субъективизму породили у них взгляды об особом историческом пути России в сравнении с Европой.

Центральное место в теории славянофильства занимает вопрос о самобытности пути развития России, отличном от западного. По их мнению, государство на Руси сложилось на доверительных отношениях между народом и властью. Исторически на Руси сложились традиции соборности и свободы мнений, поэтому своеобразной чертой было отсутствие классового антагонизма и революционных потрясений. Традиционный путь развития был прерван реформами Петра I, и страна пошла по чуждому для русского народа западному пути. Славянофилы резко критиковали петровское и послепетровское законодательство, оторванное от народных традиций и обычаев, критиковали самодержавие за его формализм и отсутствие народного представительства. В связи с этим славянофилы настаивали на созыве Земского собора, который должен концентрировать свободу российского народа. Символом власти явилась широко известная формула Константина Аксакова: «Сила власти – царю, сила мнения – народу». Мнение народа славянофилы понимали не в древнерусском смысле, а облекали его в современные формы, требуя свободы слова и печати.

В связи с негативной ролью государства в послепетровской истории России славянофилы рассматривали проблемы крепостного права. Наиболее полно эта проблема представлена в трудах Константина Аксакова и А.П. Беляева. Славянофилы считали, что до конца XVII в. в России сохранялось благодетельное разделение функций и прав между народом и государством, крестьяне сохраняли свои личные права, располагали своей личностью и трудом. Сохранялось и определенное согласие между крестьянами и помещиками. В петровскую эпоху государство разорвало союз между сословиями русского народа и лишило крестьян личных прав, превратив крепостные отношения в личное холопство. Отсюда отмену крепостничества славянофилы непосредственно связывали с изменением характера российского самодержавия. Они безусловно выступали за отмену крепостного права путем восстановления взаимного согласия между крестьянами и помещиками. Инициаторами отмены крепостничества должны были выступить правительство и помещики.

Касаясь проблем российского общества и власти, славянофилы уделили большое внимание роли крестьянской общины. Теория общины как основного начала русской народной жизни была сформулирована в конце 30-х гг. А.С. Хомяковым и И. Киреевским, а затем развернута К. Аксаковым, А.П. Беляевым и Ю.Ф. Самариным в полемике с западниками. Славянофилы рассматривали общину как самобытную общественную организацию крестьянства, которая возникла исторически одновременно с западноевропейской общиной, но традиционность крестьянского быта в соединении с православным учением превратили общину в «нравственный союз», «братство», «торжество духа человеческого». Они отвергали высказывания своих оппонентов о том, что современная община создана государством, ссылаясь на факт ее существования и на помещичьих землях. По их мнению, преобладание в общине общественных интересов над частными имеет важное значение для предотвращения обнищания народа, пролетаризации крестьян и ограждает страну от социальных конфликтов. Славянофилы утверждали, что община является опорой государства и последнее должно с этим не только считаться, но и делать все возможное для ее сохранения и независимого существования. Между государством и «землей» (К. Аксаков называл Русскую землю одной большой Общиной – с большой буквы) должно сложиться партнерство, основанное на признании взаимных обязательств. В этом им виделся путь развития России.

Большое место в своем учении славянофилы отводили православной религии. Наиболее развитая система представлений в этом вопросе сложилась у А.С. Хомякова, которого Н.А. Бердяев назвал «рыцарем Православной церкви». Славянофилы выступали независимыми светскими богословами, отрицательно относившимися к застывшей догматике и обрядности православной церкви. Хомяков любил повторять мысль, что храмы строятся и службы совершаются не для Бога, а для живых людей. Религиозные взгляды были очень противоречивы: глубокая религиозность сочеталась у них с многочисленными сомнениями, порожденными европейской философией. Через православную веру славянофилы свободу человека рассматривали не как право, а как обязанность. Внутренняя свобода личности противопоставлялась свободе личных и частных интересов. Понятие соборности они рассматривали как «нравственное единство», но не как «общественность» или корпоративность. Славянофилы мечтали соединить «чувство церковности» с опытом современного просвещения и новейшей философией. Силу православия они видели в том, что церковь не претендует на подчинение себе науки и государства (как в католичестве), а признает их рядом с собой и чувствует себя в относительной свободе. По их мнению, православная церковь нерасчетлива и в повседневной жизни может служить духовной опорой для народа.

В адрес славянофилов нередко раздавались упреки в ретроградности их доктрины, желании разрушить постпетровскую культуру. На самом деле, культ древних народных традиций, ценностное превышение обычая над законом не означали возврат назад к допетровским порядкам. Они приветствовали технический прогресс – создание фабрик, заводов, строительство железных дорог, внедрение научных достижений. Славянофилы вполне нормально относились к предпринимательству (один из наиболее последовательных славянофилов – А.С. Хомяков был преуспевающим помещиком-предпринимателем, вводившим в своем хозяйстве всевозможные новшества). Они считали полезными заимствования культурных и технических достижений Европы, но при этом боролись против коренной ломки традиционных устоев русской жизни, сформулированных в их теории и определивших особый, самобытный путь развития России в сравнении как с Западом, так и с Востоком.

Одной из актуальных сфер славянофильского мировоззрения была национальная проблема. Старшие славянофилы (в литературе принято считать поколение славянофилов до начала 60-х гг. – старшими) впервые в истории русской общественной мысли разносторонне рассмотрели своеобразие отечественной культуры, национального мышления и характера в сравнении с соответствующими чертами западноевропейских народов. Их оценки культурно-исторического развития России носили возвышенный характер, а в некоторых случаях они даже идеализировали образ русского народа. В свете национальных проблем славянофилы заговорили о судьбах южных и западных славянских народов, подходя к идее о политических, культурных и конфессиональных союзах. Публичное внимание к судьбам австрийских славян вызвало даже репрессивные действия властей к некоторым славянофилам. В славянском вопросе проявилось наиболее острое противостояние славянофильства и николаевского режима. Николай I, сторонник легитимизма по отношению к монархиям Австрии и Турции, категорически преследовал любое упоминание об освобождении славянских народов. Он представлял себе освобождение и объединение славян как революционные акции с распространением революции на Россию. Прочитав показания арестованного И. Аксакова, Николай I написал на полях фразу: «…под видом участия к мнимому утеснению славянских племен в других государствах тлится преступная мысль соединения с сими племенами…». Между тем, сами славянофилы считали эту деятельность совершенно безобидной и даже не такой уж значительной. Кошелев в своих воспоминаниях писал: «Нас всех, и в особенности А. Хомякова и К. Аксакова, прозвали «славянофилами», но это прозвище вовсе не выражает сущности нашего направления. Правда, мы всегда были расположены к славянам, старались быть с ними в сношениях, изучали их историю и нынешнее их положение, помогали им, чем могли; но это вовсе не составляло главного, существенного отличия нашего кружка…».

Вся совокупность взглядов славянофилов показывает, что первоочередное значение для них имели российские проблемы, но оценивая положение России в сообществе других цивилизаций, они не могли не обратить внимания на славянский вопрос. Славянофилы считали Россию центром славянского мира. Старшие славянофилы выступали за национальное освобождение славянских народов. Не была исключением и Польша. По этому поводу Хомяков писал, что в Польше и Литве необходимо провести опрос населения (референдум) и на этой основе определить их будущую судьбу. Несколько сложнее стоял вопрос об украинском народе. Старшие славянофилы приветствовали развитие украинского языка и национальной культуры, но не рассматривали проблему украинской государственности. Русификаторские идеи у старших славянофилов отсутствовали.

Иная картина сложилась после польского восстания 1863 г. Новое поколение славянофилов стало активно выступать за объединение славянских народов под эгидой «племени русского, самого сильного и могущественного». В вопросе о национальных отношениях взгляды славянофилов все больше приобретали русификаторский характер, что привело к формированию нового течения – панславизма.

Несмотря на оппозиционность славянофилов, правительство периодически обращалось к ним за содействием. В частности, правительство Николая I обратилось к ним при разработке политики по такому болезненному и щекотливому для царизма вопросу, как сектантство и раскол. В критических ситуациях их привлекали к административной деятельности в Польше. Славянофилы внесли большой вклад в дело подготовки и проведения отмены крепостного права.

В дискуссии со славянофилами в 30-40-х гг. XIX в. сложилось течение западников, которые придерживались европейской модели либерализма. Движение было достаточно широким, так как к нему примыкали практически все противники славянофильства. Основной костяк западников составляли Т.Н. Грановский, С.М. Соловьев, П.Н. Кудрявцев, К.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин, М.Н. Катков, П.А. Анненков, В.П. Боткин, писатели – И.С. Тургенев, И.А. Гончаров, М.Е. Салтыков-Щедрин, Н.А. Некрасов. Взгляды западничества разделяли также А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Н.П. Огарев, П.Я. Чаадаев. Кроме дворянской интеллигенции, круг западников включал выходцев из буржуазной среды. Так же, как и славянофилы, западники не имели своей организационной структуры и объединялись исключительно по общности взглядов.

В отличие от славянофилов западники не противопоставляли исторические пути развития России и Запада. Они отстаивали общие закономерности в судьбах всех европейских народов. Западники ориентировались на европейскую модель государства, считая, что европейское влияние было благотворным для России, положительно оценивали парламентаризм как хороший пример для реформирования российского самодержавия, отстаивали основные ценности либерального общества: свободу слова и печати, независимость личности, справедливое гражданское судопроизводство. Как и славянофилы, западники выступали за отмену крепостного права и создание в России гражданского общества.

В противоположность славянофилам западники возвеличивали Петра I. Петровские реформы они рассматривали как начало обновления страны. Особенно высоко оценивал влияние Петра I на ход исторического развития России выдающийся русский историк С.М. Соловьев. Он проводил идею исторической обусловленности, органичности петровской политики. «Последователи исторического направления, – писал он, – тесно связывают обе половины русской истории – допетровскую и послепетровскую. В явлениях последней видят результаты явлений первой». Соловьев обратил также внимание на важную особенность послепетровского пути России: «Война входила в общий план преобразований как средство для достижения явно осознанных, определенных целей этого преобразования, входила в общий план как шкала, дававшая известное приготовление народу, приготовление, необходимое в его новой жизни, новых отношениях к другим народам». Это одно из первых наблюдений в русской общественной мысли о значении военного фактора в имперской политике русского самодержавия.

Одним из наиболее радикальных западников был историк Т.Н. Грановский. Знаменитость он приобрел благодаря своим публичным лекциям по европейскому средневековью. По свидетельству очевидцев, на его лекции собиралась вся Москва, ему рукоплескали и осыпали его цветами. Такую популярность он приобрел не только благодаря своему ораторскому искусству, но и благодаря оригинальной трактовке острых вопросов европейской истории. Грановский рассматривал исторический процесс как развитие гуманных идей, просвещения и нравственности. Он уделил много внимания истории народных движений и народных восстаний. На примерах европейской истории он обличал крепостное право и подводил слушателей к выводу, что крепостничество в России тоже должно погибнуть.

Историки-западники очень подробно разработали проблему государства в российской истории. Особенно большое место эта проблема заняла в трудах Б.Н. Чичерина, К.Д. Кавелина и С.М. Соловьева. «Государственники» считали, что государство на Руси создавалось на негативной основе: под воздействием варягов, татаро-монгольского ига, многочисленных западных агрессий. Государство развивалось под сильным давлением внешних врагов и потому мало соответствовало внутреннему органическому процессу развития общества. Из-за этого в России сложилась очень жестокая, предельно централизованная власть. Особая роль государства в русской истории предопределяла и пути возможных преобразований: любые изменения в социальном строе России могут осуществляться только государством путем реформ. Концепция «государственников», признававшая доминирующую роль государства в будущем России, несколько уводила западников от либеральной модели общества, но соответствовала реальным особенностям политического строя страны. В своем большинстве западники были сторонниками конституционной монархии.

Западниками были великие русские писатели – И.С. Тургенев, И.А. Гончаров, М.Е. Салтыков-Щедрин, чей гуманизм играл огромную роль в пробуждении российского общества от тирании, бесправия личности и феодальных условностей. Среди литераторов-западников отдельно необходимо выделить В.Г. Белинского и А.И. Герцена. Они представляли наиболее радикальное крыло западников, которое постепенно отходило от либерализма и ориентировалось на решительные меры для освобождения народа, вплоть до революционного призыва. Большой резонанс приобрело знаменитое письмо В.Г. Белинского Н.В. Гоголю от 15 июля 1847 г., которое не могло появиться в печати, но разошлось в громадном числе списков, что подтверждает его большую актуальность. Поводом к его написанию явилось издание книги Н.В. Гоголя «Выбранные места из переписки с друзьями», написанной им в период тяжелого душевного кризиса и отражавшей его сомнения в значимости своей сатиры на застойное крепостническое общество. По сути дела, Гоголь отрекался от своих антикрепостнических взглядов и выступал в поддержку самодержавия и крепостного строя. В своем письме к Гоголю Белинский подверг его резкой критике, называя автора «проповедником кнута, апостолом невежества, поборником абструктизма и мракобесия». В известной мере обращение к Гоголю было для Белинского поводом, чтобы заклеймить николаевский режим, в котором, по его словам, «нет не только никаких гарантий для личности, чести и собственности, но и нет даже полицейского порядка, а есть только огромные корпорации воров и грабителей». Запальчивость слов В.Г. Белинского понятна – на закате своего существования крепостничество выглядело особенно уродливо и любые попытки власти навести порядок в пределах действующих законов оказывались почти бесплодными.

По сравнению с основной частью западников В.Г. Белинский очень критически оценивал конституционный строй в европейских странах. В рецензии на роман Э. Сю «Парижские тайны» Белинский осуждал формальный характер свобод при буржуазной демократии. Он показывал необузданное стремление буржуазии к наживе, ее бездуховность даже в сравнении с феодальным обществом. В рецензии обращалось внимание на острые классовые противоречия капитализма, которые лишают привлекательности действовавшую тогда западноевропейскую модель общества.

Живое участие в дискуссиях западников и славянофилов принимал А.И. Герцен. Он причислял себя к западникам, тем самым признавая европейскую модель развития России. Вместе с тем Герцен еще в начале 30-х гг. начал выражать большие сомнении в возможности эволюционных преобразований в обществе. Свежий пример революции 1830 г. во Франции привел А.И. Герцена и Н.Г. Огарева к разочарованию в буржуазно-демократическом устройстве общества и поиску социалистического идеала. Первоначально социалистические взгляды Герцена полностью опирались на авторитет западных утопистов – Сен-Симона, Фурье – и не содержали специфической русской модели социализма, сформировавшейся позднее. Однако даже традиционные социалистические представления заставили Герцена усомниться в возможности мирного сосуществования народа и деспотической власти, что, в свою очередь, вело к признанию возможности революционных преобразований.

В обстановке крайнего ужесточения официальной идеологии радикальная точка зрения поставила Герцена в ряд государственных преступников. За свои взгляды Герцен был в ссылке с 1834 по 1842 г. в Перми, Вятке, Владимире и Новгороде. В годы ссылки мировоззрение Герцена оформилось в научную систему. Вскоре после возвращения в Москву он опубликовал свои знаменитые философские работы «Дилетантизм в науке» и «Письма об изучении природы». Герцен рассматривал общественный прогресс как непрерывное движение и обновление, доказывал что застойное общество не имеет права на существование. Важное место в его взглядах занимал вопрос о движущих силах в истории. Герцен один из первых в России признал за народом главную движущую силу общества. Степень влияния великой личности на народ, по его мнению, зависит от того, насколько она отражает общее стремление масс. Личное начало подчиняется общей закономерности развития народной жизни.

С середины 30-х гг. XIX в. А.И. Герцен обратился к систематическому изучению классиков немецкой философии. Огромное влияние на него произвели труды Гегеля. Как и многие современники, первоначально в гегелевской философии он видел «фатальность» в процессе социального устройства. В начале 40-х гг. взгляд Герцена на гегелевскую философию изменился. По этому поводу он писал: «Когда я привык к языку Гегеля и овладел его методой, стал разглядывать, что… философия Г. Гегеля – алгебра революции, она необыкновенно освобождает человека и не оставляет камня на камне от мира христианского, мира преданий». Еще более разрушительный взгляд сложился у Герцена под впечатлением философии Л. Фейербаха. Прочитав его знаменитую книгу «Сущность христианства», он отмечал: «Прочитав первые страницы, я вспрыгнул от радости. Долой маскарадное платье, прочь косноязычье и иносказания, мы свободные люди, а не рабы…». Герцен сделал для себя вывод, что центральное место в мире занимает не абстракция в форме некоего абсолютного духа, а обычный человек с его стремлением улучшить окружающую жизнь, создав справедливое демократическое общество.

В 1846 г. вышел роман Герцена «Кто виноват?». В заглавие был вынесен вопрос, волновавший русскую демократическую интеллигенцию, о политической ответственности за бедственное положение «маленьких людей», их неудавшуюся жизнь. Ответ на вопрос «Кто виноват?» в то время был хорошо известен: феодально-крепостническая система и самодержавие, являвшиеся главным препятствием для нормальных гуманных отношений людей в обществе. Своей философии Герцен придал яркую литературную форму, положив начало традициям русских политических романов, получивших широкое распространение позднее.

В 1847 г. Герцен навсегда покинул Россию. К этому времени он стал властителем дум передовой части русского общества, и эмиграция не подорвала его контакты с российскими литераторами, а его произведения, опубликованные за рубежом, содержали яркий материал, точно отражавший российскую действительность. На рубеже 40-50-х гг. во взглядах Герцена усиливались демократические черты, а оппозиционность царизму приобретала более решительный характер, что сопровождалось признанием необходимости революционной борьбы народа за свои права.