Текст книги "Послание к Ефесянам"

5:5-21
9. Призыв к праведной жизни

Пятый стих гл. 5 интересен тем, что здесь продолжается тема нравственной чистоты и в то же время начинается новая. В ст. 3 и 4 приводятся практические примеры этического поведения, причем каждый стих состоит как бы из двух частей: запрета и пожелания. В пятом же стихе смысловое ударение смещается. Павел переходит от примеров и советов к конкретным объяснениям, добавляя четыре фактора, побуждающих к праведной жизни.

Всякий работодатель задумывается над необходимостью убедить своих сотрудников работать усерднее, чтобы таким образом повысить уровень производительности труда или продаж. Существует много различных способов достигнуть этого, начиная от повышения заработной платы, улучшения условий труда, поощрения, увеличения отпуска и заканчивая созданием сети различных оздоровительных и образовательных программ и, наконец, заботой о пенсионном обеспечении. Но самыми лучшими побудительными причинами становятся отнюдь не материальные. Мудрый работодатель всегда стремится пробудить в своих работниках заинтересованность, большее уважение к фирме и чувство гордости за то, что они делают или продают. Все это свидетельствует о природе человека, сотворенного по подобию Божьему. Человек нуждается не только в самой работе, но и в стимуле, в творчестве, во вдохновляющем начале. Неудивительно поэтому, что Библия содержит в себе не только обязательные для исполнения заповеди, но и побудительные причины – ведь именно она рассказывает нам о человеке, созданном по образу и подобию Творца. Люди знают, что им должно делать; но как побудить их к исполнению? Подобный вопрос возникает тогда, когда мы говорим об освящении (процессе уподобления Христу).

Этой доктрине Библия придает большое значение, а современная церковь, к сожалению, очень часто забывает о ней.

В предыдущей главе Павел писал, что мы, как представители нового Божьего общества, должны руководствоваться и новыми требованиями – решительно «совлечь» ветхий образ жизни и «облечься в нового человека». Теперь же апостол добавляет некоторые разъяснения к вопросу о святости. Первое, о чем он говорит, – это вера в грядущий суд (ст. 5–7), второе – о том, что называется «плодом света» (ст. 8-14), т. е. о качествах людей, принадлежащих свету, третье – о природе мудрости (ст. 15–17), а четвертое – о полноте Духа Святого (ст. 18–21).

1. Неизбежность суда (ст. 5–7)

Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжателъ, который есть идолослужителъ, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. 6 Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления; 7 Итак не будьте сообщниками их.

Новый Завет убеждает христиан отвергнуть аморальный образ жизни и объясняет, почему они должны это сделать. Например, в 1 Кор. 6:12–20 Павел пишет, что человеческое тело, сотворенное Богом, принадлежит Христу и что в нем живет Дух Святой (так называемое «тринитарное богословие»). Кроме того, всякому верующему присуща внутренняя неприязнь к порокам; другими словами, сексуальная вольность просто «неприлична святым» (ст. 3, 4). И наконец, существует страх перед судом. Большинство безнравственных людей покидают землю, так и не раскаявшись, но им не удастся избежать суда и приговора навечно. Павел предостерегает эфесян: «Знайте [и в этом вопросе нет неопределенности], что никакой блудник, или нечистый [мужской род этого слова вовсе не подразумевает только мужчин]… не имеет наследия в Царстве Христа и Бога». Отметим мимоходом одну особенность: в оригинале перед словами «Христос» и «Бог» определенный артикль не повторяется, т. е. подразумевается, что Царство принадлежит Тому, Кто является и «Христом», и «Богом». Это Божественное Царство свято, и из него будет удалена всякая нечистота (ср.: 1 Кор. 6:9,10; Тал. 5:21).

Нужно быть внимательными, применяя это жесткое утверждение в жизни. Нам не следует трактовать его как учение о том, что малейшая безнравственная мысль, слово или поступок могут лишить нас неба; иначе кому из нас удалось бы туда попасть? Мы знаем, что люди, впавшие в подобные грехи по слабости, но затем пришедшие к Богу с покаянием, в стыде и смирении, будут прощены Им. В контексте же этого отрывка безнравственным или нечистым человеком считается тот, кто предался греховному образу жизни без стыда и раскаяния. Это любостяжателъ, в уже определенном смысле этого слова, а именно «жаждущий распутства» (4:19; 5:3), который, добавляет Павел, есть идолослужителъ. Такие люди, чье вожделение превратилось в одержимость, ничего не получат в совершенном Царстве Бога.

Никто да не обольщает вас, продолжает апостол. Павел умолял эфесян принять истину о священном суде (ибо знайте), теперь же он учит их остерегаться пустых слов лжеучителей, которые попытаются убедить их в обратном. В те дни гностики утверждали, что телесные грехи можно совершать без ущерба для души, безнаказанно. И в наши дни есть множество подобных обольстителей, и не только в окружающем нас мире, но и в церкви. Они учат, что Бог слишком благ, чтобы осудить людей, и что всякий, независимо от образа жизни, попадет на небеса. Но это пустые слова, а учение – обольстительное. Учение универсализма (т. е. всеобщего спасения) есть ложь. Истина же в том, что за это (за зло, аморальное, ненасытное идолопоклонничество) приходит гнев Божий на сынов противления. Последнее слово, уже встречавшееся нам во 2:2, означает просто «непослушание», т. е. характеризует тех, кто знает закон Божий и своевольно не подчиняется ему. Гнев Божий обрушивается на таких и сегодня, и еще обрушится в день суда (ср.: Рим. 1:18 и дал.; Еф. 4:17–19).

Итак, заключает Павел, Царство Божье есть Царство праведное и гнев Божий приходит на неправедных, поэтому не общайтесь с ними (RSV). Такое прочтение не очень удачно. Павел не запрещает контакты или связи с такими людьми – иначе мы не смогли бы благовествовать им и не пытались бы направить их на путь истинный. Нам бы тогда просто пришлось уйти из этого мира, что Христос запретил делать (Ин. 17:15; 1 Кор. 5:9, 10). Греческое слово summetochoi говорит об участии, а не просто о связи. Таким образом, эта фраза означает «не будьте соучастниками их» (NIV), ибо, участвуя в их делах, мы рискуем разделить и их участь (об этом же предупреждали в Содоме Лота).

Некоторые христиане легко пробегают взором подобные отрывки, даже не пытаясь поразмышлять над ними. Они убеждены, что эти слова относятся к неверующим. Не пытался ли Павел в предыдущей части своего письма убедить нас в реальности существования небесного наследия, в том, что Дух Святой – это Божий залог в нас, предвкушение и первая часть этого наследия «для искупления удела Его» (1:13,14)? Не молился ли он о том, чтобы мы увидели «богатство славного наследия» (1:18), которое однажды станет нашим? Да, разумеется. Но в то же самое время он предупреждал нас об опасности потерять наше наследие в Царстве Божьем. Как совместить два столь различных положения? Возможно, нам необходимо вспомнить, что уверенность в спасении не является ни синонимом, ни извинением самонадеянности. Если мы будем вести жизнь, полную безнравственности, станет очевидным, что мы идолопоклонники, а не дети Божьи, сыны противления, а не послушные дети, и посему мы унаследуем не небо, но ад. Апостол предупреждает нас о существующей опасности, и дай нам Бог мудрости услышать его.

2. Плод света (ст. 8-14)

Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света, 9 Потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине; 10 Испытывайте, что благоугодно Богу, 11 И не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. 12 Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить. 13 Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть; 14 Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос».

Павел продолжает приводить аргументы против участия в безнравственных делах других людей. В этойчасти послания апостол говорит не о будущем своих читателей (о грядущем суде Божьем), а об их прошлом и настоящем (о разнице между их прежним состоянием и нынешним).

Весь отрывок построен на противопоставлении двух символов – тьмы и света: «тьма» несет в себе невежество, заблуждение и зло, «свет» же символизирует истину и праведность. В 4:17, 18 Павел уже говорил о помраченном разуме язычников, да и его читатели раньше были такими же: вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе. Заметьте, Павел не говорит, что они раньше были во тьме, а теперь в свете, хотя и такой вариант был бы возможен и правилен (его используют другие авторы Нового Завета, ср.: Ин. 8:12; 1 Пет. 2:9; 1 Ин. 1:5–7; 2:9). Павел делает здесь удивительное заявление – они сами есть «свет». «Их жизнь, а не просто то, что окружало их»[147]147
  Bruce, p. 145.


[Закрыть], была изменена, перешла из состояния тьмы в свет, и такое преображение могло произойти только в Господе, через единство с Тем, Кто был назван «светом миру» (Ин. 8:12; ср.: Мф. 5:14). Следовательно, если они стали «светом в Господе», они должны и поступать, как чада света или «как люди, принадлежащие свету» (GNB). Их поступки должны соответствовать их новой сути – они должны излучать свет, источником которого они являются, и «жить подобно людям, которые обитают в доме при солнечном свете» (NEB).

Как следовать этому совету? Очевидно, жить, излучая всякую праведность, благость и истину, потому что все это и есть плод света (в некоторых манускриптах стоит «плод Духа», что вызвано, вероятно, сходством с Гал. 5:22, но лучше читать «плод света»). Вполне возможно, что Павел и здесь использует эту метафору, уподобляя благость и истину урожаю, созревающему под солнцем. Конечно, если мы хотим жить «детьми света», мы будем испытывать (используемое здесь слово dokimazō значит «испытывать, взвешивать и одобрять») то, что благоугодно Богу. Эта метафора очень ярко передает живость и чистоту христиан, пребывающих в радости от близкого присутствия Христа. Нам нечего от Него скрывать или бояться Его.

К сожалению, невозможно жить в свете, радоваться ему и никак не соприкасаться с жизнью тех, кто по-прежнему живет во тьме. Как нам следует относиться к ним? Негативная сторона этого вопроса (т. е. то, чего не следует делать) выражена следующими словами: не участвуйте в бесплодных делах тьмы. В то время как свет приносит плод благости и истины, дела тьмы бесплодны и пусты, они не дают никаких результатов, поэтому нам не следует участвовать в них. Но что касается позитивной стороны, то здесь звучит призыв – обличайте, «показывайте им то, что они есть» (NEB). Даже если у нас отсутствует такое стремление, именно обличение (освещение, желание сделать что-либо явным) есть неизбежное следствие присутствия света. Кроме того, появление зла необходимо обличать, ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить.

Ст. 13 продолжает тему обличения зла: все же обнаруживаемое делается явным от света. Это всегда хорошо. Тьма скрывает отвратительные черты зла, свет же делает их видимыми и показывает именно такими, какие они есть, без всякой маскировки. Следующее замечание: ибо все, делающееся явным, свет есть. Поскольку Павел использует одни и те же слова, это затрудняет понимание его мысли. Вероятно, он описывает вторую сторону действия света, а именно преобразование освещаемого. Это может означать, что христиане, ведущие праведную жизнь, становятся как бы сдерживающим началом и исправляют делающих зло, даже перевоспитывают их. Ибо сияя, их свет внезапно делает освещаемое тем, что свет есть, так же как и сами эфесяне есть свет (ст. 8). JBP передает это так: «Возможно (после всего происшедшего с вами), что свет превратит освещаемые им вещи в свет». Если такая трактовка верна, то Павел подходит в своей аргументации о тьме и свете к кульминации. Слово «разоблачение» несет в себе негативный оттенок, это как бы осуждение и обличение. Но в этом вся суть, ведь свет, делающий все явным, обладает позитивной силой – «свет одной души зажигает еще один свет»[148]148
  Foulkes, p. 148.


[Закрыть], ибо он может привести людей, если они увидят весь мрак и ужас зла, к покаянию и вере в Иисуса. Таким образом, свет христиан двояко воздействует на тьму: он все делает видимым и излучает ответный свет.

Ст. 14 заключает разговор о свете и его плодах. Павел как бы суммирует учение, ссылаясь на ветхозаветный стих Ис. 61:1 (так как слово legei, «сказано», обычно предшествует цитате из Писаний, но многие современные комментаторы считают ее отрывком из пасхального гимна или из гимна, певшегося при крещении), – встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос. Здесь наше прошлое состояние в Адаме описано как сон, смерть и тьма, от которых избавляет нас Христос, ведь обращение – это не что иное, как пробуждение ото сна, воскресение из мертвых и переход из тьмы в свет Христов. Неудивительно поэтому, что мы призваны жить новой жизнью.

3. Природа мудрости (ст. 15–17)

Итак смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, 16 Дорожа временем, потому что дни лукавы. 17 Итак не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия.

Следующий отрывок строится на двух идеях. Во-первых, в нем говорится, что христиане sophoi, т. е. мудрые, неглупые люди; во-вторых, – что христианская мудрость практична, ибо она учит нас, как нам себя вести. Идея «поведения» в этом письме строится на еврейской концепции слова «поступать». В предыдущих главах Павел писал, что нельзя вести нашу христианскую жизнь по законам мира, плоти и дьявола (2:1–3) или в традициях язычников (4:17). Напротив, жизнь должна быть «достойной» Божьего призвания, проходить «в любви», присущей «чадам света» (4:1; 5:1; 5:8). Теперь же он добавляет еще несколько увещеваний, повелевая нам поступать подобно мудрым: итак смотрите, поступайте осторожно, пишет он. Все, что мы делаем, требует осторожности. У всех нас есть то, что кажется нам важным, – работа, учеба, дом и семья, увлечения. Но мы, как христиане, должны заботиться и о нашей христианской жизни. Относиться к этому нужно очень серьезно: «Будьте осторожны в своих поступках: как разумные, а не как недалекие люди» (NEB). Какими же чертами должен обладать мудрый христианин?

Во-первых, мудрый человек дорожит временем. Глагол exagorazō может означать «искупить, выкупить». Если он используется здесь в этом значении, то речь в стихе ведется о том, чтобы «выкупать время из его злых уз»[149]149
  Armitage Robinson, p. 201.


[Закрыть]. Но, возможно, этот глагол выступает в значении «скупать», и в этом случае RSV переводит стих так: использование всего времени, где словом «время» (kairos) называется использование каждой предоставленной нам возможности.

Безусловно, мудрый человек знает о ценности времени. У каждого человека только по шестьдесят минут в каждом часе и только по двадцать четыре часа в день. Никому из нас не под силу растянуть время, но мудрый использует его с наибольшей эффективностью. Мудрый знает, что время течет, а также знает, что дни лукавы, поэтому он старается использовать малейшую возможность, не упустить момент. Кто-то однажды сказал: «Вчера, где-то между рассветом и закатом, ПРОПАЛО два золотых часа, в каждом из которых было по шестьдесят бриллиантовых минут. Вознаграждение за их находку не предоставляется, так как они пропали навсегда»[150]150
  Horace Mann, quoted by Ted W. Engstrom and Alex Mackenzie in Managing Your Time (Zondervan, 1967), p. 63.


[Закрыть]. Джонатан Эдвардс, богослов-философ, с помощью которого Бог действовал во время Великого пробуждения Америки в 1734–1735 гг., в возрасте семидесяти лет написал свои знаменитые «Решения». Он принял их, когда ему не было и двадцати: «Решено: никогда не терять ни единой секунды, но пользоваться временем с максимальной пользой». Он был мудрым человеком, потому что первый признак мудрости, который апостол Павел выделяет в этих стихах, есть максимально эффективное использование времени.

Во-вторых, мудрый человек познает волю Бога. Такие люди убеждены, что мудрость можно найти только в воле Божьей, своенравие же глупо. Итак не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия (ст. 17). Сам Иисус молился: «Не Моя воля, но Твоя да будет», и нас Он учил молиться: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». В жизни нет ничего важнее, чем открыть для себя волю Божью и следовать ей. Более того, находясь в поиске воли Божьей, важно понимать отличие между Его волей «вообще» и Его волей «в частности». В первом случае Бог обращается ко всему народу, и это распространяется на всех, – например, Бог желает, чтобы мы были подобны Христу. Во втором – воля Божья различна для каждого из нас и касается особенностей каждой личности: по какому пути нам следует идти в жизни, вступать ли в брак и если да, то с кем. Теперь, когда мы определили различие, задумаемся над тем, что есть воля Божия. Его «общую» волю можно найти в Писании – воля Божья по отношению к Его народу была открыта в Слове Его. Но в Писании мы не найдем Его конкретных пожеланий для каждого из нас. Чтобы быть уверенными в чем-либо, нам следует попытаться найти в Писании общие принципы руководства, но решение должно приниматься после тщательного размышления и молитвы и после обращения за советом к опытным и зрелым верующим.

4. Полнота Святого Духа (ст. 18–21)

И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, 19 Назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, 20 Благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, 21 Повинуясь друг другу в страхе Божием.

Павел уже говорил своим читателям, что они были «запечатлены» Святым Духом и что они не должны «огорчать» Духа (1:13; 4:30). Теперь же он убеждает их, чтобы они исполнялись Духом. Сделать это нужно, наполнившись Тем, Чья природа и имя – «Святой».

Обратимся к грамматическому построению этого отрывка. За двумя глаголами повелительного наклонения (повеление не упиваться, но исполняться Духом) следуют пять деепричастий (назидая, поя и воспевая, благодаря, повинуясь). Если же мы рассмотрим этот отрывок с богословской точки зрения, то вначале прочитаем перечисление наших обязанностей (не упиваться вином, но искать исполнения Духом), а затемязыком наших взаимоотношений будут описаны четыре последствия такого духовного состояния. «Исполнение Духом» – тема, широко обсуждаемая сегодня, поэтому для нас важно внимательно изучить этот отрывок.

Апостол начинает со сравнения двух состояний – опьянения и исполненности Духом: не упивайтесь вином, но исполняйтесь Духом. Конечно, связь между этими состояниями лишь поверхностная: мы говорим, что пьяный человек находится под воздействием алкоголя; христианин, исполненный Духом, находится под воздействием и властью Духа Святого. Но на этом сходство заканчивается и начинаются различия. В языческом культе Диониса опьянение рассматривалось как одно из средств вдохновения. Но было бы серьезным заблуждением утверждать, что исполнение Духом Иисуса Христа подразумевает своего рода духовное опьянение, в процессе которого мы теряем над собой контроль. На самом деле «самоконтроль» (enkrateia) – это последнее качество, названное «плодом Духа» в Тал. 5:22,23. Это значит, что под воздействием Святого Духа мы не теряем контроль над собой – мы приобретаем его. Действительно, в день Пятидесятницы некоторые называли исполненных Духом учеников пьяными: «Они напились сладкого вина». Но так говорила малая часть людей, названных Лукой «иными». Большинство же думало по-другому: они были изумлены тем, что слышали о великих делах Божьих. Создается впечатление, что это меньшинство не было искренним, пытаясь приписать состояние опьянения исполненным Духом христианам. Лука говорит, что они нарочно насмехались над ними, чтобы дело Святого Духа было «ложно понято»[151]151
  Bruce, р. 110.


[Закрыть].

В гл. 1 книги доктора Мартина Ллойд-Джонса «Жизнь в Духе: в браке, дома и на работе» анализируется Еф. 5:18-6:9, названа эта глава «Стимул Духа». Как врач и пастырь, автор наблюдал интересные моменты сходства и различия состояний опьянения и исполненности Духом. Он говорит: «Вино (алкоголь)… с точки зрения фармакологии нельзя назвать стимулятором – это депрессант. Возьмите любую книгу по фармакологии, посмотрите статью „Алкоголь” и вы обнаружите, что он находится в классе депрессантов. Он не является стимулирующим препаратом»[152]152
  Lloyd-Jones, Life in the Spirit, p. 19.


[Закрыть]. Далее, «он влияет в первую и главную очередь на высшие центры мозга человека… которые отвечают за формирование чувства самоконтроля, за развитие мудрости, понимания, умения сомневаться и рассуждать, уравновешенности, способности к оценке ситуации – другими словами, всего того, что позволяет человеку поступать наилучшим образом»[153]153
  Ibid., p. 15.


[Закрыть]. Но то, что делает Дух Святой, прямо противоположно. «Если бы было возможным вложить понятие о Святом Духе в фармокологический справочник, то я бы определил его в раздел стимуляторов, потому что там ему самое место. Он на самом деле стимулирует… он стимулирует все возможности нашего разума, интеллекта… сердца… и воли…»[154]154
  Lloyd-Jones, Life in the Spirit, pp. 20, 21.


[Закрыть]

Посмотрим теперь, как Павел изображает это отличие. Результатом опьянения, он пишет, становится разврат (asōtia). Пьяные люди дают волю жестокости, распутству и неконтролируемым действиям. Они ведут себя как животные и даже хуже. Но если чрезмерная доза алкоголя обезличивает, превращая человека в животное, то, исполняясь Духом, мы становимся более человечными, потому что это помогает нам быть похожими на Христа.

Апостол приводит четыре примера того, чего можно добиться, исполнившись Духом Святым.

1) Общение: назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными (ст. 19а)

Широко известен перевод этого отрывка AV: «… назидайте самих себя псалмами…» Это незначит, что исполненные Духом верующие разговаривают сами с собой, потому что используемый здесь греческий глагол может быть переведен и как «назидайте друг друга» (как в 4:32). Это также не означает, что если мы исполнены Духом, то должны прекратить разговаривать, начав вместо этого петь. Упоминание псалмов, гимнов и духовных песнопений (несмотря на то что первое слово наводит на мысль о музыкальном сопровождении) в контексте христианских взаимоотношений показывает, что речь идет не только о пении, но о публичном поклонении вообще. Когда христиане собирались вместе, они любили петь Богу и друг другу. Не случайно в храме и синагоге у евреев, а также и у ранних христиан было распространено антифонное пение, когда два хора как бы перекликаются друг с другом, вступая в своеобразный диалог (о христианах говорили, что они собираются, «чтобы антифоном петь гимны Христу как Богу»[155]155
  Выдержка из знаменитого письма прокуратора Вифании Плиния Младшего императору Траяну, 112 г. н. э.


[Закрыть]). Кроме того, некоторые из псалмов, исполняемых нами, на самом деле являются не столько поклонением Богу, сколько взаимным назиданием. Например, при исполнении Псалма 94 мы обращаемся друг к другу со словами:

«Приидите, воспоем Господу, воскликнем твердыне спасения нашего!» Это и есть общение в поклонении, зримое приглашение к прославлению.

2) Поклонение: поя и воспевая (что может означать пение в сопровождении музыкальных инструментов) в сердцах ваших Господу (ст. 19)

Здесь речь идет уже о пении не для «самих себя», но о пении «Господу». Можно считать версию RSV – «всем сердцем своим» – правильной, хотя буквальный перевод этой греческой фразы – «в сердцах ваших» (AV), как и в Кол.3:16, означает или искренность, или внутреннюю природу христианского прославления, а может быть, и то и другое. Возможно, JBP правильно уловил этот акцент, переводя так: «творя музыку в сердцах ваших в слух Господа». В таком случае поклонение могло быть молчаливым, но в то же время наполненным внутренней мелодией ирадостью. Крометого, немузыкальные люди, неспособные петь чисто, также могли принимать участие в прославлении и находить утешение. Нет сомнений, что исполненные Духом христиане радостно воспевают в своих сердцах, а их поклонение становится радостным прославлением великих дел Божьих, хотя Армитаж Робинсон, например, полагает, что Павел «показывает контраст между весельем от вина и трезвой радостью священного псалмопения»[156]156
  Armitage Robinson, p. 116.


[Закрыть].

3) Благодарение: благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа (ст. 20)

Призыв к благодарению нередко встречается в письмах Павла[157]157
  Ср. ссылки на это в Кол. 3:15–17, а также в 1 Фес. 5:18.


[Закрыть]. Чувство ропота несовместимо со Святым Духом. Ропот можно назвать одним из тягчайших грехов народа израильского; они всегда «роптали» на Бога и на Моисея. Исполненный же Духом верующий полон не жалоб, а благодарности.

Несмотря на то что Павел дает нам совет быть благодарными всегда за все, не стоит воспринимать эти слова буквально. Мы не можем благодарить Бога абсолютно «за все», ведь в это понятие включается и вопиющее зло. В некоторых христианских кругах все большую популярность приобретает странная мысль, что основным секретом христианской свободы и победы над собой является безусловное прославление. По их представлениям муж должен славить Бога за блуд своей жены, а жена – за пьянство мужа; даже самые вопиющие несчастья в жизни человека должны стать темой для благодарения и хвалы. Такое предположение в лучшем случае можно назвать опасной полуправдой, а в худшем – нелепой и даже богохульной мыслью. Разумеется, дети Божьи учатся не спорить с Ним в страданиях и испытаниях, но доверять Богу и благодарить Его за Провидение, которым Он может обратить даже зло на благие цели (напр.: Рим. 8:28). Но прославлять Бога за то, что Он – Бог, – это вовсе не значит прославлять Его за существование зла. Поступать так значило бы проявлять равнодушие к человеческой боли, оправдывать и даже поддерживать зло (в то время как Писание предписывает нам плакать с плачущими, ненавидеть зло и противиться дьяволу). Бог испытывает отвращение к злу, и мы не можем славить и благодарить Его за то, что Он ненавидит.

Поэтому «все», за что нам следует благодарить Бога, должно определяться контекстом. Если мы благодарим Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, то мы воздаем благодарность за все, что согласуется с любвеобилием Бога и тем откровением, которое Он дал нам в Христе Иисусе. Вспомним доктрину о Троице – она наполняет и направляет наше поклонение: когда мы исполнены Святым Духом, мы благодарим Бога нашего Отца во имя Господа Иисуса Христа.

4) Повиновение: повинуйтесь друг другу в страхе Божием (ст. 21)

RSV этим стихом начинает новый абзац с глаголом в форме повелительного наклонения, хотя в оригинале стоит причастие настоящего времени (hypotassomenoi). Это слово, так же как и предшествующие причастия, относится к повелению «исполняйтесь Духом». Иногда человек, считающий себя исполненным Духом, становится агрессивным и себялюбивым. Но Дух Святой – Дух кроткий. Те, кто на самом деле исполнены Духом, всегда являют кротость и смирение Христовы. И одно из самых очевидных проявлений в них этих черт – то, что они повинуются друг другу.

Они также повинуются Христу, ибо их взаимное подчинение проистекает из страха Божия, или, по другим переводам, «в страхе Христовом». Тем, кто на самом деле повинуется Иисусу Христу, не составит труда повиноваться и друг другу. Выражение «в страхе Божием» можно рассматривать как едва уловимое, если не косвенное, свидетельство веры Павла в божественность Иисуса, так как повеление жить «в страхе Божием» было обычным требованием для Ветхого Завета. Отдельные места этой главы также производят впечатление некоей «христианизации» Ветхого Завета. Например, речь идет о том, что Царство Божье есть Царство Христа (ст. 5); что мы должны угождать Христу и искать Его воли так же, как до нас Его народ искал Божьей воли и угождения Богу (ст. 10, 17); что поклонение Богу становится поклонением Христу (ст. 19), так как в последних трех стихах «Господь» есть титул Иисуса.

Таким образом, практически все изменения, происходящие в нас при исполнении Духом Святым, относятся к сфере наших взаимоотношений. Если мы исполнены Духом, мы будем гармонично связаны как с Богом (поклоняясь Ему с радостью и благодарением), так и друг с другом (назидая и повинуясь друг другу). Короче говоря, исполненные Духом верующие любят Бога и друг друга. И это неудивительно, так как первый плод Духа – любовь.

Теперь вернемся к тому глаголу в повелительном наклонении, к которому относятся наши причастия, т. е. к христианской обязанности и привилегии, из которой проистекают эти христианские отношения. Это повеление «исполняйтесь Духом». Что же мы знаем о глаголе plērousthel.

Во-первых, глагол стоит в повелительном наклонении. Призыв «исполняйтесь» звучит не предложением, но властным повелением. У нас, как и у эфесских читателей Павла, нет выбора, мы не можем уйти от такой ответственности. Павел считает исполнение Духом обязанностью, а не робким предложением, от которого можно отказаться.

Во-вторых, глагол употреблен во множественном числе. Другими словами, автор послания обращается ко всем христианам – никому из нас не следует упиваться вином, но каждый из нас должен исполняться Духом. Полноту Духа нельзя назвать привилегией избранных, она доступна каждому чаду Божьему.

В-третьих, глагол стоит в пассивном залоге. NEB переводит его так: «да наполнит вас Дух Святой». Не существует никаких правил или формул, чтобы научиться этому, важно лишь покаянное отвращение от того, что огорчает Святого Духа, и открытость, позволяющая Ему наполнить нас. Примечательно, что в параллельном отрывке в Послании к Колоссянам можно прочитать: «да наполнит вас Дух», «слово Христово да вселяется в вас обильно» (3:16). Никогда не следует отделять Дух от Слова. Послушание Слову и послушание Духу означает одно и то же.

В-четвертых, глагол употреблен в настоящем времени. В греческом языке существует два типа повелительного наклонения – аорист (совершенный вид), т. е. «сделай то-то», и форма настоящего времени (несовершенный вид), т. е. «делай то-то». Когда Иисус сказал: «Наполните сосуды водой» (Ин.2:7), глагол «наполнять» стоял в форме аориста, так как кувшины следовало наполнить только один раз. Когда же апостол Павел обращается к нам со словами «исполняйтесь Духом», он использует форму повелительного наклонения настоящего времени. Автор послания показывает этим, что нам следует всегда, постоянно исполняться Духом, ибо исполнение Духом не может быть однократным переживанием, которое мы будем вспоминать всю жизнь. Напротив, это чувство должно постоянно обновляться с помощью нашей непрекращающейся веры и послушания. Мы были «запечатлены» Духом однажды и навсегда; нам следует исполняться Духом каждый день и каждое мгновение.

Этот отрывок необходимо рассматривать как важную весть для христиан на разных концах духовного спектра – как для изнемогших, так и для самодовольных. Потерпевшим поражение Павел говорит: «Исполняйтесь Духом, и Он даст вам новую любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость и воздержание». Самодовольным Павел сказал бы: «Продолжайте исполняться Духом, благодарите Бога за то, что Он уже даровал вам, но не говорите, что вы уже всего достигли, ибо большее, гораздо большее, еще впереди».