Текст книги "Культура и политические системы стран Востока"

5.3. Декларация независимости Государства Израиль[131]131
  Воробьев В. П. Государство Израиль: правовые основы возникновения и статус личности.-М., 2001.


[Закрыть]

Эретц Исраэль (страна Израиль) – это место, где родился Еврейский народ. Именно там сформировался его духовный, религиозный и национальный характер. Именно там он добился своей независимости и создал культуру, являющуюся одновременно национальной и универсальной. Именно там он написал Библию и подарил ее миру.

Изгнанный со Святой земли еврейский народ в течение своего длительного рассеивания оставался верным и не прекращал молиться о своем возвращении, постоянно надеясь добиться политической свободы.

Умалчивая об этой исторической и традиционной связи, евреи стремились на протяжении веков возвращаться в страну своих предков. В течение последних десятилетий они возвращались в массовом количестве в свою страну. Первопроходцы, подпольные иммигранты, борцы, они пересекли пустыни, возродили иврит, построили города и деревни и сформировали обширную общность, контролирующую ее экономическую и культурную жизнь и ищущую мира, но умеющую также защищаться, принося благополучие всем жителям страны и стремящуюся к национальной независимости.

В 5657 г. (1897) Первый сионистский конгресс, созванный духовным отцом еврейского государства Теодором Герцлем, провозгласил право еврейского народа на национальное признание на земле своей родины.

Это право было признано Декларацией Бальфура 2 ноября 1917 г. и подтверждено мандатом Лиги Наций, который придал международное признание историческим связям между еврейским народом и страной Израиль, признал право Еврейского народа создать в ней национальный очаг.

Национальная катастрофа, которая выпала на еврейский народ, гибель шести миллионов евреев в Европе показали необходимость срочного решения проблемы этого народа, лишенного родины, путем создания еврейского государства, которое откроет двери для всех евреев и вновь сделает еврейский народ полнокровным членом семьи Наций.

Оставшиеся в живых после нацистской бойни в Европе, а также и евреи других стран беспрерывно пытались иммигрировать в Палестину, невзирая на трудности и опасности, и не прекращали провозглашать свое право на достойную жизнь, свободу и тяжкий труд на национальной родине.

Во время Второй мировой войны еврейская община этой страны приняла участие в борьбе за свободу на стороне миролюбивых наций с целью уничтожения нацистской угрозы, она добилась кровью своих бойцов и военными действиями права быть среди народов, создавших Организацию Объединенных Наций.

29 ноября 1947 г. Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций приняла резолюцию с требованием создания еврейского государства в Палестине и содержащей призыв к жителям Палестины принять необходимые меры для выполнения этой резолюции. Это признание Объединенными нациями права еврейского народа на создание своего государства – бесповоротно.

Естественное право еврейского народа, как и всех других наций, состоит в том, чтобы быть хозяином своей судьбы на земле своего собственного государства.

Соответственно, мы, члены Национального совета, представляющие еврейскую общину в Палестине и сионистское движение, собравшиеся здесь в день окончания срока британского мандата, и, согласно естественному и историческому праву еврейского народа и в соответствии с резолюцией Генеральной Ассамблеи Организации Объединенных Наций, провозглашаем создание еврейского государства на земле Израиля, которое будет носить название «Государство Израиль».

Мы заявляем, что с момента окончания мандата, накануне этого шаббата, 6 ийара 5708 (14 мая 1948 г.), и до учреждения постоянных и временных органов государства, избранных надлежащим образом в соответствии с Конституцией, которая будет принята Учредительным собранием, созванным до 1 октября 1948 г., Совет будет выполнять функции Временного совета Государства и его исполнительного органа, Директорат народа будет выполнять функции временного правительства еврейского государства, которое будет называться «Израиль».

Государство Израиль будет открыто для еврейской иммиграции и евреев, прибывающих из всех стран их рассеивания; оно будет способствовать развитию страны на благо всех его жителей; оно будет основано на свободе, справедливости и мире согласно идеалам пророков Израиля; оно обеспечит полное социальное и политическое равноправие всем его жителям без религиозного, расового и полового различия; оно будет гарантировать свободу культа, вероисповедания, языка, образования и культуры; оно обеспечит сохранение святых мест всех религий и будет соблюдать принципы Устава Объединенных наций.

Государство Израиль будет готово сотрудничать со специализированными агентствами и представителями Организации Объединенных Наций с целью выполнения резолюции Генеральной Ассамблеи от 29 ноября 1947 г. и предпринимает все необходимые меры для образования экономического союза всей Палестины.

Мы просим Объединенные нации помочь еврейскому народу построить свое государство и принять Государство Израиль в семью Наций.

Мы просим – перед лицом агрессии, объектом которой мы являемся на протяжении нескольких месяцев, – арабских жителей государства Израиль сохранить мир и принять участие в строительстве Государства на основе полного равенства прав и обязанностей и справедливого представительства во временных и постоянных органах государства.

Мы протягиваем руку всем соседям страны и их народам, мы предлагаем им мир и добрососедские отношения; мы призываем их сотрудничать с еврейским народом, восстановленном в своем национальном суверенитете. Государство Израиль готово способствовать в рамках общих усилий по развитию всего Ближнего Востока.

Мы просим Еврейский народ в рассеивании собраться вокруг евреев Израиля, содействовать им в реализации задачи по иммиграции и реконструкции и быть на их стороне в великой борьбе за осуществление мечты прошлых поколений: искупление Израиля.

С верой во Всевышнего и Всемогущего мы подписываем эту Декларацию на данном заседании Временного совета государства, на земле Родины в городе Тель-Авиве, накануне Шаббата 5 ийяра 5708, 14 мая 1948 г.

(Следуют подписи 37 членов Временного совета Народа.)[132]132
  Источник: французский журнал по изучению конституционных и политических проблем «Pouvoirs». – Париж, 1995. – № 72. – С. 121–123. Пер. с франц. Воробьева В. П.


[Закрыть]

Глава 6. Арабо-мусульманский мир: культура, религия, политика

Арабо-мусульманский мир противостоит христианскому или европейскому как Восток Западу. В арабо-мусульманских странах сегодня убеждены, что в свое время они дали миру величайшие открытия в области математики, медицины, географии, астрономии, физики, философии, в социальных науках. Проповедники, торговцы, воины, осуществляя наступление и завоевывая Азию, Африку, Европу, принесли и высшую в то время цивилизацию, и высшую религию «неверным варварам», христианам, евреям, а также зороастрийцам, которые «исказили» и «забыли» учение своих пророков. Восток в мусульманскую эпоху продолжал развитие культуры, прерванное в Западном греко-римском мире, и в течение нескольких веков занимал в культурном отношении ведущее место. Культурный расцвет, однако, относится к началу упадка политического могущества мусульман, хотя крупным завоевательным движениям из Европы мусульманский Восток вообще в своей истории не подвергался. Он не имеет деления своей истории на древнюю, средневековье и новую, что характерно для Западной Европы.

Аравийскийполуостров, находящийсявюго-западнойчасти евразийского материка и занимающий промежуточное положение между Европой, Центральной и Южной Азией и Северо-Восточной Африкой, стал территорией, где зародился арабский этнос, начала развиваться арабская культура. Площадь поверхности полуострова Аравия – 3 млн кв. км (более четверти площади Европы). Он омывается водами Средиземного (с северо-запада), Красного (с юго-запада), Аравийского (с юго-востока) морей и Персидского залива (с северо-востока).

Природные условия (жаркий и сухой климат, на большей части поверхности полуострова преобладают песчаные пустыни и полупустыни, а также плоскогорья со степной растительностью, лишь небольшая часть которых пригодна для земледелия) предопределили историческое развитие арабского этноса, который изначально разделился на оседлых земледельцев и кочевых скотоводов. Земледельческая культура появилась на юге полуострова уже в I тыс. до н. э. Она опиралась на достаточные водные ресурсы, сеть мелиорации, сложившуюся уже в VIII в. до н. э., и караванную торговлю благовониями. Караванный путь, по которому везли мирру, ладан, а также пряности, начинался в горах Дофара (современный Оман), проходил вдоль Южного побережья Аравии, поднимался на север вдоль Красного моря и заканчивался в портах Средиземноморья. Здесь и возникло первое арабское государство – Химьяр, завязавшее торгово-экономические связи с государствами Индии и Эфиопии. На севере полуострова процветало кочевое скотоводство. Кочевые арабы – бедуины занимались разведением верблюдов, коней, овец, коз. Но и там по мере развития ремесел и торговли постепенно появлялись оазисы оседлой культуры.

В VII в. н. э. ситуация на Аравийском полуострове определялась соотношением сил между ведущими державами: Византией, Ираном и Эфиопией, которые в стремлении контролировать доходный «путь благовоний» довели юг Аравии до истощения. Многие арабские народы вынуждены были переселиться на север в район Хиджаз. Население городов этого района Мекки, Медины, Таифа поддерживало экономические и родственные связи с бедуинами, занималось выделкой кож, добычей серебра и лишь в незначительной степени земледелием.

К этому времени уже были достаточно развиты религии единобожия – иудейская и христианская, имевшие в Аравии немало поклонников. Верхушка арабского общества не могла не видеть объединяющей роли религиозного фактора в консолидации общества и становлении государства. Однако традиции и привычка поклонения племенным богам, и в первую очередь «Черному камню» в храме Кааба (Мекка), тормозили процесс национального объединения.

Так возникла необходимость появления новой религии – ислама. Ислам (араб, «покорность») – сегодня одна из трех мировых религий. Это самая молодая мировая религия, возникшая на рубеже VI–VII вв. н. э. Новая религия положила начало религиозной терпимости и созданию условий для политического и культурного объединения сначала живущих на Аравийском полуострове, а сегодня – значительной части человечества.

Как в древние времена, так и в настоящее время связующей духовной нитью культуры арабского Востока является именно религия. Язык этой религии – арабский.

Первым проповедником ислама стал Мухаммед. Он признается мусульманами как истинный пророк, «печать пророков», последний, то есть завершивший, предшествующее ему божественное откровение. Он родился около 570 г. н. э. в небогатой, но знатной семье, происходил из генеалогической группы хашим, относящейся к родоплеменному объединению курайшитов.

Мухаммед занимался торговлей, сопровождением караванов, жил в Мекке (провинция Хиджаз), священном городе мусульман.

По прошествии времени Мухаммед женился на богатой вдове Хадидже, которая помогала ему и материально, и морально, в чем он нуждался особенно в первый период своей пророческой и политической деятельности. Мухаммед был склонен к уединению; он знал иудейскую и христианскую догматику, взгляды ханифов, сторонников единобожия, не принадлежавших к конкретным конфессиям.

Около 610 г. в возрасте 40 лет Мухаммеда посещают различные видения. Во время уединения на горе Хира близ Мекки в период рамадана, впоследствии священного месяца мусульман, Мухаммеду были ниспосланы первые божественные откровения. Согласно исламской догматике, они сопровождались нравственными и физическими страданиями, что может быть сопоставлено с инициациями шаманов, прорицателей, гадателей и иных персонажей, выполняющих функции медиатора – посредника между людьми и сакральными силами. Мухаммед уверовал в свое предназначение посланника Божьего, пророка, уверовав в свою исключительность, он начал проповедовать, то есть нести людям истинную веру, что в первую очередь было связано с утверждением монотеизма, а впоследствии вылилось в таухид – важнейший исламский догмат о единственности Аллаха. Проповеди Мухаммеда первоначально не получили поддержки мекканцев, число его последователей было незначительно; ситуация осложнилась личной драмой – смертью Хадиджи; неудачной оказалась и попытка найти сторонников в г. Таифе.

Однако проповеди Мухаммеда нашли поддержку в городских низах и вызвали ярость у племенной верхушки Омейядов Мекки. Проповеди Мухаммеда, которые современники записывали на широких костях животных, пергаменте, пальмовых черенках и заучивали наизусть, составили Священное Писание мусульман – Коран (чтение). В устной передаче и письменных версиях имелись многочисленные разночтения. В 622 г., опасаясь физической расправы, Мухаммед бежит из Мекки («хиджра» – переселение, исход из Мекки 20 сентября 622 г. начинает для всех мусульман новое мусульманское летосчисление) в соседний город Ясриб. Там он объединил племена, исповедовавшие язычество и иудаизм, в умму (араб, «нация, народ»). Мухаммед объявил себя имамом (араб, «стоящий впереди») – религиозным главой, правителем, военачальником и судьей уммы. Город Ясриб был переименован в Медину (араб, «город пророка»). В Медине наиболее ярко проявился политический и военный талант Мухаммеда. В его общину вошли как мухаджиры – пришельцы из Мекки, так и ансары – мединцы. Близ Медины была построена первая мечеть, ориентированная на Каабу, – после ссоры с иудеями Мухаммед вынужден был изменить киблу (направление во время молитвы, а также тела покойного и головы жертвенного животного), ранее он предписывал молиться, обращаясь к Иерусалиму. Активное военное и политическое противостояние мусульман и мекканцев окончилось победой отрядов Мухаммеда в 624 г. при Бадре. Мусульмане совершили малое паломничество в Мекку, в 630 г. город сдался без боя. Первые военные успехи в борьбе с Меккой привлекали в умму другие племена. Вход в нее был открыт всем тем, кто признавал Аллаха единым богом, а Мухаммеда его пророком. Вскоре вся Аравия признала власть Мухаммеда. Мекка стала духовным центром ислама, а ее храм Кааба (араб, «куб»), мусульманской святыней. Таким образом, было положено начало создания единого государства – Халифата.

В Медине Мухаммед был принят как владыка, законодатель и устроитель, но не как вероучитель. Ему было необходимо обеспечить для своей религии место рядом с еврейской и христианской. В Мекке евреи и христиане ненавидели друг друга, и их религии не допускали существования рядом какой-либо другой. Мухаммед, считавший себя последним по времени пророком, напомнил, что Авраам жил до Моисея и Иисуса; следовательно, не был ни евреем, ни христианином, а был последователем единого Бога и, по общему убеждению, находился в раю; следовательно, с верой Авраама можно спастись, и именно эту веру проповедует Коран. Коран осуждает евреев и христиан за отступление от единобожия. Евреи назвали сыном божьим – Ездру, христиане – Мессию. Ислам считает, что есть только один бог – Аллах, и сын, родившийся от земной женщины, быть богом не может.

Жизнь пророка в Медине не походила на его жизнь в Мекке. После смерти свой старой жены он взял себе двух других, одной из которых была десятилетняя дочь Абу Бакра Айша. У Мухаммеда в год его смерти было девять жен. По преданию о сдаче Мекки, Мухаммед принял присягу о поклонении только одному богу Аллаху. Внешний успех новой веры был поразителен. Первые походы мусульман за пределы Аравии были направлены против греков, которых Мухаммед некогда считал своими естественными союзниками.

Перед смертью в 633 г. Мухаммед совершает прощальный хадж (паломничество) в Мекку. Он был похоронен в Мединской мечети.

Преемниками Мухаммеда, руководителями уммы (мусульманской общины) последовательно становились халифы. Абу Бакр, отец Айши, третьей жены Мухаммеда, был его ближайшим помощником и приверженцем ислама, он возглавил первое мекканское паломничество и во время двухлетнего управления халифатом активно способствовал распространению ислама за пределы Аравии. Его сменил халиф Омар, в период правления которого новая религия усилилась в Сирии и Ираке, а также начала укрепляться в Ливии и Египте. Осман – зять Мухаммеда– стал халифом в преклонном возрасте, он был убит во время восстания в Медине. Затем и двоюродным братом Мухаммеда был четвертый праведный халиф Али, он вел борьбу против вдовы пророка Айши и наместника Сирии Муавия, одержал победу в «верблюжьей битве» в 656 г., однако в 657 г. проиграл сражение при Сиффине. Эти четыре халифа почитаются как первые праведные халифы.

Эпоха четырех праведных халифов считается счастливой эпохой (аср са’адат), какой мусульманский мир после этого уже не переживал, так как вместо «заместителей» (халифов) Бога и пророка стали править «цари».

После внезапной смерти пророка Мухаммеда (633) военно-религиозные завоевания арабов были продолжены так называемыми первыми праведными халифами (наместниками пророка), которые выбирались из его сподвижников и родственников и обладали как высшей политической, так и высшей религиозной властью. Завоевания мусульман, равно как и почти все другие великие исторические завоевания, были обусловлены несколькими серьезными побудительными причинами и направлены на достижение ряда глобальных целей. Начало этим завоеваниям положил верховный приказ первых халифов, которые были первыми мусульманами и сподвижниками пророка, что позволило им принять его взгляды и проникнуться необходимостью их практической реализации. Идеалы пророка ясны из его высказываний, а также из главного направления его деяний. Основной задачей было создание широко распространенной политической системы, в которой высочайшим законом было бы слово Божье и где господствовал бы ислам в своем самом широком культурном смысле. При такой идеологии не запрещались другие идеи и системы, если только они не подрывали основные принципы нового порядка. Эти цели, без сомнения, были приняты теми, кто вершил политику нового государства, и в разной степени доведены до всех мусульман, веривших, что Бог поддерживает их и вознаграждает тех, кто гибнет за его дело.

Этот верховный идеал ставился превыше всего, хотя не исключал и чисто материальных стремлений – захвата трофеев. Однако на раннем этапе завоеваний военные трофеи были весьма невелики, а результаты великих побед арабов еще не проявились.

В этот период (632–661) арабами были завоеваны Палестина и Сирия (640), Египет (642), весь север Африки вплоть до Карфагена (649). В результате длительной войны пала Иранская держава Сасанидов (634–651). Вассалами Халифата стали Армения и часть Грузии (Картли). В ходе завоеваний арабы переселялись в завоеванные страны; в других частях Халифата, где культура и язык были близки арабскому (Междуречье, Сирия), шла активная арабизация местного населения.

Крупные победы позволили арабам присоединить к своему государству обширные и богатые земли, вследствие чего возникла необходимость в создании в завоеванных областях постоянных центров, где можно было бы разместить военные гарнизоны. Поскольку это могло означать, что солдатам придется покинуть свои прежние дома и поселиться во вновь завоеванных землях, эти центры создавались в приграничных районах, где климат подходил для арабов и верблюдов, без которых нельзя было обойтись. Этими центрами стали Басра на юге Ирака и Куфа в центре этой страны; Эль-Фустат – в вершине дельты Нила в Египте; Джаваса – в Бахрейне и Джабия – в Сирии. Два последних города вскоре утратили свою важность, а три других со временем разрослись еще больше. Одним из подобных центров Омар считал и Медину – столицу халифата. Эти новые центры стали называть амсар (мн. ч. от слова «миср») – «города».

Новые города становились центрами распространения арабского языка, арабской культуры и ислама. Они служили административными центрами областей, завоеванных арабами, и отвечали за соблюдение закона, поддержание порядка и расширение границ государства. Арабы, населявшие эти города, пришли в основном из различных регионов Аравийского полуострова, принимавших участие в завоеваниях.

Эти новые города превратились в постоянные армейские лагеря, административные центры и общинные поселения, в которых под эгидой исламского государства можно было заниматься общественной, экономической и интеллектуальной деятельностью. Все население этих городов говорило по-арабски, впрочем, многие их жители были арабского происхождения.

Средоточием жизни в каждом городе была мечеть, для которой отводилось достаточно места, чтобы вместить всех молящихся; к ней непременно примыкала большая площадь, а также некоторое пространство, отведенное для резиденции правителя и ряда ведомств, связанных с его деятельностью.

Арабы, заселявшие такие города, приносили с собой разнообразные знания вкупе с миром своих эмоций, чувств, пословиц, афоризмов, сказок и стихов. Благодаря дарованной государством свободе они получили возможность расширить свой кругозор и общаться с представителями других культур. Таким образом, арабский язык получил чрезвычайно широкое распространение, став языком культуры и образования. Появились выдающиеся ученые, которые своими успехами были обязаны традиционному интересу к гуманитарным наукам, а также отношению исламского государства, которое поддерживало интеллектуальные занятия, и финансовой системе, гарантировавшей арабскому населению минимально приемлемый уровень жизни.

Кроме того, Коран играл настолько важную роль, что его изучали со всех точек зрения; очень скоро это изучение развилось в несколько отдельных коранических наук, имевших дело с декламацией, этимологией и толкованием Корана. Другие исследования были связаны с различными аспектами ислама, включая высказывания пророка и события его жизни, законоведение и т. п. Хотя этими предметами занимались ученые как арабского, так и неарабского происхождения, основным требованием к ним стало доскональное знание арабского языка. По всем этим причинам арабский язык получал все более широкое распространение, усиливая связь арабизма и универсальных принципов ислама.

В процессе своего развития Арабский Халифат пережил как периоды роста и развития, так и времена дезорганизации и гражданских войн. Первая внутриусобная война началась уже при третьем халифе – Османе (644–656). Ей способствовали социальная дифференциация арабского общества, вызванная колоссальным ростом собственности (завоеванные земли, люди, производства, богатства) у военачальников, в первую очередь у племенной знати, и отсутствие или небольшое количество таковой у рядовых воинов и некоторых представителей «обиженных» при разделе добычи и власти родов.

Халиф Осман проводил политику в интересах племенной аристократии, чем вызвал негативную реакцию низов, воспитанных на достаточно демократичных нормах раннего мусульманства, еще не вышедшего из состояния военной демократии. Недовольные политическим курсом Османа арабы группировались вокруг Али, двоюродного брата и зятя Мухаммеда (Апи был женат на его дочери – Фатиме). Их стали называть шиитами (шиа – араб, «группа», «партия»). Таким образом, шиитская группа создавалась как партия для борьбы за власть, но в условиях единовластия имела вид типичной клики.

К шиитам примкнули феллахи и бедуины в надежде на более справедливое правление и снижение налогов. Первая гражданская война в Халифате длилась 5 лет (656–661). В 656 г. шиитами был убит халиф Осман, четвертым халифом был избран Апи. Однако он не смог удержать в числе своих сторонников группировку, выдвинувшую еще более радикальные требования социального равенства, возвращения к «первоначальному исламу», в частности общего владения землей и равного раздела военной добычи. Эта партия получила название «хариджиты» (то есть «ушедшие»), В 661 г. Али был убит хариджитами.

Ситуацией сумела воспользоваться суннитская арабская знать Сирии и Египта, ориентировавшаяся на status quo (в том числе и социальное неравенство), с точки зрения выполнения норм ислама, которая провозгласила халифом Муавию, родственника Османа из рода Омеядов. Победу в гражданской войне, в которой соперничали партии суннитов (представлявших родовую арабскую аристократию), шиитов (требовавших демократизации общества и большего социального равенства) и хариджитов выступавших за сохранение дофеодальной общественной собственности и радикальное равенство), одержали сунниты.

С тех пор в исламе существуют три религиозных течения: сунниты, выступающие за официальный «правоверный» ислам, каким он сложился ко второй половине VII в. (сегодня их подавляющее большинство среди мусульман, около 90 %), шииты, требующие наследования власти потомками Апи – алидами (около 10 %, проживают в основном в Иране, частично – в Ираке), и хариджиты, выродившиеся в религиозную секту. Основное различие этих течений – в вопросе о природе власти; суннитская трактовка этой проблемы заключается в том, что посредничество между Аллахом и людьми было прервано смертью Мухаммеда. Следовательно, лидером исламской общины на любом уровне должно быть избранное этой общиной лицо. Решение общины выражается в иджме (согласии ее членов). Сунниты почитают праведными всех четырех первых халифов, шииты только Апи. Шииты признают божественную благодать Али и его потомков, считают незаконными переход власти к Абу Бекру. Носителями же божественной благодати почитаются шиитские имамы, они – выразители окончательной истины в вопросах вероучения и бытового поведения.

Хариджиты – бывшие сторонники, а затем противники Апи, не признавали ни суннитскую, ни шиитскую доктрину власти, считая, что в основе властного института должна лежать идея выборности лидера, вне зависимости от его происхождения. Они выступали за очищение веры и, в первую очередь, вооруженную борьбу за торжество религиозной идеи.

Омейяды правили Халифатом около ста лет (661–750). Они перенесли столицу в Дамаск и выбрали главным направлением своей геостратегии Запад. Используя Сирию как плацдарм для продолжения экспансии, они прошли вдоль Средиземноморского побережья Северной Африки (область обитания берберов) до Гибралтара и завоевали почти всю Испанию (711).

Было бы невозможно объяснить быстроту и относительную легкость, с которой развивалось это завоевание, если не принять во внимание два фактора: степень внутренних разногласий в Вестготском королевстве и в обществе, а также искусство дипломатии мусульман, которые, применяя ту же тактику, что и на Востоке в VII в., предлагали покоренным территориям весьма благоприятные условия существования. Арабы несли завоеванным народам развитую науку, медицинские знания. Исламские завоевания как на Востоке, так и на Западе помогли разрушить относительную изоляцию важных экономических центров, способствуя образованию обширной территории, в пределах которой беспрепятственно могли перемещаться люди, идеи, товары и технологии. Так, Андалусия очень быстро ощутила выгоды от исламского завоевания, поскольку полуостров получил богатый арсенал технологий, которые сравнительно быстро распространились и в западном христианском мире.

Последствия исламского завоевания наиболее наглядно проявились в сфере сельского хозяйства. Выражение «арабская сельскохозяйственная революция» использовалось при ссылках на способ, каким в обиход вводились новые виды растений, и, помимо всего, на впечатляющий способ, которым эти виды распространялись по всему исламскому миру. Большинство таких видов (рис, твердые сорта пшеницы, сахарный тростник, хлопок, цитрусовые (апельсины, лимоны, лаймы и грейпфруты), бананы, дыни, шпинат, артишоки и баклажаны) выращивались в Азии (Индия, Иран и т. д.), и когда распространился на землях древней империи Сасанидов, восточные провинции мусульманского мира стали своеобразными воротами, через которые подобные продукты могли свободно перемещаться в Месопотамию, Египет, Магриб, на Сицилию и в Андалусию.

Появление указанных и многих других культур на Сицилии и Пиренейском полуострове было тесно связано с расширявшимся применением орошения. Сети оросительных каналов, устройства для подъема воды (от простого колодезного «журавля» до огромного персидского водоподъемного колеса) и иранской технологии канат (использование которой документально подтверждено на о. Мальорка) широко применялись в Андалусии. Фактически большая часть испанских слов, относящихся к орошению, являются арабскими по своему происхождению. То же можно сказать и про Сицилию, где в сицилийском диалекте также сохранились слова арабского происхождения, касающиеся сельского хозяйства и садоводства.

Помимо таких традиционных культур, как зерновые, виноград и оливки, исламское влияние более всего заметно в садоводстве и выращивании деревьев и, в частности, в разведении растений, применявшихся для изготовления и окраски тканей. Выращивание льна и хлопка, а также производство шелка стали основой для развития ткацкого производства, изделия которого, согласно разным источникам, экспортировались в христианские королевства на север, а также в Магриб, Египет и на самые дальние рубежи Аравии.

Примерно в то же время в начале VIII в. к Халифату были окончательно присоединены Армения, Картли и Албания (часть иранского Азербайджана). В 712 г. арабы вторглись в Индию, неся с собой мусульманскую религию и культуру, расширяющую границы исламского мира на индийский регион. Здесь ими была завоевана область Синд в нижнем течении Инда, ставшая затем основой для создания исламского государства Пакистан на индийской земле. В северном направлении Халифат укрепился на Кавказе и вышел к границам Хазарии. В восточном направлении омейяды покорили Хорезм и Мавераннахр (араб, «находящийся за рекой» – имеется в виду Амударья). В этом регионе встретились интересы Халифата и Китая, их военное столкновение закончилось победой мусульманских войск (751). Следующий год считается завершающим для целой эпохи мусульманских завоеваний (632–752), в результате которой была создана огромная империя, простиравшаяся от Атлантики до Индии и Китая, теснившая европейские христианские державы, Византию, Эфиопию (Абиссинию) и иудейскую Хазарию.

Омейяды опирались на сирийско-египетскую, суннитскую арабскую родовую знать, что вызывало негативную реакцию у ирано-иракской, по преимуществу шиитской, аристократии. Это грозило империи дезорганизацией, анархией, потерей политической стабильности. Шиитская партия апеллировала к недовольным: иранским крестьянам, иранским землевладельцам, арабскому населению Ирана и Ирака, включавшему как шиитов, так и суннитов и хариджитов. Именно эти социальные и этнические группы подняли восстание, вылившееся во вторую гражданскую войну (747–749), в результате которой власть в Халифате перешла в руки иранской династии Аббасидов. Их столицей стал новый город, специально для этого построенный в Ираке, – Багдад. Аббасиды правили более 500 лет (750-1258), но были более озабочены сохранением политической стабильности и завоеванных территорий, чем приобретением новых, поэтому Халифат в период их правления практически не расширялся. Вместе с тем в IX в. начался процесс распада единого Халифата на отдельные эмираты (первоначальный смысл титула «эмир» – наместник халифа).