Текст книги "Культура и политические системы стран Востока"

В исламе имеет место нерасторжимое единство веры, государственно-правовых установлений и культуры. Как религия ислам имеет свои истоки в ханифизме, иудаизме и христианстве. Ханифизм – домусульманское учение о едином Боге Рахмане (араб, «милостивый»), В исламе Рахман стало прилагательным имени аллаха. Из иудаизма ислам воспринял идею единого бога, сюжеты о сотворении мира, грехопадении, потопе и т. д. Иудейские пророки Ной (Нух), Моисей (Муса), Авраам (Ибрахим), Иосиф (Юсуф) стали пророками ислама, закона, который отражен в шариате. Из христианства ислам принял учение о бессмертии души, загробной жизни, Страшном Суде. Иисус Христос (Иса) превратился в пророка, непосредственного предшественника пророка Мухаммеда.

Сайид Хусайн Наср, современный шиитский теоретик ислама, называет Шариат «конкретным воплощением воли Божьей. Это образ жизни и путь, на который указал Бог мусульманам. Шариат охватывает все стороны жизни… Шариат – Божественный закон… отпечаток мира…»[133]133
  Хисматулин А. А., Крюкова В. Ю. Смерть и похоронный обряд в исламе и зороастризме. – СПб., 2004. – С, 10–11.


[Закрыть]. В шариате жизнь члена мусульманской общины строго регламентирована. Каждое действие, пусть самое незначительное, имеет ритуальное значение и находит свое место в системе религиозного права. Соблюдение данного свыше закона является подтверждением веры человека и одновременно права на вхождение в общину верующих. Совершение греха, отступление от закона отдаляет человека от божества.

Наряду со Священным Писанием – Кораном – основу вероучения, культовой практики и образа жизни мусульманских общин составляет Священное Предание Сунна (путь, жизнь, образец), основанное на хадисах и ахбарах, то есть устных и письменных рассказах о жизни Мухаммеда, его проповедях и даже внешности, а также о других персонажах, никогда не упоминавшихся ни в Коране, ни в Библии, причем некоторые действующие лица имеют местное, а не общеисламское распространение. В основном же Сунна воспринимается как жизнь Мухаммеда, являющаяся примером жизненного пути каждого мусульманина. Сунна дополняет Коран.

Акида (араб, «вера, догмат») содержит пять столпов ислама и составляет его «символ веры»). Первым из них является «Шахад» (араб, «свидетельствовать»). Он составляет главный столп и основной догмат ислама, выраженный простой формулой: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник Аллаха». В этой короткой фразе заключены два основных догмата ислама. Первый – о едином Боге Аллахе, второй – о Мухаммеде – его пророке и посланнике. Чтобы стать мусульманином (араб, «покорный Аллаху»), достаточно три раза произнести «Шахад» в присутствии духовного лица. Аллах (араб, «иллях» восходит к семитскому «Элохим» – Бог) – единственный, вечный и всемогущий Бог, творец всего сущего. Все в мире предопределено его волей, в том числе и судьба каждого человека. Таким образом, личная воля человека в исламе отвергается.

Салят (араб, «молитва») или намаз (перс, «молитва») – второй столп ислама. Это ежедневная пятиразовая молитва на рассвете, в полдень, во второй половине дня, после захода солнца и в начале ночи. Молитве предшествует ритуальное омовение. Вода имеет священное значение, как очищающее начало, как символ жизни. В дороге, в пустыне, где нет воды, мусульманин использует в обряде омовения песок, пыль и т. д. Пятничная коллективная молитва совершается в мечети и предваряется проповедью и разъяснением религиозных, нравственных и политических вопросов.

Классическое духовенство в исламе отсутствует, не существует в развитой форме и институт Церкви, нет единого религиозного центра, нет рукоположения священнослужителя. У суннитов муэдзин – глашатай, а мулла или имам – предстоятель на молитве, руководитель общественного моления. Муфтий – высшее духовное лицо, он дает фетвы, то есть заключения по вопросам права.

Саум (араб, «пост») – третий столп ислама. Постятся в период светового дня, а также в различные периоды года. Главный саум – это месячный пост «рамадан» (по названию месяца) проводится в 9-й месяц лунной хиджры. В месяц рамадан с восхода и до захода солнца нельзя пить, есть, вдыхать приятные запахи, принимать лекарства и выполнять медицинские процедуры, веселиться и т. д. Ночью все эти воздержания отменяются. Смысл поста – укрепление в вере, духовное очищение.

Закят – четвертый столп ислама. Это благотворительный налог в пользу сирот, больных и престарелых, священный для каждого мусульманина, при котором очищается он сам и его богатство.

Хаджж (араб, «паломничество») – пятый столп ислама. Это паломничество в г. Мекку, которое является обязанностью каждого мусульманина. Паломничество может также включать посещение могилы Мухаммеда в Медине и других святынь. Совершивший паломничество получает звание хаджжи и в дальнейшем пользуется особым почетом. Нормы бытового ислама приравнивают к хаджжу в Мекку посещение различных местных святынь.

Приверженцы ислама верят в существование духовной субстанции, покидающей тело в момент смерти – с этим представлением связано и воскрешение из мертвых в день Страшного Суда. В раннем исламе под воскрешением понимали просыпание мертвых, вставание из могил («кыяма») в том виде, в каком людей заставала смерть. Заслужившие рай могли бесконечно наслаждаться блаженством, будучи очищенными от болезней, телесных недостатков, не подверженными земным недугам: рай в виде чудесного оазиса, с его прохладой, чистой и холодной водой, зеленью и фруктами, без старости и дряхлости и т. д. Мусульмане, особенно жители пустыни и жарких поясов, представляли рай цветущими садами, где все в изобилии: вкусная еда, питье, шелковые одеяния, реки, текущие молоком, медом, вином. В раю каждому мусульманину припасены гурии – девы с черными глазами, шелковистыми косами, с нежной белой кожей.

Коран (араб, «чтение») – священная книга ислама. Это откровения, данные Аллахом Мухаммеду, который, будучи неграмотным, доводил их до верующих устно. Язык Корана – арабский. Согласно религиозной традиции, Коран ниспослан на арабском языке и, несмотря на обилие переводов на различные языки народов мира, в культовой практике регламентируется использование только арабского текста Корана. После смерти Мухаммеда все тексты его проповедей были сверены и сведены в один свиток. При третьем праведном халифе Османе, в 650–656 гг., был подготовлен единый выверенный текст Корана, ликвидирующий разночтения. Дошедший до нас Коран представляет собой рифмованную прозу. Все остальные записи уничтожены во избежание разночтений. С этого свитка были сделаны 4 копии, которые хранятся в Каабе, в мечети пророка в Медине, в Каире и в Ташкенте.

Композиция Корана хронологически и тематически не связана, имеет 114 сур (араб, «ряд камней в кладке»), расположенных по степени длины. Самая длинная из них – в начале, самая короткая – в конце. В свою очередь, суры делятся на аяты (араб, «знамение») – более короткие стихи.

Первая сура Корана «аль-Фатиха» («Открывающая книгу») содержит основные догматы ислама, она входит в состав ежедневных молитв, ее читают во время обрядов жизненного цикла.

Во имя Аллаха милостивого, милосердного!

Хвала – Аллаху. Господину миров

милостивому, милосердному,

царю в день суда!

Тебе мы поклоняемся и просим помочь.

Веди нас по дороге прямой,

по дороге тех, которых Ты облагодетельствовал,

не тех, которые находятся под гневом, и не заблудших.

Содержание Корана имеет четкую внутреннюю логику, каждая сура разнообразна по тематике, многопланова. Различаются мекканские, более короткие, поэтичные суры, и мединские, более длинные, прозаичные, в основном посвященные нормам жизни мусульманской общины. Повествование ведется от первого и третьего лица, это откровения Аллаха, изложенные зачастую в форме диалога с оппонентами ислама.

Коран рассказывает о создании мира – космоса и человека, о великом потопе и других вселенских катастрофах, в нем фигурируют известные иудейские и христианские персонажи: Иса – Иисус, Йахья – Иоанн Креститель, Ибрахим – Авраам, Мариам – Мария, Муса – Моисей, Нух – Ной, Сулейман – Соломон, Харун – Аарон и многие другие. Однако мифологические сюжеты Корана не являются вторичными по отношению к иудео-христианским, а представляют собой самостоятельную духовную систему.

К VIII в. окончательно оформился Шариат (араб, «правильный путь»). Он стал сводом правил поведения, моральных норм, запретов и разрешений, обязательных для исполнения всеми мусульманами. Шариат – это комплекс юридических норм и принципов, регулирующих все сферы жизни мусульманина, он включает также некоторые элементы обычного права. Возникнув в первой половине VII в., уже к IX в. Шариат как совокупность предписаний, содержащихся в Коране и в Сунне и имеющих основополагающий характер для мусульманского права, перестает ограничиваться рамками патриархально-общинного и родоплеменного восприятия мира. В ответ на углубление процесса феодализации общественных отношений он, благодаря активной правотворческой деятельности мусульманских богословов-правоведов, развивается от божественного правопонимания к рационалистическому, от казуальных методов выведения правовых норм к логико-системным.

Еще первые мусульманские юристы, основываясь на традиционных началах Шариата, сумели выработать целую серию новых правовых доктрин и норм (фикх), имеющих сугубо юридическую природу. Однако со временем появляется множественность тенденций и суждений в толковании божественного закона и норм Шариата, что связано прежде всего с расколом мусульман на суннитов и шиитов, а также с другими факторами. Возникают многочисленные теологические и юридические школы (мазаны), усилия которых (иджтихад) направлены на то, чтобы понять и объяснить фикх исходя из общих принципов ислама.

Важнейшим источником мусульманского права представителями ханифитской школы признавалось единогласное мнение сахаба (первого поколения правоведов – сподвижников самого Мухаммеда) по любому вопросу, не нашедшему правовой регламентации в Коране. Конституции многих современных арабских государств построены на основе законов Шариата.

Характерная черта законодательства, основанная на Коране и законах Шариата, – чрезмерная забота о правах собственности и недостаточное внимание к правам личности. За воровство как женщинам, так и мужчинам отрубали руку. За убийство право мщения оставалось за родственниками («око за око», право кровной мести и т. д.). Присутствовала разница между свободными и рабами, мужчиной и женщиной: «свободный за свободного, раб за раба, женщина за женщину». Коран ограждает только жизнь младенцев и запрещает детоубийство. У арабов был обычай зарывать лишних детей женского пола в землю; при исламе этот обычай быстро исчез.

Наиболее разработанной сферой Шариата и фикха является брачное право. Для заключения брака жених и невеста должны достичь совершеннолетия, то есть соответственно пятнадцати и девяти лет (по лунному календарю), совершеннолетие девочки определяется по брачному возрасту Айши.

Мусульманам разрешается жениться на иудейках и христианках, но мусульманкам не разрешается выходить замуж за иноверцев. Шариат подразумевает отсутствие добрачных встреч будущих супругов, однако у многих народов, исповедующих ислам, «тайные» свидания жениха и невесты связаны с разнообразными традиционными ритуалами. Согласие молодых на вступление в брак не обязательно. Во время церемонии должна быть прочитана на арабском языке формула заключения брака, утвержден брачный договор. Этот договор включает махр – «выкуп» за невесту; махр нередко становится основой материального благосостояния молодой семьи и по стоимости либо равняется приданому, либо немного превышает его стоимость. Согласно условиям договора, женщина берет на себя обязанности ведения домашнего хозяйства, мужчина должен обеспечивать семью материально. Исламский никах (брак) полигамен, то есть разрешается иметь одновременно до четырех постоянных жен.

С IX в. начинается расцвет науки, культуры и искусства Арабского Востока, тесно связанного с религией. В эпоху расцвета арабской географической литературы, в IX и X вв., мусульманский мир был гораздо теснее связан с Византией и Россией, чем с Западной Европой. В течение нескольких веков евреи были главными посредниками при культурном обмене между мусульманами и христианами, переводили произведения арабской науки на латинский язык. Ознакомление западноевропейского средневекового мира с арабской наукой было одним из главных их достижений. Непосредственные отношения между Западной Европой и мусульманским миром усилились во второй половине XI в., когда независимо друг от друга норманны на Западе и турки на Востоке нанесли удар по византийскому могуществу.

Образование Халифата привело к широкому размаху строительства. При Омейядах возводятся военные поселения, при Аббасидах – города-резиденции. Арк – цитадель правителя или наместника – строится на искусственном или естественном возвышении в центре города и доминирует над остальными городскими постройками. В дворцовый комплекс входили службы, жилые помещения, система водоснабжения, парки, зверинцы и т. д. Дворцовые помещения группировались вокруг центрального двора, откуда можно было пройти в парадный зал и жилые комплексы, расположенные, в свою очередь, вокруг внутренних двориков.

Блистательным образцом такого дворца-резиденции может служить замок Альгамбра (исп. «красный») – резиденция правителей Гранады в Испании, датируемый X–XIV вв. Он расположен на высоком холме и с северной, наименее защищенной стороны окружен зубчатой стеной высотой в 18 м. Многочисленные парадные и интимные дворцовые помещения группируются вокруг двух внутренних дворов – Миртового и Львиного. Вокруг кольцом располагался второй город – шахристан. Здесь размещались диваны (правительственные учреждения), пятничная мечеть, медресе, базары, особняки знати. Шахристан, так же как и арк, окружался стеной. Вокруг шахристана находилось ремесленное предместье – рабад с бойнями, дубильнями, кузнями и другими мастерскими. Здесь же строились ханаки (странноприимные дома) и караван-сараи (гостиницы для купцов). Глинобитные жилища имели внутренний дворик и глухими стенами выходили на улицу. Рабад также обносился стеной.

В культовой архитектуре Арабского Востока самым распространенным типом сооружения была мечеть (араб, «место поклонения») – дворовая или айванная.

Необходимость в собрании большого числа верующих на общей молитве по пятницам обусловила простую форму дворовой пятничной мечети, восходящей к плану жилого дома. Основу дворовой мечети составлял двор, обнесенный арочной галереей. В центре двора располагался бассейн для ритуального омовения.

Мечеть ориентирована на священный город Мекку, поэтому стена, обращенная к ней, имела со стороны двора нишу – михраб. Колонны у этой стены стояли в несколько рядов, образуя многоколонный зал с очень большим количеством (17–22) узких нефов. Они соединялись арками стреловидной, циркульной или подковообразной формы и богато декорировались орнаментом, резанным по гипсу. Рядом с мечетью возвышался минарет (араб, «маяк») – высокая круглая башня с куполообразным завершением.

Тип пятничной дворовой мечети получил распространение на западе арабского мира – в Испании и Северной Африке.

В Иране, Средней Азии, Афганистане и Индии строились одно– или четырехайванные мечети (айван – араб. вход). Внутренний двор и колоннада вокруг него сохранялись, но на осях акцентировались айваны, имеющие форму арочных порталов. Благодаря айванам мечеть приобретала ярко выраженную фасадность и плоскостность. Классическим примером этого типа мечети может служить мечеть в Исфахане (Иран).

Ближневосточная традиция крестово-купольных сооружений была использована арабскими зодчими при строительстве таких культовых зданий, как медресе (араб, «изучать») и мавзолеи. Они имеют форму куба, на котором возвышается купол. Переход от куба к куполу осуществлялся не при помощи парусов (как в Византии), а рядами «консольных нишек», образующих форму сталактита, который впоследствии превратился в элемент декора. Вход центрального фасада оформлялся стрельчатой аркой.

Мавзолей Тадж-Махал в Агре (Индия) – памятник мирового зодчества, построен из белоснежного мрамора шахом Джеханом в XVII в. в память любимой жены. Квадратный в плане, со скошенными углами, он перекрыт пятью куполами. Общая высота мавзолея 75 м. Два здания из красного песчаника по сторонам мавзолея, кипарисовый сад с водоемом, каналами и фонтанами завершают гармоничный и прекрасный ансамбль.

С XIII–XIV вв. во многих городах Арабского Востока возводятся «муссала» – комплексы из мечети, медресе и мавзолея на центральных площадях. Таковы, например, площадь Майдан-е-шах в Исфахане и площадь Регистан в Самарканде.

С XIII в. культовые здания облицовываются полихромными изразцами и плитками. Облицовка сплошным ковром покрывала поверхность стен, куполов, арок и сводов. Основные цвета – синий и зеленый.

Исключительная роль орнамента в декоративном оформлении культовых построек объясняется некоторыми учеными тем, что по законам шариата изображение человека и животных было запрещено. Ведущими видами орнамента были арабеска, раппорт геометрический и эпиграфический. Арабеска восходит к эллинистическим мотивам пальметты, аканфового листа, бегущей лозы и т. д. Чаще всего арабеска имела свободную композицию. В раппорте растительные элементы, упрощенные и стилизованные, компонуются по принципу калейдоскопа – один и тот же элемент повторяется бессчетное число раз. Геометрический орнамент представляет собой композицию из сложно переплетенных лент, а эпиграфический – стилизованные надписи – изречения из Корана.

Основная идея всей культовой архитектуры ислама – прославление божественной силы, владычествующей над миром и жизнью. Красивые мечети, медресе и мавзолеи городов Арабского Востока величественно возвышаются над глинобитными и земляными крышами домов простых смертных.

Станковая живопись и скульптура не получили развития в мусульманских странах, их место заняла миниатюрная живопись – иллюстрации к книгам. Самыми знаменитыми школами миниатюры были гератская и тебризская. В Герате (Афганистан) работала китаб-ханэ (мастерская) с большим штатом превосходных каллиграфов, переплетчиков, орнаментщиков, миниатюристов. Самым выдающимся представителем гератской школы был Камил ад-дин Бехзад (1455–1535). По его творчеству можно судить об особенностях этой школы. Иллюстрации близки тексту, имеют небольшое количество персонажей, просты по композиции. Миниатюры писались гуашью без моделировки цветом и светотенью. Объектом для иллюстраций служили исторические и художественные произведения.

К началу XVI в. сформировалась школа миниатюры в Тебризе (Иранский Азербайджан). Ее особенностями были утонченный декоративизм, усложненность многофигурной композиции, яркая цветовая гамма. В тебризской миниатюре получили развитие пейзаж и индивидуальный портрет.

Крупнейшим представителем тебризской школы был Султан Мухаммед (XVI в.). Миниатюра в его исполнении была не столько иллюстрацией к тексту, сколько самостоятельным произведением. В его творчестве преобладают так называемые «муракка» – альбомы, в которых миниатюры чередуются с образцами каллиграфии. Излюбленные темы художника – пиры, охота, приемы, увеселения, трактуемые декоративно и празднично. Цветовая гамма построена на сочетании красно-фиолетовых, розовых, голубых тонов с обильным добавлением золота. Сафьяновая кожа переплетов украшалась самоцветами. Более двух столетий прошло с тех пор, как в Европе впервые познакомились с арабскими сказками «Тысячи и одной ночи», но они и доныне сохралили свое обаяние. В мировой литературе немного найдется книг, столь же любимых читателями, как знаменитые сказки Шахерезады. Трудно сказать, что больше всего привлекает в лучших сказках «Тысячи и одной ночи» – занимательный сюжет, причудливое сплетение фантастического и реального, живые картины городской жизни средневекового Арабского Востока, описание удивительных стран или живость и яркость переживаний героев, действующих в сказках, психологическая оправданность ситуаций, ясная и определенная мораль. Первые письменные сведения о книге сказок, обрамленных повестью о царе Шахрияре и прекрасной Шахерезаде, были найдены в сочинениях арабского библиографа X в. ан-Надима, который говорил о ней, как о давно и хорошо известном произведении. Уже тогда история появления сборника сказок на Арабском Востоке не была определена, считалось, что это перевод ранних сочинений с персидского. Начиная с XVII в. сказки «Тысячи и одной ночи» многократно переводятся на многие языки мира и являются несомненным шедевром мировой культуры.

Литературным центром Арабского Востока стал Хорасан: здесь были заложены основы классической поэзии, выработан и отшлифован литературный язык фарси, сформированы основные жанры поэзии, система образов, стихотворные метафоры.

Выдающийся ученый и поэт Востока Омар Хайям (рубеж XI–XII вв.) никогда не писал хвалебных од, никогда не был льстецом, ожидающим милости. Он прославился своими рубаи (четверостишия). Малая форма поэзии – рубаи – превратилась в творчестве Хайяма в маленькие поэмы, в которых поэт предстает человеком независимым, исполненным чувства собственного достоинства. Рубаи Хайяма полны глубоких философских раздумий о человеке и смысле его жизни. Одновременно поэт прославляет в них красоту, любовь и духовное величие человека. Другим стихотворным жанром восточной поэзии был жанр газели – лирического стихотворения из 7 или 14 бейтов (двухстрочий). Блестящими создателями газелей были Хосров Дехлеви, Хафиз и Сзади (все XIII–XV вв.). Их поэзию объединяет отточенность художественной формы, философичность, свободомыслие и гуманизм, основанный на универсальной идее любви. К X в. относится создание эпоса, в котором мифы и история доарабского Ирана сводятся воедино. Так возник эпос, получивший название «Шах-намэ» («Книга царей»).

Первым автором «Шах-намэ» был гениальный поэт Абулькасим Фирдоуси, живший в X в. Его грандиозная поэма из 150 тысяч бейтов описывает 50 царствований мифических, легендарных и исторических правителей Древнего Ирана. Вся эпопея Фирдоуси пронизана главной темой – борьбы добра и света со злом и тьмой. Носителем добра выступает идеальный герой – богатырь Рустам. Наделенный фантастической силой, он способен свергнуть любого шаха, а видел он их немало, так как прожил 600 лет. Но во имя благополучия и единства своей страны Рустам не делает этого. Обладая высокими нравственными качествами, он ведет борьбу со всяким злом и несправедливостью.

Эпос «Шах-намэ» пользовался огромной популярностью в арабском мире. Свои версии «Шах-намэ» в последующие времена предлагали многие поэты Востока. Не менее знаменитым был сборник «Хамсэ» (пятирица). Самой популярной версией была «Хамсэ» поэта Низами Ганджеви (XVI в.) и включала поэмы «Сокровищница тайн», «Лейли и Меджнун», «Хосров и Ширин», «Семь портретов» и «Искандернамэ». Многие сюжеты из «Хамсэ» явились источником произведений искусства не только на Востоке, но и в Европе.

В странах Арабского халифата к IX в. получили интенсивное развитие естественные науки и врачевание. Среди ученых этого периода следует назвать Ибн-Хордадбеха (примерно 820–826 – 912/913), известного арабского географа, перса по происхождению. Его сочинение «Книга путей и государств» – первое дошедшее до нас географическое сочинение описательного характера на арабском языке, стало важнейшим источником по истории халифата и сопредельных государств. Также известен Ибн-Хайяна (987/988-1076) – арабский историк и поэт. Его выдающийся труд «Книга заимствующего сведения о людях Андалусии» является важным источником по истории мусульман. Философ, математик, астролог и врач Аль-Кинди (800–879) прославился как основатель арабо-аристотелевской философии, получил почетное звание философа арабов. «В основу своего мировоззрения» Аль-Кинди положил идею всеобщей причинной связи, в силу которой всякая вещь, если только она осмыслена до конца, позволяет как в зеркале познать в ней всю вселенную. Ортодоксальные приверженцы Корана смотрели на философа как на вольнодумца, еретика.

Широкую известность получили сочинения Аль-Бируни (973-1048) – арабского ученого энциклопедиста. В своей «Хронологии древних народов» Бируни дает детальное описание календарных систем арабов, евреев, персов, греков, римлян и др. Исключительная образованность позволила ученому высказать ряд замечательных научных гипотез, предвосхитивших развитие открытий в математике, астрономии, географии и других науках. Исторический трактат об Индии «Разъяснение принадлежащих индийцам учений, приемлемых рассудком или отвергаемых» является важнейшим источником по истории Индии раннего Средневековья. Развитию медицины способствовало изначально существующее в исламе сакральное знание – суфизм. Суфизм, мистическое учение ислама, оказал большое влияние на формирование мусульманской культуры. Он охватил все области духовной жизни мусульманского Востока. Суфизм подразделяется на две ветви: «восточную – персидско-индийскую, в которой имеет место влияние зороастризма, буддизма и брахманизма (здесь Веданта сплетается с Кораном) и западную, арабскую, которая более полно приближается к Корану».[134]134
  ТТТах Идрис. Суфизм. – М., 1994. – С. 32.


[Закрыть]

Суфизм происходит от слова «суфа», что может значить наряду с другими толкованиями «чистый от несогласий и противоречий». Суфизм – это религиозная философия. В учении суфизма понимание Высшего существа состоит из двух аспектов: познающий и познаваемый, Зат и Сифат, Бог и Мухаммед, единое и многообразное. Зат и Сифат в круговом движении образовали Абсолют, при помощи восходящих (эволюции) и нисходящих (инволюции) сил, Назуль и Урудж. Зат – отрицательная сила, а Сифат – положительная сила. «Зат испускает Сифат от своего существа и поглощает его в самом себе, так как отрицательное не может утратить своих отрицательных свойств».[135]135
  Инайят-хан. Суфийское послание о свободе духа. – СПб., 1991 – С. 32.


[Закрыть] Целью суфиев является погружение в глубины суфийской мысли и достижение вершин суфийского экстаза. Ярким примером этого является изречение Ибн аль-Фарида; убежденный в том, что «цель и смысл пути – в самом себе безмерное найти», он писал:

Так откажись от внешнего, умри

Для суеты и оживи внутри.

Уняв смятенье, сам в себе открой

Незамутненный внутренний покой.

И в роднике извечной чистоты

С самим собой соединишься ты[136]136
  Цит. по: Степанянц М. Т. Философские аспекты суфизма. – М., 1987. – С. 51.


[Закрыть].

Сами суфии представляют собой древнее духовное братство, происхождение которого, как считается, не было датировано. Суфизм приобрел восточный оттенок, так как он очень долгое время существовал в рамках ислама, но настоящего суфия можно встретить и на Западе, и на Востоке, он может «быть в миру, но не от мира». Самая ранняя из известных теория сознательной эволюции была, как предполагается, суфийского происхождения. Для нее движущей силой является любовь, а не аскетизм или интеллект.

Большинство английских и французских школьников начинают свои уроки по истории с картинок, изображающих их предков друидов, срывающих побеги омелы со священного дуба. Друиды использовали омелу в качестве символа своего особого образа мышления, которое не выращивается, подобно религиям, как дерево, а само утверждается на выросшем уже дереве и разрастается за счет любви. В суфизме подобное понимание мышления: «Бог явился Моисею в пустыне акацией, оплетенной красными листьями локантуса» (восточного эквивалента омелы), а ирландская Богиня Бриджет, воспетая Ибн аль-Араби, была триединой, поскольку покровительствовала трем сферам духовной жизни – поэзии, врачеванию, ремеслу. Суфии также служили этим трем видам деятельности. Проучившиеся не менее 12 лет, повинуясь естественному долгу любви, суфии постоянно должны заниматься лечением людей, музыкой, поэзией.

Сицилия и Испания были завоеваны мусульманами в VIII в., они стали центрами мусульманской цивилизации, известными своей религиозной строгостью. Сегодня точно установлено, что песни трубадуров – мусульманского происхождения. Популярные сказки «Тысячи и одной ночи» являются суфийскими по содержанию. Однако ортодоксальные мусульманские авторитеты относились к поэзии, романсам, музыке и танцам, которым суфии уделяли особое внимание, не лучше, чем христианские епископы. Они обвиняли суфиев в подверженности христианским влияниям.

Сервантес, автор «Дон Кихота», признавал, что при создании этого образа пользовался арабским источником. Каталонский христианский мистик брат Ансельм известен как просвещенный суфийский мудрец. Монах Роджер Бэкон учился в мусульманской Испании.

Мусульманским суфиям удалось оградить себя от обвинений в ереси благодаря усилиям Аль-Газали, который примирил религиозные мифы Корана с рационалистической философией, заслужив тем самым титул «Опора Ислама». Суфийская мысль, однако, продолжала оставаться тайной силой, развивающейся параллельно с ортодоксальным христианством.

В Англии суфийские общества появились в царствование короля Ательстана (924–939), а затем, под видом профессиональных гильдий, и в Шотландии, что, несомненно, является результатом деятельности тамплиеров.

Суфии древних времен, великие мистики, развивали искусство музыки для создания уравновешенности в своей жизни, ритма повседневной деятельности. Некоторые суфии, принявшие определенный метод развития на своем духовном пути и пытавшиеся проживать жизнь так далеко от мира, как только возможно, известны как дервиши. Их также часто называют факирами, имеющими великую силу сотворения чудес и интуиции. Это мечтатели, возлюбившие Бога и поклоняющиеся Богу в природе, особенно в человеческой природе. Среди многих путей духовного развития дервиши называют путь Сама, который заключается в слушании музыки. Они слушают музыку на собраниях посвященных, превращая себя в средство резонанса для музыки, которую они слышат. Поэтому музыка затрагивает самую глубокую часть их существа, проявляя в них различные состояния, называемые суфиями Халь. С помощью концентрации в себе поэзии и музыки радость и боль чувствуются суфиями-дервишами более глубоко, поэтому Бог делается живой сущностью их самих. Сама была самым священным сокровищем для суфиев. Великие поэты, такие как Руми в Персии, использовали музыку для своих медитаций и с ее помощью приучались сдерживать и контролировать деятельность тела и ума.

Наиболее известным ученым-энциклопедистом, математиком и философом был к тому времени Аль-Фараби (870–950), знаток Аристотеля и глубокий мыслитель. Аль-Фараби оставил обширное и разнообразное научное наследие: «Трактат о классификации наук», «Комментарии на сочинения Аристотеля», «Геммы премудрости» и др. Как политический и социальный мыслитель Аль-Фараби прославился получившими широкую известность в арабском мире и за его пределами работами «Гражданская политика», «О достижении счастья», «Афоризмы государственного деятеля». В сирийский период своей деятельности он систематизировал свои социально-политические воззрения, объединив их в общем труде под названием «Трактат о взглядах жителей добродетельного города». Своими трудами Аль-Фараби заслужил в арабском мире прозвище «Второй учитель» (второй Аристотель).