Текст книги "Мифы русского народа"

Нечистая сила

Легенды, осмысляющие появление в мире злых духов, складывались в народной культуре под воздействием тех же апокрифов, что и представления о создании вселенной. Как уже говорилось, в этих легендах ярко проявляется философия дуализма, пришедшая в восточнославянскую культуру из Византии и Передней Азии через Болгарию и провозглашавшая одновременное появление в мире как добра, так и зла. Дух зла обладает такими же (или почти такими же) возможностями, что и дух добра, поэтому борьба между добром и злом изначально заложена в существовании мира и успех в этой борьбе склоняется то в одну, то в другую сторону.

Главный противник Бога (в легендах он может называться Сатанаилом, Сатаной, идолом и другими подобными именами) существовал в первобытном мире наравне с Богом или возник чуть позже Его. Часто рассказывают о том, как Бог, летавший над первичным океаном, встретил изначально существовавшего Сатану, плававшего по воде, и взял его себе в соратники.

Было время, когда не было ни земли, ни неба. Была одна вода. И спустился Бог вниз, к воде и спросил:

– Кто-нибудь здесь есть?

И откликнулся Сатана:

– Я здесь есть.

И спросил Бог Сатану:

– Есть ли где земля? Не видел ли?

– Есть на дне моря, – отвечал Сатана.

– Сходи же на дно моря и достань земли, – сказал Бог.

По другим вариантам мифологических сказаний, Сатана появляется на свет на глазах Бога или даже при большем или меньшем Его участии. Вот как об этом рассказывает белорусская легенда.

Когда-то давно Бог ходил по воздуху. Видит – пузырь висит, а в пузыре что-то пищит. Господь спрашивает:

– Кто это пищит в пузыре?

А тот отвечает:

– Я – бог!

– А кто же я? – удивился Господь.

– Ты над богами Бог.

Тогда Господь разорвал пузырь и из него вышел Сатана.

Многие легенды гласят, что Сатана появился из пены на поверхности воды. Согласно одной из них, Бог, летавший над мировым океаном, заметил шевелящееся скопление пены, разворошил его палкой, и оттуда вылез маленький черненький человечек с хвостиком и рожками – Сатана. По другому сказанию, Бог дунул на пену, в результате чего появился его помощник. Так же по-разному отражено в легендах участие Сатаны в сотворении мира и живых тварей. В одних вариантах этого сюжета Сатана – полноправный соратник Бога и обладает равными с ним творческими возможностями. Он самостоятельно творит землю и весь белый свет, а Бог лишь указывает и советует ему, что и как надо делать. Лишь когда Сатана захотел сотворить другой мир – лично для себя, Бог запретил ему это делать. В других сказаниях подчеркивается, что истинная сила творения сосредоточена в руках Бога, а Сатана либо способен делать «черновую» работу, либо создает только что-то неполноценное, вредное, кривое и уродливое, поскольку его созидательные способности ущербны. Вот как описываются отношения Бога и Сатаны после сотворения мира и появление на земле нечистой силы.

Когда Бог с помощью Сатаны создал землю, населил ее живыми тварями и насадил растения, Он взошел на небо и взял с собой своего помощника. У Сатаны не было крыльев, и чтобы тот мог взлететь на небо, Бог дал ему три пары крыльев. На небе Сатана долгое время был соратником Бога, почти равным ему. (Некоторые версии легенды указывают, что Бог даже подарил Сатане свою золотую корону. – Авт.) Как-то раз Богу нужно было отлучиться по делам, и Он оставил вместо себя управлять Сатану, объяснив ему, когда нужно посылать на землю дождь, когда ветер, когда тепло. А потом добавил: «Если тебе станет скучно, то вот горшок с водой, обмакни в нее палец и капни на землю, от этой капли произойдет такой же, как и ты, тогда вам вдвоем не будет скучно».

Только Бог ушел, Сатана подбежал к горшку с водой, обмакнул палец, капнул на землю, и из капли появился человечек, такой же, какой он сам. Сатана обмакнул в воду все десять пальцев, потом еще раз, и из брызг, которые он стряхивал с руки, появлялись все новые и новые существа. Создав великое множество таких человечков, Сатана подумал: «Вот теперь я царь так царь – у меня есть свое войско и свои слуги. Теперь я Бога на небо не пущу и буду править сам». По приказу Сатаны его новые слуги изготовили ему трон, он уселся на него и напялил на голову золотую корону, подаренную ему Богом.

Когда Бог возвратился на небо, слуги Сатаны принялись кидать в Бога кто камнем, кто комком грязи, кто мусором. Тогда Бог схватил свой жезл и столкнул им Сатану вместе с троном на землю, а за ним и все его войско. Затем Он проклял их всех и сказал: «Аминь!» И когда Он произнес «Аминь», те слуги Сатаны, кто в этот момент еще не долетел до земли и находился в воздухе, стали атмосферными духами, те, кто упал в болото, сделались болотными духами, те, кто рухнул в водоемы, превратились в водяных, кто свалился к людям в дома, сделались домовыми. В таком виде они обречены находиться до Страшного суда.

Поскольку нечистая сила зародилась из брызг, упавших с рук Сатаны[78]78
  По другой версии легенды, Бог, сотворив Адама, не хотел творить для него жену, но чтобы Адаму не было скучно, разрешил ему сотворить себе товарища. Для этого Адам должен был обмакнуть мизинец в росу и стряхнуть брызги перед собой. Но Адам забыл об этом, вымочил в росе всю руку и тряхнул ею позади себя, отчего образовалось сразу пять чертей. Эти черти принялись мочить руки в росе, стряхивать позади себя, и в результате сотворили целое полчище нечистой силы.


[Закрыть], в народе до сих пор существует запрет стряхивать с мокрых рук воду – из брызг плодятся черти.

После того, как Бог согнал Сатану и его войско с неба, Он сотворил себе ангелов и одного из них, Михаила, попросил найти на земле Сатану и отнять у него золотую корону. Поскольку силой отобрать корону было трудно, ее следовало выманить хитростью. Бог посоветовал Михаилу побиться с Сатаной об заклад – кто из них, нырнув в море, сможет дольше пробыть под водой. Михаил спустился на землю, нашел Сатану и подружился с ним. Пошли они вместе купаться. Михаил предложил Сатане:

– Давай об заклад биться – кто из нас двоих дольше пробудет под водой.

Сатана согласился, и оба нырнули. Как только Сатана достиг дна, Михаил быстро выскочил из воды, схватил золотую корону и полетел на небо. Сатана увидел это со дна моря и поплыл наверх, но в это время Бог сковал поверхность воды льдом.

Сатана уперся в дно ногами, подскочил и ударился о лед головой, но смог пробить ледяную корку только с третьего раза, когда Михаил уже подлетал с золотой короной к небу. Сатана пустился в погоню и уже стал настигать похитителя – ведь у него было шесть крыльев, а у Михаила (как и у всех ангелов) только два.

Тогда Бог с неба бросил Михаилу огненный меч, и тот отсек им Сатане все крылья. Нечистый камнем полетел на землю, а Михаил достиг неба и отдал Богу золотую корону.

Но Сатана не успокоился. Чтобы отомстить Михаилу за унижение, он вырыл в земле глубокую яму, вкопал в нее чугунный столб, прикрепил к нему цепи – для шеи, рук и ног – и решил, что он поймает Михаила и навеки прикует к этому столбу. Когда Сатана закончил работу, мимо ямы проходил дряхлый старичок. Он остановился и спросил у Сатаны, что это тот построил.

– Это тюрьма, дедушка, – ответил Сатана.

– Какая же это тюрьма? Что-то я не пойму.

– Экий ты, дедушка, недогадливый, – сказал Сатана и, чтобы старик понял, приковал себя цепями к столбу. – Ну, что, дедушка, теперь понял?

– Аминь! – произнес дед. В этот момент все замки закрылись и цепи накрепко обхватили Сатану, потому что под видом дряхлого старичка скрывался сам Бог.

Так Сатана остался в им самим выкопанной яме до Страшного суда. Но даже крепко прикованный железными цепями к чугунному столбу, он не смирился. Призвав своих слуг-чертей, он приказал им грызть железо, чтобы вызволить его из неволи. Черти грызут железо целый год – до Пасхальной заутрени, и цепи становятся не толще нитки. Но как только наступит Пасха и в церквях прозвучит «Христос воскресе!», цепи, держащие Сатану, становятся такими же толстыми и прочными, как раньше.

Согласно другим поверьям, испытавшим, несомненно, влияние библейских рассказов, нечистая сила возникла из ангелов, взбунтовавшихся против Бога. Бог с помощью архангела Михаила победил отпавших ангелов и сбросил их с неба на землю. Ангелы, упавшие в реки и озера, превратились в водяных, упавшие в болото – стали болотниками, те, кто упал в лес, сделались лешими, кто упал в дом, стал домовым. А некоторые так и не долетели до земли – они превратились в чертей и с тех пор носятся в воздухе и устраивают вихри, ураганы и бури, чтобы вредить человеку[79]79
  Легенда о происхождении нечистой силы из ангелов, сброшенных с неба, имеет много различных вариантов. Согласно одному из них, некий святой старец заманил всех чертей в кувшин, зааминил его и похоронил под крестом. И только один хромой чертенок не влез в кувшин, а спрятался под камнем и оттуда подсмотрел, где старец обошелся с чертями. Поскольку сам чертенок не мог из-под креста достать кувшин, он пошел в кабак, нашел там горького пьяницу и хитростью заставил его выкопать кувшин и открыть его. Вылетевшие оттуда черти забрались на небо, откуда их сверг архангел Михаил. Согнанные с неба, они падали на землю в разных местах и, в зависимости от того, где упали, стали домовыми, лешими, водяными и т. д. Подробнее см. в статье Н.И. Толстого «Откуда дьяволы разные?» (Толстой Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и лингвистике. М., 1995. С. 245–249)


[Закрыть].

Происхождение нечистой силы народные сказания объясняют и по-другому. Бог решил создать себе помощников – ангелов. Он взял молоток и стал бить им по большому камню. Посыпались искры, которые и превратились в ангелов. Тогда, подражая Богу, Сатана схватил молоток и тоже принялся бить им по камню, но от его ударов получились черти.

И, наконец, еще одна версия происхождения нечистой силы. У Адама (иногда говорят, что у Ноя) было очень много детей. Однажды Бог попросил Адама показать потомство. Адаму стало стыдно, что он произвел на свет так много детей, и он привел к Богу только некоторых, а остальных спрятал в разных укромных местах. Бог, рассердившись за ложь, превратил утаенных от Него Адамовых детей в нечистую силу.

Мифические люди и народы

У восточных славян есть немало сказаний о фантастических существах, населявших землю в давние времена, – о великанах, людях с песьими головами, людоедах, морских жителях. Все эти поверья появились на Руси с византийскими и римскими апокрифическими сказаниями, представлявшими собой пересказы сочинений античных писателей об устройстве земли. Наиболее известные из них – это «Александрия» (легенды о жизни Александра Македонского), книга Еноха, рассказывающая о происхождении великанов от браков ангелов с земными женщинами, а также «Козмография» – книга о географии Земли и населяющих ее народах.

В легендах о великанах сохранились славянские представления о смене мифологического времени историческим, то есть временем современных людей. Великаны были первыми людьми на земле, они насыпали высокие валы и курганы в украинских степях. Они были столь высокого роста, что лес для них был как трава для нас. Разные мелочи они могли передавать друг другу через горы. Однако великаны не соблюдали Божьих заповедей, жили развратно и проливали кровь, воду. И Бог истребил их, устроив потоп, в котором погибли все великаны. А после потопа возникли современные люди.

По другой версии легенды, современные люди «зародились», когда на свете еще жили великаны.

Однажды великан увидел человека, волами пахавшего землю. Он положил его вместе с упряжкой себе на ладонь и понес показать отцу:

– Смотри, отец, каких я нашел червячков!

Отец взглянул и сказал:

– Нет, сынок, это не червячки, это такие люди после нас будут.

Легенда добавляет, что когда переведется род современных людей (то есть после Страшного суда), то появятся такие маленькие люди, что они смогут молотить зерно в наших печах, причем в каждой печи будет помещаться по двенадцать работников. О могилах великанов и найденных там огромных костях до сих пор рассказывают в современном Полесье. Великаны будто бы основали несколько селений в Белоруссии. В преданиях с великанами иногда отождествляются воинственные иноземцы. В частности, украинцы представляли себе великанами шведов.

Поверья о людях с песьими головами – песиголовцах – сохранились преимущественно на Украине. Источником подобных легенд могли послужить и греческие пересказы гомеровской «Одиссеи», пришедшие в культуру восточных славян в отрывках вместе с апокрифическими сказаниями. Было время, рассказывает легенда, когда на свете не было смерти, но жили одноглазые песиголовцы. Они ловили людей, откармливали их, как поросят, а потом резали на сало. Люди стали просить Бога, чтобы тот защитил их от песиголовцев. Бог послал смерть с косой, и она уничтожила их всех. Впрочем, кое-где утверждают, что на краю света есть земля, где песиголовцы сохранились. Украинцы еще в XIX веке считали, что песиголовцы живут в Турции, за Дунаем, что у них одна нога, одна голова и один глаз. Они могут передвигаться только по двое, сцепившись друг с другом, но бегают так быстро, что от них трудно спастись.

Чаще всего былички рассказывают о солдате, который, попав в плен к песиголовцам, был у них в услужении и готовил для них еду из полозов и гадюк. Самому же ему запретили есть эту пищу, сказав, что он от нее умрет. Однажды солдат решил: «Пусть лучше умру, чем так мучиться», и съел кусочек змеиного мяса. Но он не умер, а стал понимать язык трав и узнал у них, какая дорога ведет к дому. Храбрец сумел убежать от песиголовцев и вернуться в свое село, где он стал знаменитым лекарем, поскольку каждая трава ему поведала, от какой болезни она помогает.

Есть у восточных славян и легенды о мифическом нечестивом народе Гоге и Магоге, которых замуровал в горе Александр Македонский за то, что они отличались дикостью и жестокостью и питались человеческим мясом.

Рассказы о морских людях, полулюдях-полурыбах, известны многим европейским и азиатским народам. Народная мифология называет их фараонами, сиренами или мелюзинами. В основе всех легенд о морских людях лежит библейское сказание.

Моисей, спасая еврейский народ из Египта, переводил его через море по мосту. За ними по пятам гналось фараоново войско. Когда воины фараона были уже совсем близко, Бог сказал Моисею: «Махни рукой на мост». Моисей махнул, мост провалился, и морские воды поглотили воинов фараона, которые превратились в морских людей: выше пояса они выглядят как обычные люди, а ниже пояса похожи на рыбу. Среди них есть женщины и мужчины. Морские люди ждут конца света, потому что тогда они снова станут обычными людьми. Поэтому они часто подплывают к кораблям, высовываются из воды и спрашивают у моряков: «Скоро ли будет конец света?» На этот вопрос следует отвечать: «Вчера свет кончился, вчера!» Тогда они обрадуются и уплывут прочь. Если же им ответить, что конец света будет еще не скоро, они от злости поднимут сильную бурю и потопят корабль[80]80
  Рассказ о превращения войска фараона в морских людей содержится в древнерусской рукописи начала XVII века «Сказание о переходе Чермнаго (т. е. Красного) моря» (см.: «Мифологические рассказы…» С. 187–188).


[Закрыть].

В сказаниях о морских людях очевидно влияние древнегреческого мифа о сиренах. Считается, что морские женщины наделены необычайной красотой и прекрасным голосом. Они подплывают к кораблям и поют чудесные песни. Если не отогнать их от корабля, то они усыпят своим пением всех моряков и перевернут корабль. Морским людям приписывается сочинение всех на земле песен и сказок: по субботам они выплывают на поверхность моря и начинают петь и рассказывать. Моряки запоминают их и разносят по городам и селам.

На Украине морских людей зовут мелюзинами. Это название пришло в народную культуру из романа о любви волшебницы Мелюзины и графа Раймонда, появившегося во Франции в 1389 году и затем переизданного в Чехии, Польше и Германии. Там из уст в уста ходили многочисленные пересказы трогательной истории, которые позднее стали известны и на Украине.

Мелюзина сделала Раймонда богатым, подарила замки и родила ему десять сыновей. Брат Раймонда из зависти оклеветал Мелюзину, обвинив ее в неверности мужу. Раймонд в ярости бросился на берег моря, где в тот час купалась Мелюзина, и хотел убить ее. Она с жалобным криком скрылась в волнах, а с ней ушло от Раймонда счастье и все богатство.

Восточные славяне пересказывали и легенды из средневековых рукописных сборников о походе Александра Македонского в Индию[81]81
  Александрия. Роман об Александре Македонском по русской рукописи XV века. М.; Л., 1965.


[Закрыть]. В этих легендах рассказывалось о счастливом и беззаботном житье индийских мудрецов браминов (или брахманов) на блаженных Макарийских островах, которые находятся там, где заходит солнце. Эти книжные легенды в устных пересказах превратились в сказания о блаженных людях рахманах, что живут под землей. Эти люди не имеют исчисления времени, поэтому сами не могут высчитать, когда нужно справлять Пасху. Чтобы рахманы знали, что уже наступила Пасха, скорлупу пасхальных яиц принято бросать в текучую воду – когда вода доносит скорлупки до мест, где живут рахманы, те понимают, что наступила Пасха, и справляют ее. Скорлупки приплывают к рахманам через три с половиной недели после православной Пасхи – в среду. Этот день в народе называется рахманской Пасхой. По другим представлениям, рахманы – наполовину люди, наполовину рыбы и живут в воде.

Народные представления о рахманах складывались и под влиянием древнерусских рукописных сказаний XV–XVII веков. В Беловодье, расположенном на море, на блаженных островах, «Беловодском царстве» или «Рахманском царстве», живут святые люди, и если попасть туда, то можно самому стать святым и живым взойти на небо. Существует немало рассказов о том, как путешественники видели эти земли со своих кораблей, но приблизиться к ним не могли. В землях рахманов царит вечное лето, поэтому там «всякий овощ никогда не оскудевает» – одни растения цветут, на других зреют плоды, а с третьих собирают урожай[82]82
  Иногда в древнерусских сказаниях мифологические черты приписывались вполне реальным странам, например, Индии. Согласно русской версии «Сказания об Индейском царстве», земля рахманов находится именно там. Один из героев этого сказания говорит: «Да есть в моем царстве остров, а живет в нем царь Иван, а люди у него именуются рахманы… И овощу всякого различного у них множество, а деревья высокие и очень красивые, овощами различными украшенные – одни созревают, другие цветут, третие уже созрели». Именно в Индии протекает река Тир, которая течет из земного рая. Близость земли рахманов к раю отмечалась и другими древнерусскими книжниками, которые поселяли рахманов в Египте, около Нила, который, как они считали, течет с высоких гор, соединяющих небо и землю. Подробнее см.: Белослюдов А. К истории Беловодья // Записки Западно-Сибирского отделения Русского Географического Общества. Т. 37. Омск, 1916. 34–35; Сперанский М.Н. Сказание об Индейском царстве // Известия по русскому языку и словесности АН СССР. 1930. Т. 3. Кн. 2; Чистов К.В. Русские народные социально-утопические легенды. М., 1967.


[Закрыть].

Вот как рассказывается о блаженной стране в повести XVI–XVII веков «Хождение Зосимы к рахманам».

Преподобный Зосима сорок дней соблюдал глубокий пост и просил Бога, чтобы тот показал ему страну блаженных. Бог выполнил просьбу преподобного. Верблюд перенес его через пустыню, а ветер принес к реке, за которой жили блаженные рахманы. Зосима переправился через реку, ухватившись за ветку большого дерева, которая свешивалась над водой. Преподобный пробыл у рахманов семь дней и узнал, что эти люди питаются плодами земли и пьют сладкую воду, вытекающую из-под корней одного дерева. У них нет ни железных орудий, ни домов, ни огня, ни золота, ни одежды. Они спят в пещерах на земле, застилая ее листьями. Ангелы рассказывают рахманам о праведных и грешных людях на земле, а также сообщают, сколько лет жизни назначено каждому человеку. Рахманы молятся за людей, потому что происходят из одного с ними рода. Во время поста рахманы вместо плодов едят манну, падающую с неба. Рахманы живут от ста до трехсот шестидесяти лет, они знают час своей кончины и умирают без болезней и страха.

Вера в существование «блаженных» земель была столь сильна, что в XVII веке на поиски «праведных» земель «Беловодского царства» отправлялись целыми деревнями. Так, в 1648 году сибирские крестьяне решили спуститься вниз по Оби, чтобы найти землю, где живет «Солнцева мать». Рассказывали на Руси и о далеком царстве Лукоморье, жители которого умирают на зиму и воскресают весной[83]83
  Лукоморье якобы находилось где-то в Сибири. Подробнее см.: Титов А. Сибирь в XVII веке. Сборник старинных русских статей о Сибири и прилежащих к ней землях. М., 1890.


[Закрыть].

Загробный мир

В основе любого мифа лежит убеждение, что существуют два соприкасающихся друг с другом мира: «этот», в котором живем мы, люди, и «тот» – потусторонний, куда уходят души умерших, где обитают мифологические существа[84]84
  О загробном мире и душах умерших см.: Беньковский И. Смерть, погребение и загробная жизнь по понятиям и верованиям народа. Киев, 1896; Виноградов Г. Смерть и загробная жизнь в воззрениях русского старожильческого населения Сибири // Сборник трудов профессоров и преподавателей Иркутского университета. Т. 5. Иркутск, 1923; Генерозов Я. Русские народные представления о загробной жизни на основании заплачек, причитаний, духовных стихов и пр. Саратов, 1883; Иванов П. Очерк воззрения крестьянского населения Купянского уезда на душу и загробную жизнь // Сборник Харьковского Историко-филологического общества. Т. 18. Харьков, 1909; Соболев А.Н. Загробный мир по древнерусским представлениям. Сергиев Посад, 1913; Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Погребальный обряд. М., 1990; Похоронно-поминальные обычаи и обряды. М., 1993. Тексты быличек, использованных в этой главе, взяты из источников: «Мифологические рассказы и легенды Русского Севера. / Сост. О.А.Черепанова. СПб., 1996; Українцi: народнi вiрування, повiр’я, демонологiя. Київ, 1991; Полесский архив отдела этнолингвистики и фольклора Института славяноведения РАН, а также материалы из личного архива автора.


[Закрыть]. С представителями сверхъестественной силы человеку приходилось иметь дело каждый день, их можно было умилостивить, заставить служить себе во благо или отпугнуть. Потусторонние силы не всегда желают человеку зла, но всегда опасны уже потому, что принадлежат к миру мертвых. Хотя мир мертвых невидим для людей в их обыденной жизни, он тесно связан с миром живых, а в определенные отрезки времени границы между мирами открываются, и любой человек с помощью магии может увидеть души, посещающие в это время землю.

Душа

У славян, как и у всех других народов, уже в языческие времена существовало понятие души – некой субстанции, которая находится внутри человека и обеспечивает ему жизнь. Впоследствии под влиянием христианских воззрений представления о душе несколько изменились, но их основу доныне сохраняет народная традиция. Души женщин и мужчин отличаются друг от друга. В народе считают, что «полноценная» душа есть только у мужчины, потому что ее в тело Адама вдохнул Бог, а у женщины душа только наполовину от Бога, а наполовину – от Адама (по русской пословице, «у бабы не душа, а пар» или «голик», т. е. истертый веник). Души имеются у всех без исключения людей, независимо от их веры и национальности, но только христианские души светлые, остальные – темные. Кое-где в русских деревнях считали, что души людей другой веры до Бога не доходят. Душа есть только у людей, а у животных вместо души – пар, который исчезает после их смерти. Исключение составляет медведь – его душа имеет вид щенка.

Души еще не родившихся людей хранятся у Бога, но где именно – неизвестно[85]85
  Очень древние представления о том, что еще не рожденные дети пребывают на небе, на «том» свете и разными путями достигают земли, сохранились в традиционных объяснениях детям, откуда они взялись. В Полесье часто детям говорят, что они «с неба упали», их «Бог с неба скинул», «Аист с неба скинул», «Бог на красной ниточке (или золотой веревочке) спустил с неба» (См.: Виноградова Л.Н. Полесские формулы о происхождении детей // Славянский и балканский фольклор. Этнолингвистическое изучение Полесья. М., 1995. С. 173–187).


[Закрыть]. Душу в человека вкладывает Бог еще в утробе матери, и сразу после этого ребенок начинает шевелиться в материнском чреве. Когда новый человек получает душу, на небе загорается новая звезда. По мере того, как растет человек, растет и его душа.

Древние славяне представляли душу как самостоятельное живое существо, которое, по разным взглядам, находится у человека в сердце, в груди, в области живота, в печени, в крови, в горле, под правой мышкой. В течение жизни душа питается паром от той пищи, которую ест человек. И сама она имеет вид ветра, сгустка пара или дыма. В Белоруссии говорят, когда ветер завывает в трубе, что ветром врывается в трубу душа умершего родственника, прося поминания. В северорусском причитании она описывается как облако:

 
Как душа да с белым телом расставалася,
Быв, как облако, она да подымалася…
 

Очень часто душу представляют в виде бесплотного человека, безгрешного ребенка, крошечного человека, или же какого-нибудь мелкого существа: бабочки, мухи, пчелы, мыши, птицы.

Души обычно воплощаются в бабочек (особенно в ночных). При виде бабочки или мотылька до сих пор часто говорят: «Вот чья-то душа летает». В некоторых русских говорах бабочку так и называют – душечка. Украинцы верят, что если не раздавать подаяний на помин умерших, их души ночными мотыльками будут прилетать в дом и кружиться возле свечей[86]86
  Представление о воплощении души в бабочку известно и другим славянам. Поляки считают, что во время смертной агонии душа умирающего вылетает из тела в виде бабочки, поэтому, увидев ночных бабочек, летающих возле свечки, они вспоминают умерших родных, называют их имена и молятся за них. У поляков существует запрет убивать ночную бабочку, потому что это может быть душа твоего отца или деда. Болгары полагают, что на сороковой день душа умершего прилетает в дом в виде бабочки. Подробнее см.: Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997. С. 486–491.


[Закрыть]. Душа умершего может также принять облик мухи, иногда белого цвета. Она вылетает изо рта человека во время агонии и является к родным умершего в ночь после погребения. Поэтому на Украине долгое время сохранялся обычай в ночь после похорон караулить душу: собирались старухи, ставили на стол сыту (мед, разведенный водой), ожидая, что душа умершего в виде мухи прилетит отведать приготовленное угощение. В некоторых местах верили, что душа в виде мухи двенадцать дней после смерти живет в доме за иконами. Вьющуюся над покойником муху запрещалось убивать или отгонять. На Украине человеческой душой считали муху, зимующую в хате. Иногда, впрочем, наоборот, полагали, что это души живых, и потому мух в доме должно зимовать ровно столько, сколько людей в семье. Стайки мелких мошек, что роем вьются высоко над землей, белорусы принимали за души умерших, отпущенные на время с «того» света прогуляться и обсохнуть.

Душа часто принимает и вид птицы, особенно голубя или ласточки. О птице, случайно залетевшей в дом, говорят: «Покойник озяб, пичужкой погреться прилетел». Души добрых людей являются в облике белых голубей, а злые принимают вид черных воронов. Души детей ласточками прилетают навестить родителей. В Полесье верили, что если ласточка залетела в дом во время свадьбы, – значит, душа кого-то из умершей родни явилась посмотреть на новобрачных. Вот откуда ведет начало обычай рассыпать зерно на могилах для птиц, особенно в первые сорок дней после похорон. В южнорусских областях в течение сорока дней после чьей-либо смерти на окно стелили белое полотенце, так чтобы оно свешивалось одним концом на улицу, на него клали хлеб и ждали, что душа в виде птицы прилетит клевать его. Многие верили, что на полотенце и подоконнике останутся следы птичьих лапок[87]87
  В Белоруссии был обычай выпекать особое печенье в виде птиц, носившее название жаворонки. Его пекла мать в день похорон своего ребенка. В Полесье до сих пор о любой птице, летящей по полю, говорят, что это «душа летит». У славян было принято говорить детям, что их принесли птицы, чаще всего аист, или же гуси, журавль, ястреб, кукушка. Западные славяне объясняли своим детям, что аист вытаскивает новорожденных младенцев из болота или из моря и сбрасывает в дом через печную трубу. Таким образом душа, еще не рожденная, и душа, уже отжившая свой земной срок, имели в славянской мифологии одинаковое воплощение.


[Закрыть]. Часто на подоконнике или на столе специально рассыпали муку или пепел, чтобы увидеть следы прихода души. Один из древнерусских переводов «Слова Иоанна Златоуста» осуждает этот обычай. Во вставке, сделанной переводчиком, говорится: «Поганские дела творят: пепел посредине сыплют … Бесы же злоумию их смеются, копошатся в пепле том и следы свои показывают на прельщение им…»

В поверьях души часто воплощаются в змей или ужей.

Была свадьба у одних людей. Пошли все танцевать, встали в круг, и откуда-то взялся уж. Лег посредине круга, где танцевали, свернулся обручем и лежит. Все начали кричать и шуметь, потому что боялись, что он укусит, а он даже не шевельнулся. Тогда знающие люди сказали: «Не трогайте его, это отец молодого (он умер несколько лет назад) обернулся ужом».

В народе верили, что души людей, особенно умерших молодыми, прорастают на могилах деревьями, цветами или травами. В старинном русском причитании к умершему обращаются с вопросом, в каком виде воплотится его душа: «На травах ли ты вырастешь, на цветах ли ты выцветешь?» Вот почему ни в коем случае нельзя рубить деревья и срывать цветы, растущие на кладбищах, – в них воплотились души погребенных. А еще считали, что незамужние девушки после смерти становятся тополями, а вот если девушку прокляла мать – быть ей крапивой. Белорусы думали, что если ствол березы переплетается с другим деревом, значит, на этом месте была загублена чья-то добрая душа. В скрипучем дереве также мучается чья-то душа, и если срубить его, душе придется искать себе другое убежище. Если уснуть под таким деревом, можно увидеть во сне несчастного, чья душа томится в дереве. У восточных славян существует множество легенд о деревьях, выросших на могилах или из крови убитых людей. Вот, например, такая.

Две сестры однажды пошли в лес, и их растерзали волки. Из их крови из одного корня выросли две липы, почитавшиеся священными. Некий помещик хотел срубить их и давал большие деньги тому, кто это сделает, но никто не соглашался. Тогда он решил сам срубить липы. Но когда он ударил по дереву, из-под топора брызнула кровь. Увидев это, помещик страшно испугался и больше не притрагивался к липам.

В народе часто рассказывают сказки о дудке или свирели, сделанной из дерева, что выросло на могиле убитого и своей мелодией рассказало об убийце[88]88
  Эти древние языческие представления свойственны и другим народам. У поляков было широко распространено поверье о том, что под одиноко растущими деревьями мучаются души убитых, а в самих деревьях вместо древесного сока течет их кровь, причем души убитых девушек обязательно воплощаются в березы (См: Агапкина Т.А., Топорков А.Л. Материалы по славянскому язычеству (Древнерусские свидетельства о почитании деревьев) // Литература Древней Руси. Источниковедение. Л., 1988. С. 234). Мифологический мотив воплощения душ умерших в растения был распространен и у древних римлян. Они отмечали специальный праздник летнего поминовения усопших, «розалии», по мере расцветания роз в разных частях страны – с начала мая на юге по июль в горной Италии. Основным ритуалом этого поминовения было плетение розовых венков и возложение их на могилы, потому что розы считались цветами умерших. См.: Виноградова Л.Н. «Мифологический аспект полесской «русальной» традиции // Славянский и балканский фольклор. М., 1986. С. 121–130.


[Закрыть]. Еще один сюжет, встречающийся преимущественно в балладах и легендах, повествует о любивших друг друга и погубленных парне и девушке – на их могилах вырастают деревья и переплетаются ветвями.

В одном селе Филипп был богатый, а Арина бедная, но любил он ее, потому что она была хорошая. А отец с матерью не хотели их брака и отправили его на Украину, чтобы разлучить. А он говорит своей милой:

– Арина, мое сердце, что же нам делать? Отправляет меня мать на Украину другую себе искать.

А она:

– Езжай, Филипп, а меня брось.

А он говорит:

– Нет, нам лучше утопиться, чем разлучиться.

Они умерли, жизнь погубили. Его похоронили у одной стороны церкви, а ее у другой. На ее могиле посадили рябину, а на его явор. Ну они росли, росли, да и переплелись ветвями[89]89
  О деревьях, соединившихся ветвями над могилами насильно разлученных и погубленных влюбленных, повествует популярная баллада «Мать отравила сноху и сына». Мать, желая погубить нелюбимую невестку, подсыпает ей в пищу отраву. Но сын съедает часть того же блюда и умирает вместе с женой. Перед смертью они просят похоронить их в одной могиле, но мать хоронит их в разных:
  Хоронила сына при церкви,
  А невестку на кладбище.
  На могиле сына явор вырос,
  На невестке – бела липа.
  Явор стену пробивает,
  Белу липу доставает.
  Тексты баллад с этим сюжетом см.: Смирнов Ю.И. Эпика Полесья // Славянский и балканский фольклор. Генезис, архаика, традиции. М., 1978. С. 233–235; он же. Эпика Полесья (по записям 1975 г.) // Славянский и балканский фольклор. Обряд. Текст. М., 1981. С. 246–250.


[Закрыть].

Пока человек жив, душа пребывает в нем постоянно. Лишь во время сна она может ненадолго покидать тело и путешествовать по разным местам – тогда человеку снится, будто он находится где-нибудь далеко от дома. Вот как об этом говорится в быличке.

Как-то раз дядя с племянником ходили косить сено. В полдень дядька лег отдохнуть, а племянник на костре варил обед. И тут он увидел, как из открытого рта спящего дяди вылетела муха. Она подлетела к миске с водой и села на краешек. Тогда племянник поперек миски положил ложку. Муха по ней переползла на противоположную сторону миски. Племянник убрал ложку, и она долго ходила кругом по миске, а когда племянник вновь положил ложку, она перешла по ней, подлетела к спящему и влетела к нему в рот. Он сразу зашевелился. Племянник разбудил дядю и принялся расспрашивать, что ему снилось. Тот рассказал, что он гулял в лесу и подошел к красивому озеру. Перешел озеро по мосту, а обратно собрался идти – моста нет. Долго он ходил вокруг озера и вдруг опять увидел мост. Только перешел по нему и проснулся. После этого племянник показал дяде его «озеро» и «мост».

Когда душа навсегда покидает тело, человек умирает. Тело истлевает в земле, а душа, будучи бессмертной, переселяется в загробный мир.

У человека есть душа. Когда человек помирает, она выходит со вздохом, ртом выходит. Открываешь или форточку, или дверь, и она идет прямо на небеса. Господь Бог подбирает ее.

Сама смерть воспринимается как расставание души с телом, о чем повествует русский духовный стих:

 
Как душа с телом расставалася,
Расставалася, не простилася,
Не простилася, воротилася:
«Ты прости-прощай, тело белое.
Как тебе, земле, во землю идти,
А как вам, костям, во гробе лежать,
А как мне, душе, мне ответ держать».
 

До сих пор в народе об умершем говорят, что из него «душа вылетела», что он «душу отдал» или «испустил», что у него «смерть вынула душу». Впрочем, по некоторым поверьям, если человек был страшным грешником или колдуном, то Бог призывает к ответу его душу еще при жизни, а тело продолжает существовать, как живое, потому что в него вселяется злой дух, который и руководит им.

Душа, покинувшая тело, сохраняет все человеческие свойства – она нуждается в пище, питье, одежде, омовении, она может сидеть, передвигаться, дотрагиваться до различных предметов.

Так в древности спускали покойников из окон, а затем везли до церкви на санях

Вверху: «Святополк потаи смерть отца своего»

Внизу: Перенесение в санях тела св. князя Бориса Миниатюры из Сильвестровского списка «Сказания о святых Борисе и Глебе»

Глумники на пиру Миниатюра XVIII века

Наказание грешников Миниатюра XVIII века

Русские прялки с изображениями солнца