Текст книги "Земля Богородицы"

Взяв оставленную во гробе плащаницу, для удостоверения отсутствующих и утешения страждущих, апостолы возвратились в Иерусалим и вскоре после того опять рассеялись по всем странам мира для Евангельской проповеди.

Кончину Божией Матери Церковь называет Успением, ибо Она «как бы сном на малое время уснула и, как от сна, воспрянула». В Пресвятой Деве побеждены законы природы: смерть, возвращающая в землю тело из земли, такая смерть не коснулась Ее тела; в рождении сохранила Она девство, во успении соединила жизнь; по рождении Она пребывает Девою и по смерти живою пребывает. Гроб Богоматери, иссеченный из камня, как гроб Сына Ее, остается предметом поклонения всех верующих.

От жизни Богоматери в христианской церкви сохраняется несколько святынь.

В Иерусалиме еще в начале XX века существовала Ее погребальная пещера. Вот как описывается она в «Сказании о земной жизни Пресвятой Богородицы», выпущенной в 1904 году русским монастырем св. Пантелеймона на Афоне.

«Перед путником, идущим из Иерусалима через Овчие ворота, которые у арабов в память о Пресвятой Деве называются воротами св. Марии, открывается крутой спуск, ведущий в Иосафатову долину. На этом спуске находится место, где св. Стефан был побит камнями на глазах у Пресвятой Девы, молившейся неподалеку на склоне Елеонской горы. У подошвы горы, за высохшим Кедронским потоком виднеется погребальный вертеп[156]156
  Вертеп – пещера.


[Закрыть] Пресвятой Девы.

Перейдя через мост, перекинутый через русло Кедрона, слева от дороги, ведущей на Елеонскую гору, вы видите площадку перед погребальным вертепом Богородицы, расположенную в углублении, куда спускаются по двенадцати ступеням. Священный вертеп Богородицы украшен готическим фронтоном с двойными дугами над дверьми. От самого входа крутой спуск по сорока восьми мраморным ступеням ведет под сводом широкой галереи в таинственный полумрак земных недр, где дневной свет сливается с мерцающим светом лампад. Сойдя ступеней пятнадцать, вы видите в углублении справа две гробницы: здесь почивают праведные родители Пресвятой Девы Иоаким и Анна. С противоположной стороны в таком же углублении находится гробница Иосифа, обручника Приснодевы. В самом низу, при повороте вправо открывается обширная галерея с гирляндами зажженных золотых и серебряных лампад. В отдельной каменной пещере находится место погребения Царицы Небесной. Надгробие украшено белым мрамором и освещено двумя дюжинами драгоценных лампад. Стены вертепа ничем не украшены, и природный камень покрыт только шелковыми тканями. Надгробие служит престолом, на котором совершается божественная литургия, а жертвенник прислонен к наружной стене вертепа возле входа. Подземная галерея продолжается позади вертепа, и в конце ее также имеется престол.

Снаружи погребальной пещеры Богоматери некогда существовали великолепная церковь и Успенский монастырь, занимавший обширное пространство от самого Кедронского потока».[157]157
  Пресвятая Богородица. Жизнь. Предания. Память. М., 2000. С. 158—159.


[Закрыть]

Покрывало Богоматери, найденное в гробнице, еще долго хранилось в Константинополе, пока не исчезло на каком-то из крутых исторических виражей. Кроме него, известно еще о ризе и поясе Богоматери, также сохраняемых в Константинополе.

С первой из этих святынь связана не очень-то благовидная история. В царствование императора Льва[158]158
  457 – 471 гг.


[Закрыть] Великого двое греческих сановников, братья Галвий и Кандид, отправились в Палестину на поклонение святым местам. По пути они остановились в небольшом селении, в небогатом доме. И, сидя за ужином, они увидели небольшую внутреннюю комнату, освещенную множеством свечей, где лежали больные.

Хозяйка рассказала им, что, умирая, Богоматерь завещала двум бедным вдовам две Свои одежды, и одна из этих одежд по наследству перешла к ней. Женщина хранила одежды Богоматери в небольшом ковчеге, и многие больные получали здесь исцеление.

Наутро братья продолжили свое путешествие как ни в чем не бывало, и никто не знал, что они решили добыть у женщины ее сокровище. В Иерусалиме они заказали ковчег, такой же, как тот, в котором находилась риза Богоматери, и на обратном пути тайно подменили святыню. Вернувшись в Константинополь, братья спрятали ковчег в своей домовой церкви. Однако сохранить дело в тайне они, естественно, не смогли. Место это, называемое Влахернами, вскоре стало славиться многими чудесами, так что братья не имели больше возможности скрывать святыню и рассказали о ней императору Льву. Тот приказал построить на этом месте храм, который стал называться Влахернским.

В честь этого события установлен праздник Положения Ризы Богоматери в Константинополе, который отмечается 2 (15) июля.

О храме и о хранившейся там ризе упоминал еще в XIV веке историк Никифор Каллист. В 1387 году русский митрополит Пимен был во Влахерне и целовал раку, в которой лежали Риза и Пояс Богоматери. Князь Василий Голицын привез часть ризы в Москву и положил в Московском Успенском соборе.

В Константинополе хранился и Пояс Пресвятой Богородицы. По успении Божией Матери пояс был передан апостолу Фоме. В царствование Аркадия, сына Феодосия Великого, он был перенесен из Палестины в Константинополь и дочерью его, св. Пульхерией, положен в драгоценном ковчеге, за царской печатью, в храме, ею же построенном во имя Богородицы – в Халкопратии, на рынке медников, неподалеку от собора Айя-София. Сама церковь получила название ковчега или Гроба Господня.

В следующем столетии, спасая реликвию от смут, ее увезли в город Зилу и при императоре Юстиниане[159]159
  529 – 565 гг.


[Закрыть] вернули в Константинополь.

В IX веке преподобный Иосиф Студит сочинил акафист в честь праздника Положения Пояса Богоматери. Из первых букв его строк составлялась фраза: «Пречистая Дева, опоясай меня Своей силой».

В Х веке царица Зоя, жена императора Льва Философа, долгое время страдала от болезни. Однажды она увидела сон: она немедленно выздоровеет, если на нее будет возложен Пояс Пресвятой Богородицы. Так и поступили: патриарх возложил на больную царицу святыню, и та действительно исцелилась. В воспоминание этого чуда в Церкви 31 августа (12 сентября) установлен праздник Положение Пояса Богоматери.

Греческие императоры брали святыню с собой в походы. В 1151 году Пояс достался болгарскому царю Коломану, который победил в бою византийцев. Сербский князь Лазарь передал часть его Ватопедской обители на Афоне. Две свитые нити остались в Болгарии и помогли болгарским христианам во время эпидемии чумы.

Часть Пояса так и осталась на Афоне, а часть снова оказалась в Константинополе. Потом еще одна часть его в Х веке попала в Грузию вместе с дочерью императора Романа Агриппа Эргидой, которую он выдал замуж за царя Абхазии и Грузии Баграта Коробалата. Она хранилась в церкви города Зугдиди. При вступлении в подданство России правительница Мингрелии Нина принесла святыню в дар императору Александру I, однако тот приказал украсить Пояс драгоценными камнями и вернуть обратно, и тогда же велел построить каменную церковь для хранения святыни. Там она находится до сих пор.

Еще одна часть Пояса хранится в Трирском монастыре, в Европе.

Глава 7. Прошлое, обращенное в будущее
(Прообразования Богородицы в Ветхом Завете)

Столетиями богословы в тиши своих келий читали и перечитывали Ветхий Завет и открывали в нем все новые и новые черты. Пророчества о Мессии и о Богоматери были известны задолго до Его прихода, но теперь великая Книга стала раскрываться и иным образом.

Прошу простить за очень длинную и достаточно сложную цитату, но лучше, чем сказано у протоиерея Александра Шмемана, сказать трудно. «Все, во что верит Церковь и чем живет, совершилось “по Писаниям”… Но это “по Писанию” означает гораздо больше, чем исполнение пророчества и предсказания, это означает, прежде всего, внутреннюю связь между тем, что совершил Христос, и тем, о чем повествует Писание, так что вне этой связи нельзя понять ни Писания, ни смысла дела Христова. И вот, все большее раскрытие, все более углубленное созерцание этой связи и составляет содержание христианского богослужения, церковной поэзии, даже самого обряда.

…Остановимся на одном примере, имеющем для Церкви совсем особенное значение. Это – постепенный рост богослужебного почитания Божией Матери, которое займет такое большое место в литургической жизни Церкви. Пример этот важен еще и потому, что для большинства “историков религий” культ Божией Матери есть доказательство несомненной “метаморфозы” христианства, проникновения в него древнего, почти первобытного культа рождающих сил природы, материнства, женского начала и т. д. Главный их аргумент тот, что в первые века мы не видим в Церкви никакого особого выделения или, тем более, культа Марии, который возникает не раньше пятого века – то есть как раз в эпоху “примирения” христианства с миром. Историки же “формальной” школы, со своей стороны, если и находят исторические причины того или другого мариологического праздника, время его возникновения, авторов текстов, – не дают все-таки главного ответа: что означает этот расцвет Богородичных праздников, это усиление мариологической темы в содержании церковного богослужения. Наконец, протестанты, как известно, просто отвергают почитание Божией Матери как не имеющее “библейского основания”. Между тем – именно на “библейском основании” и вырастает это почитание, с ним-то прежде всего и связано. Таким библейским основанием является только что указанное нами созерцание Нового Завета в свете Ветхого, и, с другой стороны, раскрытие все более глубокого смысла Ветхого Завета в свете Нового».[160]160
  Шмеман А. Указ. соч. С. 236—237.


[Закрыть]

Мы уже говорили в главе, посвященной пророчествам, о двух основных методах толкования Священного Писания. Первый из них – буквально-исторический. Теперь отец Димитрий Юревич рассказывает о втором.

Отец Димитрий. Второй основной метод толкования Священного Писания – так называемый типологический, или прообразовательный, может существовать только у христианской новозаветной церкви. На чем он основан? Мы исходим из того, что Ветхий Завет является детоводителем ко Христу, что весь он служил для постепенного приготовления человеческого рода к явлению Мессии как Спасителя мира, что вся ветхозаветная история указывала на Христа и Его дело спасения. Этот метод, признавая историческую реальность происходивших событий, рассматривает их еще и как повод, с помощью которого Бог раздвигает исторические рамки и заставляет священного писателя и его читателей задуматься над грядущими событиями мессианской эпохи. А уже свершившиеся события или известные личности рассматриваются как прообразы будущих событий мессианского времени.

Чтобы читателю было понятнее, мы можем по пунктам пояснить, чем является прообразовательный метод толкования, и чем он не является. Итак в чем его основные черты.

Сходство в основных чертах между прообразом и событием. Говоря современным языком, прообраз – это модель, которая отличается в деталях, но в целом воспроизводит будущий образ. «Прообраз не должен быть совершенно отличен от истины – иначе он не был бы прообразом», – пишет св. Иоанн Златоуст.

Различие (а иногда и противоположность) некоторых черт.

Например, Адам как прообраз Христа: грехопадение произошло через одного человека, и спасение тоже через одного; смерть через грех от одного Адама перешла на всех людей, но также и от одного Иисуса Христа оправдание простирается на всех. При этом, по словам Златоуста, там – грех, здесь – благодать, там – преслушание, здесь – послушание, там – осуждение, здесь – оправдание, там – смерть, здесь – вечная жизнь. В системе своей все эти противоположения выявляют прообразность Адама Христу по противоположению. По замечанию св. Василия Великого, при требуемом сходстве прообраза и явления, различий между ними столько же, «сколько между сновидением и действительностью, между тенью и тем, что действительно существует».

Превосходство прообразуемого над прообразом.

Взаимное отношение во времени: прообраз ограничен во времени и предшествует конечному событию.

Историческая реальность и прообраза, и события или лица. По мысли блаженного Иеронима, апостол Павел в послании к Галатам дал правило: изъяснять ветхозаветные писания нужно так, чтобы оставалась «неприкосновенной истина истории».

А теперь о том, чем прообразовательный метод не является.

Он не является прямым пророчеством. Прямое пророчество – это ясное, буквальное возвещение воли Божией, и, в частности, непосредственное предсказание будущего. Прообраз же «есть выражение ожидаемого через уподобление», как писал свт. Василий Великий.

Он не является символом. Символический способ толкования – такой, при котором события, лица и предметы Ветхого Завета рассматриваются как обозначение реальностей духовного, или, лучше сказать, сверхчувственного мира. Прообраз же есть частный случай символа, а конкретно, это пророческий символ.

Е. П. Что-то мудрёно получилось…

О. Димитрий. Поясню на примерах. Например, жезл в Писании часто выступает как символ власти, но только прозябший жезл Аронов стал прообразом безмужнего рождения Христа от Девы. Вода есть символ очищения и в Ветхом, и в Новом Завете – и в левитских предписаниях, и в крещении – но прообразом полного духовного очищения новозаветным крещением была не сама по себе вода, а именно эти левитские омовения, которые предуказывали крещение. Ветхозаветный агнец был символом чистоты и невинности, но как прообраз он указывал на Христа – «Агнца, вземлющего грехи мира…»

Прообразовательный метод отличается и от притчи. Притча – это «вымышленное иносказание, имеющее в виду сходство в частностях между знаком и означаемым им, или между содержанием излагаемой в ней мысли и формой, в которую облечено это содержание», – пишет И. Н. Корсунский.

Он не является аллегорией. Аллегория – это такой прием толкования, при котором не существует внутренней связи между предметом и тем смыслом, который в нем отыскивается. Извлечение того или иного смысла полностью зависит от толкователя-аллегориста. Например, св. Григорий Назианзен рассматривал Едемский сад как образ наивысшего Богообщения; св. Амвросий Медиоланский понимал Адама как аллегорию разумной стороны в природе человека, а Еву – как аллегорию чувственной составляющей. Чаще всего церковные авторы использовали аллегорию не для разъяснения ветхозаветных текстов, а для лучшего раскрытия истин нравственной жизни человека. Аллегорическое понимание вообще не всегда лежит в области реального, в отличие от прообразовательного, которое точно соотносит два известных нам события.

Различие здесь очень тонкое, но принципиальное. Попробую пояснить на примере. Мы смотрим на икону… Протестанты говорят: вы молитесь доске, как язычники. На самом деле это не так. Икона – это окно в духовный мир, через нее себя проявляет духовная реальность. И те символы, которые мы видим в образах Ветхого Завета, это не просто аллегории, это тоже окно в духовный мир, как бы предваряющая весть о благодати Божией. Полнота благодати – в Новом Завете, но начинает она раскрываться уже в Ветхом Завете. В этом суть прообразовательного метода.

В наш век скупых образов и точного слова это, может быть, и несколько иная, странная для нас культура – как сам факт придания священным книгам «обратной силы», так и образный строй, и язык, которым все это выражено. Чтобы понять, о чем говорится в этой главе, нужно усилие. Но и это наше наследство, древние сокровища, которые принадлежат не только прошлому, но и будущему – ведь культуры приходят и уходят, сменяя друг друга по спирали, и кто скажет, на каком вираже вновь оживут древние слова?

Уже в начале Библии, в повествовании о сотворении мира, Церковь и богомудрые Отцы находят указание на Деву Марию в первобытной, девственной земле. Хотя эта земля не была возделана человеческими руками и орошена дождем, тем не менее на ней произрастало удивительное разнообразие трав и деревьев, и из нее создано тело человека. «Эта дева (т. е. девственная земля) была образом, – по замечанию св. Иоанна Златоуста, – другой Девы: как эта земля произрастила нам рай, не приняв семян, так и Та безмужно произрастила нам Христа».

Рай, первоначальное жилище человека, был прекрасным садом, украшенным деревьями с приятными и добрыми плодами. Пресвятая Дева, как «одушевленный рай», явила в себе чудесные плоды добродетелей: посреди рая было посажено древо жизни, и Пресвятая Дева имела в себе Господа. «Как праматерь (Ева) была создана из Адама, – говорит св. Иоанн Дамаскин, – так и Пресвятая Дева родила нового Адама, хотя и по закону чревоношения, но превыше естественного рождения; потому что Он рожден был от жены без Отца и от Отца без матери».

«Ева, загадочно называемая “материю всех живущих” (Быт. 3, 20), – говорит св. Епифаний, – прообразовала Пресвятую Деву Марию… От Евы произошел на земле весь род человеческий, тогда как Девою Мариею была введена в мир жизнь. Она порождает жизнь и становится матерью всех живущих…» как Ева получила жизнь свою прямо от рук Божиих, так и Пресвятая Дева была дарована Ее родителям Самим Богом. Ева по сотворении введена была в рай, Пресвятая Дева введена была в храм Господень.

Впрочем, Ева противопоставлялась Пресвятой Деве. «Ева, – замечает св. Ириней, – была обольщена речью диавола к удалению от Бога по нарушении воли Его; Дева Мария была оглашена ангельским словом к приятию Бога при повиновении воле Его. Если первая была соблазнена к удалению от Бога, то вторая была убеждена в необходимости повиноваться Богу. Грехом Евы в мир была введена смерть и человек был изгнан из рая; напротив, через Пресвятую Деву Марию в мир введена была жизнь и даровано людям вечное блаженство». «Узы непослушания Евы разрешены послушанием Марии, – пишет св. Ириней. – Что Ева связала неверием, то разрешила Дева Мария верою»; «Ева поверила змию, – говорит Тертуллиан, – Мария поверила Гавриилу; что та согрешила по доверию, то эта сгладила верою». «Жена, – говорит св. Григорий Нисский, – защитила жену; первая (Ева) открыла путь греху, а эта (Мария) послужила явлению правды; та последовала совету змия, эта представила истребителя змия и произвела на свет даровавшего свет».

Противоположность их лучше всего изъясняется словами, сказанными той и другой. Еве сказано: «В болезни будешь рождать детей, и к мужу твоему влечение твое» (Быт. 3, 16), а Деве Марии возвещено: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою» (Лк. 1,28).

Первое слово о Пресвятой Богородице произнесено еще в раю. Оно сказано самим Богом в обетовании об искусителе павших прародителей наших. Это обетование, называемое у изъяснителей Священного Писания «Первоевангелием», находится в словах Божиих, обращенных к змию-обольстителю: «Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ея: оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3, 15). Так как в образе змия скрывался «великий дракон, древний змий, называемый Диаволом» (Откр. 12, 9), то под женою надо разуметь здесь не собственно Еву и не какую-нибудь другую обыкновенную жену – тем более что потомство Евы до самого пришествия в мир Господа Иисуса Христа не имело большого успеха в борьбе со «змием».

Ковчег, в котором патриарх Ной спасся от всемирного потопа, предызображал Пресвятую Деву. По преданию, ковчег строили сто лет, и род человеческий долго готовился к приятию Спасителя. Ковчег был построен из негниющего дерева; Пресвятая Богородица пребыла Приснодевою. В ковчеге Ной и дети его спаслись от потопа; через Марию все послушные гласу благодати Божией спасаются от погибели вечной. От Ноя по выходе из ковчега населился послепотопный мир, от Христа, родившегося от Пресвятой Девы, ведут начало чада Нового Завета.

Находясь в ковчеге, Ной узнал о конце всемирного потопа только тогда, когда выпущенная им голубица прилетела с масличным сучком; выпущенная же вновь, она более не возвратилась. Эта голубица предызображала Пресвятую Деву. «Голубице, – говорит Святая Церковь, – милостивого рождшая». Рождением милостивого Она действительно возвестила окончание гнева Божия и наступление мира на Земле. «Радуйся, спасшая мир от потопления греховного!»

На пути в Месопотамию, в Вефиле, патриарху Иакову было таинственное видение, в котором лестница, стоящая на земле, достигала неба (Быт. 28, 12). Эта лестница изображала Пресвятую Деву. «Радуйся, – поет Святая Церковь, – лествице высокая, юже Иаков виде». «Тебе мысленную и одушевленную лествицу, на нейже Бог наш утвердися, еюже к небеси обретохом восхождение, песньми; Богородице, величаем». В других местах Церковь называет Богородицу «лествицею, возвысившею всех от земли благодатию, – лествицею небесною, еюже сниде Бог». Господь, – говорит св. Иоанн Дамаскин, – «соорудил Себе одушевленную лествицу, основание которой утверждено на земле, а верх касается неба и на которой утверждается Бог. Лествица духовная, т. е. Дева, утверждена на земле, потому что Она родилась на земле; глава Ея касается неба, потому что главою Ея был Бог и Отец». Ангелы на лествице восходят и нисходят, потому что в молитвах Богородица велит ангелам вместе с Нею непрестанно помогать людям, вознося к Богу их молитвы и принося им от Бога в помощь дарования.

Моисей видел образ Божией Матери в купине[162]162
  Неопалимая купина – куст, объятый огнем, из которого с Моисеем говорил Бог.


[Закрыть], которая горела, но не сгорала. Купина, объятая огнем, оставалась невредимою: так и Дева по рождестве Спасителя не утратила своего девства. «Образ чистого рождества Твоего огнепалимая купина показа неопальная». «Якоже купина не сгараше опаляема: тако Дева родила еси и Дева пребыла еси». Святой Григорий Нисский говорит: «Что там (т. е. в Ветхом Завете) предызобража-лось пламенем и купиной, то со временем ясно открылось в тайне Девы; как там купина горит и не сгорает, так и здесь (т. е. в Новом Завете) Дева рождает свет и пребывает нетленно. По этой причине Святая Церковь именует Богоматерь „неопалимою купиною“, а христианское искусство нередко изображает Ее окруженною огненным сиянием. Такие иконы издревле называют Неопалимою Купиною.

Евреи в своем странствовании к земле обетованной были ведомы не столько Моисеем, сколько Богом. Он присутствовал в облачном столпе, который осенял их днем и освещал ночью. Этот столп предызображал Пресвятую Деву. Явив нам телесно Христа – Солнце правды – и излив на весь мир Его благодать, Она сделалась всесветлым, светоносным облаком, осеняющим верных. Рассеяв мрак неверия и распространив свет истинного Богознания, Она явилась огненным столпом, наставляющим сущих во тьме, вводящим человечество в высшую жизнь. Как «покров миру» Она защищает верующих своим заступничеством от всех бед и напастей. Ходатайствуя о всех новозаветных чадах своих, Она стремится всех привести во царство Сына своего и Господа: «Световидный облак, предводящий новыя люди к земле обетования, во истину Богоблагодатная явилася еси, и врата вводящая к жизни».

«Мы не отчаиваемся в Божием милосердии, – говорит св. Димитрий Ростовский, – ибо имеем в пути жизни нашей премилостивую Одигитрию (путеводительницу), милосердную наставницу, Пречистую Деву Богородицу, данную нам от Бога словно столп, ведущий израильтян к обетованной земле, ибо Она – столп огнеоблачный, как обращается к Ней в акафисте Церковь. Она – огонь не вещественный, но божественный, ибо просвещает во тьме сущих и всех наставляет к разуму божественному. Она – облако, ибо носила Бога и изливала нам Божию милость и благодать. Она – столп, ибо утверждает Церковь на земле и защищает ее от врагов видимых и невидимых.

Скажем вместе со Святою Церковью: «В Чермнем мори неискусо-брачныя Невесты образ написася иногда; тамо Моисей разделитель воды: зде же Гавриил служитель чудесе; тогда глубину шествова немокренно Израиль: ныне же Христа роди безсеменно Дева; море, по прошествии Израилеве, пребысть непроходно: Непорочная, по рождестве Еммануи-лев, пребысть нетленна». Чермное (Красное) море, пропустив по сухому дну израильтян, сомкнуло воды свои и потопило полчища фараона, устремившиеся за народом Божиим – и Пресвятая Дева, именуется морем, потопившим мысленного фараона. В силу рождения Господа Она явилась для сатаны морем погибели, а для верующих во Христа – морем спасения.

Странствуя к земле обетованной по безводной пустыне, евреи ощутили недостаток в воде. Моисей, по воле Божией, ударил жезлом в камень горы Хорив, и вода истекла оттуда в изобилии. Пресвятая Богородица есть камень, напоивший жаждущих жизни. «Премудрости, Пречистая, Тя сокровище вемы, – воспевает Церковь, – и благодати точащую источник приснотекущий разума». От Пресвятой Девы, в силу рождения от Нее Господа Иисуса Христа, которого апостол Павел разумеет под камнем Хоривским (1 Кор. 10, 4), истекла вода благодати, способная утолить жажду жизни вечной.

Местом особенного присутствия Божия в Ветхом Завете были – сначала скиния Моисеева, потом храм Соломонов. Здесь Господь как бы пребывал между людьми, принимая молитвы Своего народа и давая откровения избранным. Как только скиния Моисеева и храм Соломонов были освящены, слава Господня наполнила их. Пресвятая Дева, как одушевленный храм Божий, именуется «местом освящения славы», «пространным селением Слова», «вместилищем Бога невместимого», «селением преславным сущего на серафимах».

Скиния и храм служили прообразами Девы Богородицы. «Исполнися вопиющаго пророчество, глаголет бо: возставлю скинию падшую священного Давида, в Тебе, чистая, преобразившуюся». «Храм Тя чист и пренепорочен, Приснодево Богородице», – поет Святая Церковь. Богородица воистину «Божественная сень Слова», чистотою превзошедшая ангелов.

По учению Святой Церкви и Святых Отцов Божию Матерь преды-зображали разные священные принадлежности ветхозаветного богослужения. Рассмотрим эти прообразы.

Важнейшим местом скинии и храма было «Святое святых», где находился Ковчег Завета. Оно было доступно только первосвященнику один раз в год, когда он в день очищения входил сюда для кропления жертвенною кровью. Святое святых служило образом Божией Матери, вместившей воплощенное Слово Божие. Но насколько жертва, принесенная Богу Господом, превосходит ветхозаветные жертвы и насколько Сам Господь выше первосвященников израильских, настолько и Пречистая Дева выше Святого святых.

В этом внутреннем отделении скинии и храма («Святое святых») стоял Ковчег Завета – ящик, покрытый золотом внутри и снаружи, вмещавший в себя самые священные предметы. Этот кивот уподобляется Божией Матери, вместившей не скрижали закона, а Самого Законодателя. «Ковчег, Божественным духом позлащенный, Пречистая показася: не скрижали носящ закона, но Христа Господа, Егоже закон и природы древле предвозвестиша». Ковчег Божий был «позлащен Духом», то есть Пресвятая Дева была украшена всеми духовными дарами. И как к древнему кивоту нельзя было прикасаться неосвященною и дерзновенною рукою, так и новозаветный кивот Божий огражден силою Божиею от всяких подобных попыток. Во втором храме не было кивота Божия; вместо него в этом храме вскоре явилась сама Пресвятая Дева.

Ковчег Завета сверху был покрыт «очистилищем» – золотою крышкою, над которою распростирали свои крылья два херувима, изваянные из золота. Это очистилище собственно и было в Ветхом Завете местом, где Вездесущий обнаруживал Свое присутствие, раскрывал Свою волю и принимал молитвы Своего народа. Пресвятая Дева, по учению Церкви, есть «теплое очистилище», «очистилище миру», «всего мира очищение». Через Нее пришел на землю единородный Сын Божий для того, чтобы оправдать перед Богом всех верующих в Него.

В Ковчеге Завета находился чудесным образом процветший жезл Аронов. Этот жезл прообразовал Пресвятую Богородицу. Она произошла от бесплодных родителей подобно тому, как процвел сухой жезл. Еще более чудесным было рождение Господа от Пресвятой Девы. Приснодева воистину есть «тайный жезл процветший», и по своей чистоте и непорочности Она неувядаемый «цвет нетления».

Кроме Аронова жезла, в Ковчеге стояла «стамна», или золотой сосуд, наполненный манною, «небесным хлебом», которым Господь питал израильский народ в бесплодной пустыне. Святая Церковь видит в этой стамне образ Божией Матери. В этом сосуде вмещалась «манна жизни» – Христос, хлеб жизни и бессмертия, насыщающий и услаждающий души верных.

За второю завесою скинии, по свидетельству апостола Павла (Евр. 9, 4), находилась золотая кадильница для воскурения фимиама перед Господом. «Златая кадильница была еси, огнь бо во утробе Твоей вселися, Слово от Духа Свята». «Радуйся, кадильница, золотой сосуд, – говорит св. Иоанн Дамаскин. – Ты носишь в себе божественный угль, и из Тебя разлилось благоухание Духа, изгоняющее из мира зловонное тление». Божественный угль этой кадильницы есть сам Господь, как поет Святая Церковь: «Угль проявлейся – Солнце из девственныя утробы возсия во тьме заблудшим». Возношение фимиама, по мысли Священного Писания, означает возношение молитвы к престолу Божию. И в этом отношении Пресвятая Дева есть «кадило благовонное» молитвы, потому что Она самая усердная и надежная наша молитвенница и заступница перед Богом.

В святилище скинии и храма находился золотой светильник с семью лампадами, наполненными чистым елеем и постоянно горевшими. Пресвятая Богородица была таким светильником, украшенным всеми дарами Духа Святого. «Радуйся, – обращается к Божией Матери св. Иоанн Дамаскин, – радуйся, светильник, золотой и твердый сосуд девства… отсюда происходит невечерний свет – Христос, озаривший вечною жизнию пребывающих во тьме и сени смертной».

В том же отделении скинии и храма находился деревянный стол, украшенный золотом, на котором приносили в жертву Богу двенадцать хлебов. Отсюда мы имеем хлеб жизни вечной, то есть Христа. Поэтому Пресвятую Богородицу называют «одушевленною трапезою» хлеба жизни.

Во дворе скинии между жертвенным алтарем и самою скиниею находилась медная умывальница, в которой омывались жрецы перед началом своего служения. Пресвятая Дева есть «баня, омывающая совесть».

В скинии и храме израильтяне приносили в жертву Богу животных разного рода, но непременно непорочных и чистых. В частности, юница (телица) приносилась в жертву ради спасения и мира. «Радуйся, – взывает Святая Церковь к Пресвятой Деве, – юница, юнца рождшая непорочнаго; агнице, рождшая Божия агнца, вземлющаго мира всего прегрешения».

Ханаанская земля, обетованная израильскому народу и занятая им после сорокалетнего странствования, была в древности чрезвычайно пло-доносна: в ней, по выражению Священного Писания, «течет молоко и мед» (Исх. 3,8 и др.). Пресвятая Дева, даровавшая нам хлеб жизни – Христа, есть для нас истинная земля обетованная. «Радуйся, – возглашает ей Святая Церковь, – земле обетования, из неяже течет мед и млеко».