Текст книги "Иметь или быть?"

Развитие теологической и философской мысли в период после Средневековья связано с массой сложностей, которые вряд ли уместятся в эту книгу. Оно характеризуется борьбой двух направлений. Первое – это христианская духовная традиция, которая нашла место в теологических и философских рукописях, а вторая – это языческая антигуманистическая традиция поклонения кумирам, которая в ходе развития «религии индустриализма и кибернетизма» приняла совершенно неожиданные формы.

Гуманизм эпохи Возрождения продолжил традицию позднего Средневековья и способствовал первому после Средневековья расцвету духовной жизни.

С огромной силой зазвучала идея человеческого достоинства, мысль о том, что человечество – это единая общность, которая должна стремиться к еще большему слиянию, включая сферы политики и религии.

С наступлением эпохи Просвещения (XVII–XVIII века) идеи гуманизма переживают новый расцвет. Карл Беккер (1932, 1946) показал, в какой мере философия Просвещения соответствовала «основным религиозным принципам» теологов XIII века: «Когда мы изучаем основания этой веры, мы убеждаемся, что философы совершенно бессознательно в самых разнообразных формах демонстрировали свою связь с идеями Средневековья»[40]40
  K. Becker (1932), см. библиографию.


[Закрыть]. А французская революция, детище просветительской философии, была не просто политическим переворотом. Это была, по мнению Токвиля, «политическая революция, которая проходила по религиозной модели и нередко принимала ее обличье (курсив мой. – Э. Ф.). Как ислам и протестантизм, она перешагнула через границы стран и народов и также получила распространение через своих проповедников и пропагандистов».

На проблеме радикального гуманизма XIX–XX веков я остановлюсь позже. А пока хочу обратить внимание на проблему нового язычества, которое идет бок о бок с гуманизмом и в настоящий момент истории представляет серьезную угрозу для человечества.

Первой ласточкой перемен, которые распахнули ворота «религии индустриализма», была ликвидация материнского начала церкви, осуществленная Лютером. И хоть обращение к этой теме может показаться «лирическим отступлением», я считаю, что она имеет решающее значение для понимания новой религии и нового социального типа личности.

Человеческое общество может быть организовано двояко: либо по принципу патрицентризма (патриархат), либо по принципу матрицентризма (матриархат). Матриархальный принцип в центре общества помещает фигуру любящей матери[41]41
  Это подробно показывают в своем исследовании И. И. Бахофен и Л. Г. Морган. – Примеч. Э. Ф.


[Закрыть]. Это принцип безусловной любви: мать любит детей не за то, что они доставляют ей радость, а потому лишь, что они дети (ее собственные или другой женщины – это неважно). Поэтому любовь матери нельзя заслужить «хорошим поведением» и нельзя потерять из-за «плохого поведения». Материнская любовь объединяет милосердие и сострадание.

Отцовская любовь, напротив, зависит от обстоятельств: от успехов сына и его поведения, от внешности (похож на отца или нет) и т. д. Отец может разлюбить сына, но потом простить его, если он раскаивается и готов быть послушным. Любовь отца можно соотнести со словом «справедливость».

Эти два принципа (матерински-женский и отцовски-мужской) не только фиксируют тот факт, что каждый человек объединяет в себе мужское и женское начало, но еще подтверждают, что каждый человек нуждается и в милости, и в справедливости. Глубочайшая раздвоенность человеческой личности, очевидно и связана с этой необходимостью примирить в себе два полюса (материнское и отцовское, женское и мужское; правосудие и снисхождение, чувство и разум, природу и интеллект). Наиболее благоприятным для личности будет такой синтез этих противоположностей, когда полюса полностью утрачивают свой антагонизм и лишь дополняют и оттеняют друг друга. И в то время как в патриархальной системе такой синтез не может быть осуществлен, он до известной степени осуществляется в рамках римской католической церкви. Дева Мария, любящая всех Богоматерь, папа и священник как представители материнской, безусловной, всепрощающей любви сосуществуют бок о бок с отцовскими элементами строго организованной патриархальной бюрократии во главе с римским папой, носителем власти и могущества.

Материнским элементам в религии соответствовало определенное отношение к природе в процессе производства: труд крестьянина и ремесленника по отношению к природе не носил враждебного характера, скорее это были отношения сотрудничества: изменение природы без насилия над ней, а в соответствии с ее законами.

Лютер установил в Северной Европе чисто патрицентристскую форму христианства, опирающуюся на среднее городское сословие и власть светских князей. Главной чертой нового социального характера стало подчинение патриархальному авторитету, а усердный труд стал единственным способом завоевать любовь и признание.

За фасадом христианства возникла новая потаенная религия – «религия производства» – которая составляет один из глубинных элементов в структуре личности современного человека, но никем не признается открыто как религия. Религия производства несовместима с настоящим христианством. Она сводит на нет всю специфическую сущность человека, оставляя ему лишь роль придатка к экономике и технике, обслуживающего персонала тех машин, которые были созданы руками человека.

Религия индустриализма опирается на новый социальный тип, в структуре которого располагаются следующие элементы: страх перед мужским авторитетом и подчинение ему; комплекс вины в случае неповиновения; разрушение связей, символизирующих человеческую солидарность; преобладание эгоизма и конкуренции. В этой религии есть свои кумиры, которые свято оберегаются: это работа, собственность, власть и прибыль. Считается, что эти идолы способствуют укреплению духа индивидуализма и свободы личности. Путем превращения христианства в сугубо патрицентристскую религию удалось одеть религию индустриализма в мундиры христианской терминологии.

Перемены, которые произошли в личности в период между эпохой раннего капитализма и второй половиной ХХ века, дают нам важнейший ключ к пониманию как самой структуры личности, так и сути «потаенной» религии нашего современного общества. Тип личности, основанный на авторитарности (на принципах накопления и принуждения – подчинения), начал складываться в XVI веке и до XIX века был преобладающим (во всяком случае, среди представителей среднего сословия); но при капитализме он получил серьезную инъекцию из черт рыночного характера, постепенно эти черты смешались, а в какой-то момент рыночная личность вытеснила все остальные[42]42
  Различные типы личности подробно исследованы мною и описаны в работе «Этика и психоанализ». – Примеч. Э. Ф.


[Закрыть].

Я выбрал термин «рыночная личность», чтобы подчеркнуть, что человек этого типа себя самого воспринимает как товар и свою ценность видит не в своей «потребительной», а в «меновой стоимости». Человек становится товаром на «рынке личностей». Принцип оценки здесь такой же, как и на товарном рынке, с одной лишь разницей, что здесь выставлены на продажу личности, а там – вещи. И в том и в другом случае решающую роль играет меновая стоимость, а «потребительная стоимость» – это необходимая, но не достаточная предпосылка.

«Личностный» фактор играет все еще решающую роль, в то время как значимость и соотношение профессиональных и человеческих качеств все время колеблется. Успех в значительной мере зависит от того, насколько удачно человек умеет себя продать, подчеркнуть выгодные стороны своей персоны, облачить ее в красивую «упаковку»; умеет ли он подать в выгодном свете такие свои качества, как «настойчивость», «солидность», «напористость», «надежность», «тщеславие»; к какому кругу он относится, в какой клуб ходит, с какими людьми общается. До некоторой степени имеет значение выбор специальной отрасли, в которой человек хочет трудиться. Биржевой маклер, продавец, секретарша, железнодорожный чиновник, профессор университета и управляющий отелем – все они и каждый из них должен соответствовать одному и тому же набору стереотипов, но, невзирая ни на какие различия и нюансы, главное условие состоит в том, что они должны быть востребованы.

Самооценка индивида зависит от осознания им того факта, что для достижения успеха недостаточно иметь способности и хорошо выполнять определенные служебные функции: нужно еще выдержать состязание и победить в конкурентной борьбе путем выгодного позиционирования своей персоны на рынке труда.

Если бы наличия знаний и умений было достаточно, чтобы прокормиться, то самооценка индивида зависела бы от его способностей, то есть от его потребительной стоимости. Но поскольку успех в основном зависит от того, насколько удачно он себя продает, человек себя чувствует товаром, вернее даже он одновременно ощущает себя и продавцом и предметом торга, вещью, выставленной на продажу. И тогда человек думает не о жизни и счастье, а о своем товарном виде.

Высшей целью рыночной личности является полнейшее приспособление к требованиям рынка. Человек этого типа больше не имеет своего эго (каким располагал любой индивид в XIX веке), своего стержня, который должен его неизменно поддерживать. Ибо он меняет свое я постоянно, исходя из принципа: «Я таков, каким ты хочешь меня купить».

Человек такого типа все время суетится, у него только одна цель: всем нравиться, делать все как можно лучше, с максимальной эффективностью. Если, например, его спросить, зачем такую-то работу надо выполнить немедленно, он и не подумает искать честный ответ, но поспешит с рационализацией любого рода, например: «Чтобы создать больше рабочих мест», или: «Это необходимо в целях расширения фирмы», или что-нибудь в этом духе. Ему никогда не придет в голову вопрос философского или вообще духовного свойства: для чего человек живет? почему общество движется в этом направлении, а не в противоположном? У него есть свое «большое» ЭГО, которое постоянно меняется, потому что у него нет стержня, нет ощущения своего ядра, «самости», самосознания. «Личностный кризис» современного общества состоит в том, что его члены превратились в безликие инструменты, их главная ценность состоит в причастности к огромному концерну (или другой бюрократической машине), и индивидуальный примитивизм скрывается за корпоративной принадлежностью определенному клану.

Рыночная личность не умеет любить и ненавидеть. Эти «старомодные» чувства не умещаются в ее структуру, которая функционирует исключительно на рассудочном уровне и поэтому избегает как положительных, так и отрицательных эмоций.

Ведь эмоции, как правило, мешают рыночной личности в достижении главной цели: удачно купить, продать или поменять. Точнее говоря, чувства мешают индивиду функционировать в алгоритме «мегамашины», частью которой он является. И единственный вопрос, который он себе задает, звучит так: достаточно ли хорошо я работаю, чтобы подниматься по служебной лестнице?

Поскольку рыночная личность не имеет ни с кем глубоких связей, она ничего не принимает близко к сердцу, и не столько из эгоизма, сколько из-за поверхностной оценки себя и других. Ничего удивительного, что таких людей не беспокоит возможность ядерной войны, экологической катастрофы, хотя угрожающие симптомы им хорошо известны. Можно было бы оценить их спокойствие как храбрость или самоотверженность, но это не так, ибо тем самым они демонстрируют равнодушие к судьбе своих детей и внуков. Их легкомыслие к серьезным проблемам – следствие того, что у них отсутствуют эмоциональные связи, даже в отношении «самых близких» людей. В действительности же «рыночная личность» далека от всех, даже от своего собственного я.

Сущность «рыночной личности» дает нам ключ к пониманию загадочного феномена, который состоит в том, что люди сегодня охотно покупают и потребляют, но не испытывают никакой привязанности к приобретенным вещам и легко с ними расстаются, приобретая новые. Так оно и есть: «рыночная личность» по определению равнодушна к вещам как таковым. Важнее мода, престиж и комфорт. При этом сменить можно все: одежду, мебель, друзей, жен, любовниц, партнеров по бизнесу, ничего незаменимого нет.

Цель «рыночной личности» – оптимальное функционирование в данных обстоятельствах – обусловливает и средства: все реакции такой личности исключительно рассудочны и прагматичны. Разум в смысле понимания – это дар, который достался только одному биологическому виду – homo sapiens. Манипулятивным интеллектом (инструментальным мышлением) наделены как люди, так и животные. Манипулятивный интеллект, не контролируемый разумом, опасен, ибо он может привести человека на путь самоуничтожения. И чем сложнее, утонченнее манипулятивный интеллект, тем опаснее оставлять его без контроля разума.

Не более и не менее как Чарльз Дарвин предупреждал о тех трагических последствиях, которые может принести человечеству отчужденный, чисто научный интеллект. В своей автобиографии он писал, что до 30 лет он получал удовольствие от музыки, поэзии, изобразительного искусства, а потом этот интерес исчез: «Мне кажется, что мой разум превратился в своеобразную машину, которая из массы данных и связей выбирает лишь общие закономерности… Утрата интереса к искусству – это утрата счастья, от которой страдает, возможно, и интеллект, а уж вне всякого сомнения – моральная сторона личности, ибо ослабляется эмоциональная сторона нашей натуры» (Дарвин. 1957. С. 148).

Процесс, описанный Дарвином, в наше время происходит в невероятно ускоренном темпе; отрыв интеллекта от сердца наблюдается почти повсеместно. Интересные исключения мы встречаем среди крупных ученых-естественников, например в области теоретической физики: это были люди, которые всерьез задумывались над философскими и религиозными проблемами (я имею в виду таких ученых, как А. Эйнштейн, Н. Бор, Л. Силард, В. Гейзенберг и Э. Шредингер).

Преобладание механического, манипулятивного мышления сопровождается атрофией мира эмоций. Поскольку считается, что чувства не помогают, а скорее препятствуют оптимальному функционированию системы, сфера чувств не развивается и остается на инфантильном уровне. Вследствие этого «рыночная личность» обычно отличается удивительной наивностью в области чувств. Иногда их тянет к «эмоциональным людям», но из-за своей наивности они не могут разобраться в искренности этих людей. Этим, возможно, объясняется тот факт, что в духовной жизни – в религии, в идеологии – жулики и мошенники легко добиваются успеха, а также то, что «рыночная личность» легко поддается обаянию политика, который прикидывается человеком эмоциональным. Этим же можно объяснить, что такой человек не умеет отличить подлинного христианина от современного дельца, который, пользуясь приемами пиаровских технологов, только изображает религиозность.

Конечно, термин «рыночная личность» – это не единственное обозначение данного человеческого типа. Его можно назвать Марксовым понятием «отчужденная личность», ибо люди этого типа действительно испытывают отчуждение – от своей работы, от своих соотечественников, от природы и даже от своего я.

На языке психиатров такой тип называют шизоидным, но этот термин может ввести в заблуждение, ведь такой шизоид живет рядом с другими шизоидами, показывает хорошие результаты, имеет успех и не испытывает никаких неудобств и никакой потребности оказаться в более «нормальном» окружении.

Последнее исследование Майкла Маккоби[43]43
  Michael Maccoby. The Gamesmen: The New Corporate Leaders. Я прочел эту книгу в рукописи и цитирую данные с согласия автора. – Примеч. Э. Ф.


[Закрыть] (анализ личностной структуры 250 менеджеров и инженеров) подтверждает мои представления о «кибернетическом человеке», особенно такие характеристики, как преобладание интеллектуальной сферы и атрофия эмоциональной составляющей.

Статистические данные, полученные Маккоби в ходе его собственных опросов, позволяют начертить портрет этого социального типа.

Глубокие научные интересы, желание разобраться в динамике трудового процесса 0 %

Сосредоточенность, гордость своими успехами, склонность к ремесленничеству, но без глубокого научного интереса к природе вещей 22 %

Работа стимулирует интерес, но ненадолго 58 %

Умеренно продуктивный, несосредоточенный. Интерес к работе прагматический: надежность и заработок 18 %

Пассивный, с низкой производительностью 2 %

Полное отрицание реальности мира, отказ от труда 0 % 100 %

Два момента очевидны:

1. Отсутствие желания вникнуть в суть вещей.

2. У подавляющего большинства есть заинтересованность в труде, но она не отличается устойчивостью и мотивирована исключительно экономическими соображениями.

Прямо противоположную картину дает «шкала любви» (как ее называет Маккоби):

Любящий, чувственный, творческий 5 %

Мягкий, заботливый, но не способный на сильное чувство 5 %

Средний интерес к другим людям, но не лишенный способности любить 40 %

Конвенциональный интерес к ближнему, порядочность, соответствие своей социальной роли 41 %

Пассивный, равнодушный к другим людям 13 %

Жестокий, ярый противник любви 1 %

Ни одного из опрошенных нельзя без оговорок считать способным к любви. Хотя 5 % обозначены как «любящие», но на самом деле мы видим страшную картину полной эмоциональной деградации.

«Кибернетическая религия» рыночной личности соответствует всей ее личностной структуре. За фасадом агностицизма или христианства скрывается откровенное язычество, хотя его носители этого и не осознают. Эту религию нелегко описать, ибо о ее существовании мы судим лишь на основе поступков (или упущений), но не на базе осознанных размышлений или церковных догм. Более всего поражает, что человек сам себя сделал богом, заявив о том, что он располагает техническими возможностями для «сотворения нового мира», который полностью заменит мир, сотворенный богом. Иными словами, можно сказать так: «Мы обожествили машину и сами приравняли себя к богу, поскольку мы обслуживаем эту машину».

Какую бы мы ни выбрали формулировку, ясно одно, что человек глубоко заблуждается, и в минуту своей полной беспомощности он воображает себя всемогущим благодаря прогрессу в науке и технике.

Этот аспект кибернетической религии соответствует оптимистической фазе развития человечества. Однако по мере того, как возрастает режим нашей изолированности друг от друга, чем меньше у нас возможностей эмоциональной реакции на окружающий мир и чем реальнее видение приближающейся катастрофы, тем более агрессивной становится новая религия. Мы уже больше не хозяева техники, мы – ее рабы; и если раньше она помогала творчеству, то сегодня у нее совсем иной лик – это богиня разрушения (подобная индийской богине Кали), которой и мужчины и женщины готовы принести в жертву себя и своих детей. И хотя в сознании еще живет надежда на лучшее будущее, человек, зараженный кибернетической религией, подсознательно уже поклоняется новому кумиру – богине разрушения.

Этот тезис подтверждается многими примерами, но я приведу только два самых убедительных:

– тот факт, что великие (да и некоторые малые) державы продолжают наращивать атомный потенциал все более страшной разрушительной силы и не могут прийти к единственно разумному решению – уничтожению всего ядерного оружия и атомных предприятий, производящих ядерное сырье;

– тот факт, что до сих пор не предприняты практически никакие меры для предотвращения экономической катастрофы.

Таким образом, не сделано ничего для обеспечения выживания человека в нашем мире, то есть для сохранения человеческой жизни на Земле.

Обесчеловечивание личности и распространение религии индустриализма (или кибернетизма) вызвало к жизни движение протеста со стороны нового гуманизма, который восходит корнями к христианству и философскому гуманизму – от позднего Средневековья до эпохи Просвещения. Этот протест нашел выражение как в теистски-христианских, так и в пантеистских и философских концепциях. Он имел два источника: с одной стороны, его провозгласили политически консервативные романтики, а с другой – марксисты, социалисты и даже некоторые анархисты. Левые и правые объединились в своей критике индустриального общества и того ущерба, который оно наносит человеку. Такие католические мыслители, как Франц де Баадер, и консервативные политические деятели, как Бенджамен Дизраэли, нередко формулировали суть проблемы почти теми же самыми словами, что и Маркс.

Расхождения касались способов борьбы с отчуждением, которое превращает человека в вещь. Романтики (правые) полагали, что единственный выход из положения в том, чтобы остановить безудержный «прогресс» индустриализма и вернуться к старым социально-экономическим формам (с некоторыми модификациями).

Протест левых можно назвать движением радикального гуманизма, хотя иногда он выражен в теистских, а иногда в атеистических понятиях. Социалисты заявляли, что экономическое развитие невозможно задержать, что нельзя повернуть историю общества вспять, и поэтому спасение может состоять лишь в том, чтобы идти вперед и построить такое общество, в котором человек будет освобожден от отчуждения, от порабощения машинами и от угрозы дегуманизации. Социализм явился синтезом религиозной традиции Средневековья и постренессансного духа научного мышления и решимостью к политическим действиям. Подобно буддизму, он стал «религиозным» движением масс, которое, по форме оставаясь светским и атеистическим, преследовало одну важную цель: освобождение людей от эгоизма и алчности.

Необходимо дать хотя бы краткий комментарий к моему пониманию марксизма ввиду того, что учение Маркса было полностью искажено как советскими коммунистами, так и западными социал-реформаторами и превращено в вариант вульгарного материализма, цель которого – достижение «богатства для всех». Как отмечали в свое время Герман Коген, Эрнст Блох и ряд других ученых, социализм представляет собой нерелигиозное выражение пророческого мессианства. Вероятно, лучше показать это на каком-нибудь примере, процитировав, скажем, отрывок из Кодекса Маймонида, где дается характеристика мессианской эпохи: «Мудрецы и пророки страстно желали прихода Мессии не для того, чтобы народ Израилев восцарствовал над всем миром, и не для того, чтобы подчинить себе иноверцев и возвыситься над другими народами, и не для того, чтобы он мог есть, пить, проводить время в веселье. Они уповали, что Израиль пребудет свободным, и что народ его сможет посвятить себя изучению Книги и заключенной в ней мудрости, и не будет ни одного нарушившего Закон, ни гонителя его, и каждый будет достоин жить в мире грядущем. И не станет тогда ни голода, ни войны, ни зависти, ни борьбы между людьми. Плоды земные явятся людям в изобилии, и каждый получит все, в чем он нуждается. И одно только занятие останется людям в целом мире – познавать слово Божье. И станет тогда народ Израилев поистине мудр, и откроется ему все ныне от людей сокрытое, и придет он к такому пониманию всего, сотворенного Всевышним, на какое только способен разум человеческий. Как писано: “Ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море” (Ис 11:9)».

В этом отрывке цель исторического развития определяется как предоставление каждому человеку возможности всецело посвятить себя изучению мудрости и познанию бога, а не достижению власти или богатства. Мессианское время – это время всеобщего мира, материального изобилия и отсутствия зависти между людьми. Эта картина очень близка к тому пониманию цели жизни, которое сформулировано Марксом в конце третьего тома «Капитала»:

«Царство свободы начинается в действительности лишь там, где прекращается работа, диктуемая нуждой и внешней целесообразностью, следовательно, по природе вещей оно лежит по ту сторону собственно материального производства. Как первобытный человек, чтобы удовлетворить свои потребности, чтобы сохранять и воспроизводить свою жизнь, должен бороться с природой, так должен бороться и цивилизованный человек, должен во всех общественных формах и при всех возможных способах производства. С развитием человека расширяется это царство естественной необходимости, потому что расширяются его потребности, но в то же время расширяются и производительные силы, которые служат для их удовлетворения. Свобода в этой области может заключаться лишь в том, что коллективный человек, ассоциированные производители рационально регулируют этот свой обмен веществ с природой, ставят его под свой общий контроль, вместо того чтобы он господствовал над ними как слепая сила; совершают его с минимальной затратой сил и при условиях, наиболее достойных и человеческой природы, и адекватных ей. Но тем не менее это все же остается царством необходимости. По ту сторону его начинается развитие человеческих сил, которое является самоцелью, истинное царство свободы, которое, однако, может расцвести лишь на этом царстве необходимости как на своем базисе. Сокращение рабочего дня – основное условие» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 25. Ч. II. С. 386–387. – Курсив мой. – Э. Ф.).

Как и Маймонид, – в противоположность христианству и иудаизму – Маркс не выдвигает окончательного эсхатологического решения; противоречие между человеком и природой сохраняется, но царство необходимости будет максимально подконтрольно человеку, «и все же это будет царство необходимости». А цель состоит в том, чтобы «развитие человеческих способностей, которое является самоцелью, привело человека в истинное царство свободы» (курсив мой. – Э. Ф.). Убеждение Маймонида в том, что «единственной целью человечества будет стремление познать Бога», соответствует Марксовой формуле о «развитии человеческих способностей как самоцели».

«Иметь» и «быть» как две различные формы человеческого существования составляют ядро марксистского учения о новом человеке будущего. И здесь Маркс сразу перешагивает от политэкономической проблематики к психологической и антропологической, обращаясь к категориям, которые одновременно глубоко и тесно связаны с «религией»: мы видели это, обсуждая Ветхий и Новый Завет и учение Майстера Экхарта. Маркс пишет: «Частная собственность сделала нас столь глупыми и односторонними, что какой-нибудь предмет является нашим лишь тогда, когда мы им обладаем, то есть когда он существует для нас как капитал или когда мы им непосредственно владеем, едим его, пьем, носим на своем теле, живем в нем и т. д., – одним словом, когда мы его потребляем… Поэтому на место всех физических и духовных чувств стало простое отчуждение всех этих чувств – чувство обладания. Вот до какой абсолютной бедности должно было быть доведено человеческое существо, чтобы оно могло породить из себя свое внутреннее богатство. (О категории обладания см. статью Гесса в сборнике «Двадцать один лист».)» (Эта и следующие цитаты Маркса взяты из «Экономико-философских рукописей». См. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 42. С. 120).

Марксова концепция бытия и обладания представлена в следующем обобщении: «Чем ничтожнее твое бытие, чем меньше ты проявляешь свою жизнь, тем больше твое имущество, тем больше твоя отчужденная жизнь <…> Всю <…> ту долю жизни и человечности, которую отнимает у тебя политэконом, он возмещает тебе в виде денег и богатства» (Там же. С. 131).

Чувство обладания, о котором говорит здесь Маркс, – точь-в-точь такое же, как у Экхарта «чувство я», страсть к вещам и связанный с ней эгоизм. Маркс останавливается именно на модусе обладания (потребительной модальности бытия), а не на обычной (неотчужденной) частной собственности как таковой. По Марксу, и богатство, и роскошь – такое же наказание, как и нищета. Истинная цель – творчество.

А что такое акт творчества? Это активное, неотчужденное приложение наших способностей к имеющимся объектам. Маркс продолжает: «Каждое из его человеческих отношений к миру – зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, мышление, созерцание, ощущение, желание, деятельность, любовь, словом, все органы его индивидуальности… являются в своем предметном отношении, или в своем отношении к предмету, присвоением последнего. И это есть присвоение человеческой реальности…» (там же, с. 120).

Это совсем другая форма присвоения; в экзистенциальном модусе, а не в потребительском. Маркс выразил эту форму неотчужденной деятельности в следующем отрывке: «Предположи теперь человека как человека и его отношение к миру как человеческое отношение: в таком случае ты сможешь любовь обменивать только на любовь, доверие только на доверие и т. д. Если ты хочешь наслаждаться искусством, то ты должен быть художественно образованным человеком. Если ты хочешь оказывать влияние на других людей, то ты должен быть человеком, действительно стимулирующим и двигающим вперед других людей. Каждое из твоих отношений к человеку и к природе должно быть определенным, соответствующим объекту твоей воли, проявлением твоей действительной индивидуальной жизни. Если ты любишь, не вызывая взаимности, то есть если твоя любовь как любовь не порождает ответной любви, если ты своим жизненным проявлением в качестве любящего человека не делаешь себя человеком любимым, то твоя любовь бессильна, и она – несчастье» (там же, с. 150–151).

Но вскоре идеи Маркса были переиначены, может быть, потому, что он родился на сто лет раньше, чем требовалось. И он, и Энгельс были убеждены, что капитализм уже исчерпал свои возможности, и поэтому революция – не за горами. Это была ошибка, которую после смерти Маркса признал и сам Энгельс. Они провозгласили свое учение в период высочайшего расцвета капитализма, не предусмотрев, что больше ста лет пройдет, пока капитализм обветшает и начнется его окончательный кризис. Видно, была в том историческая необходимость, чтобы провозглашенная в эпоху расцвета капитализма антикапиталистическая идея совершенно деформировалась и пропиталась духом капитала, и только тогда она могла достигнуть успеха. Так и случилось на самом деле.

Западные социал-демократы и их злейшие враги коммунисты внутри и за пределами Советского Союза превратили учение о социализме в сугубо экономическую концепцию, целью которой является максимальное производство, максимальное использование техники и максимальное потребление. Хрущев в своем простонародном стиле упростил эту формулу до предела; целью социализма было объявлено: обеспечить всему населению равные возможности потребления таких благ, которые в капиталистическом обществе доступны лишь меньшинству. Социализм и коммунизм были поставлены на материалистическую платформу в буржуазном смысле слова «материализм». Некоторые высказывания из ранних работ Маркса повторялись, как ритуальные заклинания, так же, как на Западе произносятся цитаты из Библии, в целом же эти работы расценивались как «идеалистические» заблуждения «молодого» Маркса.

То обстоятельство, что Маркс жил в эпоху расцвета капитализма, имело еще одно следствие: он неизбежно должен был в духе своего времени воспринять некоторые взгляды и понятия буржуазной теории и практики. Так, некоторые авторитарные наклонности его личности, отразившиеся в его трудах, скорее соответствовали духу патриархально-буржуазного, чем социалистического мышления. Так, например, в своей концепции «научного» социализма в противовес «утопическому» он следовал логике рассуждений классиков политэкономии. А они считали, что экономика развивается по своим законам, совершенно независимо от воли и сознания людей, и Карл Маркс также чувствовал себя обязанным повторить это и в отношении социализма. Вследствие этого многие его формулировки можно было истолковать в духе механического детерминизма, ибо казалось, что воле и фантазии людей в историческом процессе почти не отводилось должного места. Такая невольная уступка духу капитализма облегчала процесс искажения научной системы Маркса и превращала ее в систему, не отличающуюся коренным образом от капитализма.