Текст книги "Криминал как основа происхождения Русского государства и три фальсификации тысячелетия"

Более поздние исторические события подтверждают приведенные выводы. В 1441 году Великий князь Василий II Темный упрятал в монастырь митрополита Московского и всея Руси грека Исидора за то, что тот подписал Флорентийскую унию (1438 года). Уния признавала папское первенство над русской митрополией и утверждала католическое учение. Не глядя на угрозы со стороны Великого князя Московского, Киевская, Брянская, Смоленская, Полоцкая, Луцкая, Туровская, Владимиро-Волынская, Холмская, Перемышльская и Галицкая епархии признали Унию и подчинение Ватикану. Стоит ли сомневаться, что до Унии было по-другому?

С 1232 года европейские страны подвергнуты масштабной инквизиции. Власть инквизиции безгранична. Ни короли, ни князья не принимают участие в судопроизводстве инквизиторов и не вмешиваются в их деятельность. Главная задача инквизиции – обратить каждого человека в католичество. Людей, не желающих принять католичество, публично казнят. Самый распространенный вид казни – сожжение на костре.

Утверждения историков о том, что в Литовском княжестве католицизм никто не навязывал, несостоятельны. Лучшие папские силы были брошены в помощь молодому католическому государству.

Как воспринимают жители русских городов Литовского княжества переход в католическую веру? Как воспринимают сжигание ведьм на кострах женщины, из которых почти каждая «ведающая мать», т. е. ведьма? Академики, конечно, кинутся рассказывать, что на Руси давно все уже сплошь христиане, поэтому все такое воспринимают смиренно и радостно, а про ведические традиции давно забыли. Стоит ли им напоминать, что даже в 21 веке славяне ходят колядовать и оставляют пучок на поле «Волосу на бородку». Что уж сказки про 13 век рассказывать?

Какие методы использовали папские легаты, мы знать не можем, но то, что Ватикан перепробовал весь арсенал средств для скорейшего обращения Литовских жителей в католичество, можно не сомневаться. И то, что жители русских городов дали католичеству отпор, на который только были способны, тоже не вызывает сомнения.

В любом случае ортодоксальная либо католическая христианизация явно не прошла у русов так же спокойно, как в других странах. Здесь вам не малохольная Европа.

Победу в религиозных войнах одержала греческая ортодоксальная (впоследствии православная) церковь. Во многом ее победа обуславливается методом, который был ею применен против ведической культуры.

В отличие от прямолинейных, предпочитающих силовое давление католиков, ортодоксы поступили изобретательнее, изворотливее, хитрее. (Хитрость – это не подлость. Правда же?)

Суть метода заключается в том, что ортодоксы стали ведических персонажей заменять на созвучные христианские, христианские праздники проводить одновременно с прежними – ведическими, религиозные сооружения ставить на месте славянских капищ. Из года в год, из столетия в столетие метод совершенствовался, все больше перемешивая старую и новую концепции. В умах обывателей также произошло смешивание вер, постепенно превратившись в одну. Люди стали проводить старые обряды применительно к новым святым и праздновать новые праздники по старым датам. Впоследствии произошедшая «смесь» получила наименование Православие, это то, что мы имеем на сегодняшний день. Ученые также обозначают ее, как ДВОЕВЕРИЕ, хотя при этом оговариваются, что это раньше в двоеверии ведические (языческие) традиции были сильны, а теперь их влияние ослаблено.

Обсуждая с современными обывателями двоеверие, мы столкнулись с интересной реакцией обывателей, доходящей до казусов. Например, нас обвинили (или похвалили) в том, что именно мы являемся «изобретателями» двоеверия. Конечно, лестно слышать подобные отзывы о наших скромных возможностях, но, к сожалению, наши заслуги переоценили.

Возникла нелепая ассоциация с ситуацией из кинофильма «Кавказская пленница». Многие, наверное, помнят, когда Шурику зачитывают протокол: «И потом, на развалинах часовни…» Шурик виновато и испуганно спрашивает: «Простите. Часовенку тоже я?» «Нет, – отвечает милиционер, – это до вас, в 13 веке». Как ни банально, но обвинение в «изобретении» двоеверия мы сможем ответить только: «Простите. Это до нас. И именно в 13 веке».

Христианская церковь, несомненно, в огромном выигрыше, одержав победу практически на всей территории. Но для самих славян двоеверие нанесло невосполнимый урон. Потеряв старую Веру, мораль и традиции, к новой они так и не пришли. Потеря морали и устоев привела к самым разрушительным для этноса последствиям – вымиранию. Скорость вымирания славянского этноса давно побила достижения «Книги рекордов Гиннесса». Если скорость не снизится, то и «Красной книги» славянам не избежать.

В качестве эксперта в вопросах двоеверия мы можем предложить Бориса Александровича Рыбакова, директора Института археологии АН СССР. Академик Рыбаков 60 лет жизни отдал изучению древней Руси. Автор неисчислимого количества книг, статей, заметок, выступлений на внутрисоюзных и международных конгрессах и конференциях. В то же время Рыбаков – ярый атеист, поклонник теории Дарвина. Его невозможно упрекнуть в симпатиях к какой-либо религии. Все его сравнения пропитаны жаждой здорового научного любопытства и ученого азарта.

Необходимо оговориться, Рыбаков, как истинный атеист, не стремится основательно вникать в духовные основы ведической культуры, христианства и язычества. Необходимо учитывать это при использовании его работ. Б. Рыбаков «Рождение богинь и богов» (Саратов. «Надежда», 1993):

«Естественно, что по отношению к участникам и зрителям «идольских сборищ» не было надобности в описании тех самых языческих обрядов, от которых их стремились отвлечь…

К одной группе (источников) принадлежат русские летописи и поучения против язычества 11–14 вв.; подозрений в смысле фальсификаций они не вызывают…

Предполагая подробно рассмотреть всю календарную обрядность славян в дальнейшем, здесь я остановлюсь на самых общих соображениях, необходимых для понимания комплекса праславянских представлений.

Календарно обряд уничтожения кукол падает на два периода: во-первых, на раннюю весну (сожжение Масленицы), а во-вторых, на разгар лета, завершаясь Троицыным днем, днем Ивана Купалы (24 июня) или Петровым днем (29 июня).

Первая, ранневесенняя группа обрядов ясна по своему смыслу: правы те этнографы, которые расценивают веселое сожжение Масленицы и катание горящих колес с горы в реку как символическое сожжение зимы, как встречу весны в день весеннего равноденствия. Христианский пасхально-великопостный цикл сдвинул древнюю разгульную Масленицу со своего исконного места – 24 марта, в силу чего она утратила свою первоначальную связь с весенней солнечной фазой, но целый ряд этнографических фактов говорит о существовании ранее связи.

Напомню восточнославянский «праздник пробуждающегося медведя» 24 марта, носящий точно такое же название, как архаичный греческий медвежий праздник: комоедицы – комедия. Белорусы в середине 19 века, не считаясь с тем, что комоедицы могли прийтись на Великий пост, справляли праздник плясками в медвежьих шкурах или вывороченных мехом вверх тулупах. Первобытная архаика дает себя знать в этом обряде в полную силу. Ряженные медведем были обязательными участниками масленичных игр в Чехии и Словакии; в Македонии на Масленицу «звали медведя на ужин».

Чучело зимы, сжигаемое на Масленицу, носило название этого праздника, а сам праздник получил свое имя от того, что в неделю накануне Великого поста церковь разрешала есть молочную пищу, и в том числе масло.

Культ Пятницы, не имеющий ничего общего с христианской легендой о св. Параскеве, представлен очень широко и рельефно. Существовало множество пятничных часовен, много икон и идолообразных скульптурных изображений. Исследователи давно угадывали корни культа Пятницы и сопоставляли ее с Макошью. Заменив древнюю языческую богиню св. Пятницею и Богородицею, народ приписал им влияние на плодородие и браки.

Параскева Пятница, как и Макошь со своими русалками, была связана с водой; она покровительствует святым целебным источникам и колодцам; известны «пятницкие родники». День 28 октября (церковная дата св. Параскевы) был днем Пятницы Льняницы, когда простолюдины носят в церковь отрепанную первину льна. Обработка льна и прядение кудели особенно роднят в русском фольклоре Пятницу и Макошь.

Годичное распределение двенадцати пятниц по всем 52 неделям года ни разу не привлекло внимания исследователей русского народного календаря, а между тем анализ его может пролить свет на очень важные стороны Пятницы – Макоши. Оберегаемый от церковной цензуры, народный календарь лишь частично соприкасался с церковью, но нередко выдвигал свои празднества и дни молений, в которых мы можем искать следы языческой календарности. С.В. Максимов приводит любопытные данные о розыске этой апокрифической литературы во второй половине 19 века: «Духовенство всеми мерами старается изъять из обращения эти остатки старины…», но «переписчики тщательно прячут свою литературу… Наши корреспонденты, по крайней мере, сообщают из разных мест, что им лишь с величайшим трудом удалось достать нижеследующий текст поучения Климента о двенадцати пятницах»…

Если мы допустим существование языческого субстрата под христианскими наслоениями этого апокрифического календаря, то распределение пятниц будет выглядеть так (пятницы предшествуют праздникам):

12-я пятница – Велесов день,

2-я – языческая Масленица; комоедицы; весеннее равноденствие,

6-я – Купала; летнее солнцестояние,

7-я – Перунов день,

8-я – конец жатвы,

11-я – карачун; коляда; Даждьбожий день; зимнее солнцестояние.

В этом годичном языческом календаре выпали весенние праздники, связанные с пахотой, севом, выгоном скота, первыми всходами (1-я и 3-я пятницы), и летние, связанные с молениями о воде и росте растений (4-я и 5-я пятницы); они смещены со своих исконных мест пасхальным циклом.

Интервал между 9-й и 10-й пятницами равен одной неделе. Точно так же и перед Ильиным днем (Перуновым днем) готовиться к празднику начинали за неделю. Признание 10-й пятницы самой главной во всем году заставляет нас считать время от кузьминок до Михайлова дня неделей подготовки к празднованию в честь важного и значительного божества. Внимание к пряже, праздник Пятницы Льняницы, девичьи кузьминки, сговоры и сватовство – все очень убедительно свидетельствует в пользу признания праздничной недели около 1–8 ноября неделей Пятницы – Макоши. Архангел Михаил никак не отразился в народных обрядах (как, впрочем, и греческая Параскева)…

Обратимся к старым письменным источникам, упоминающим Ладу. Таковыми являются польские церковные запрещения языческих обрядов, относящиеся к первой четверти 15 века. Они опубликованы Станиславом Урбанчиком. 1423 год. Ченстоховская рукопись Яна из Михочина:

«… наши старики, старухи и девушки не молятся о том, чтобы стать достойными восприятия Святого Духа, но в эти три дня, когда надлежало бы предаваться размышлениям (Троицын день), сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски; не к Богу взывать, но к дьяволу: Ладо, Лели, Лессу. Если таковые не покаются, то пойдут вместе с Лессом и Ладо на вечные муки». «Запрещаем так же пляски и песни, в которых называются имена идолов: Ладо, Лели, Лесса, Туа, проводимые во время зеленых святок, когда истинно познавшие Христа должны усердно просить Бога, чтобы им по примеру апостолов воспринять Дух Святой».

Время выполнения обрядов в честь Лады определяется этими документами одинаково: зеленые святки – одни вокруг Троицына дня и Духова дня, спустя 50 дней после Пасхи…

В христианское время Перун был прочно заслонен пророком Ильей, ездившим по небу в огненной колеснице. Судя по тому, что Ильин день (20 июля) очень торжественно праздновался по всей Руси, и праздновался со всеми признаками древнего языческого культа, надо полагать, что именно этот грозовой день и был исконным днем громовержца Перуна.

На замечательном «глиняном календаре» черняховской культуры, найденном на Киевщине, день Перуна – 20 июля – отмечен огромным «громовым знаком», колесом с шестью спицами. Такие громовые знаки в 19 веке часто вырезали на причелинах изб для того, чтобы предохранить их от удара молний.

Следует заметить, что в поучениях против язычества Перун упоминается лишь в суммарных перечнях. Быть может, это следует относить за счет быстрой замены Перуна христианским Ильей…

После принятия христианства двойником древнего Волоса – Велеса стал святой Власий Севастийский, что, конечно, произошло по созвучию имен: Волос – Влас. В Новгороде на древней Волосовой улице была поставлена в 14 веке (очевидно на месте идола) церковь Св. Власия. Но следует сказать, что церковное празднование памяти Власия Севастийского не помогает нам проникнуть в первичную, дохристианскую сущность «скотьего бога». Обряды на Власьев день (11 февраля ст. ст.) сводятся к кормлению скота хлебом и поению его крещеной водой.

Большой интерес представляют сведения жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в 11 веке в Ростове «Чудский конец поклонялся идолу каменному, Велесу». На месте, где стоял идол Велеса, Авраамий поставил малый храм, но этот храм был не во имя Власия, а во имя Богоявления. Обычно в Средневековье церкви, ставившиеся на месте свергнутых идолов, носили имя того христианского святого, который заместил собою своего языческого предшественника. Если этого нет, то мы должны обратить внимание на календарность христианского празднования, так как именно в ней может быть скрыта разгадка языческого прототипа. В данном случае перед нами праздник Богоявления – Крещения, отмечаемый 6 января. Крещение – последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря, включающих в себя языческий новый год (1 января) и заканчивающихся особыми русальными «бесовскими» играми 6 января. День христианского праздника Богоявления был, очевидно, настолько наполнен языческой обрядностью, что даже для общего поучения против язычества древнерусский автор выбрал как исходную точку «Слово» Григория Богослова на Богоявление.

Отрезок святок с 1 по 6 января считался временем разгула всякой нечисти. На Крещение гадали, устраивали смотрины невест, разгульные игрища с песнями и плясками.

Случайно сохранившееся свидетельство о построении на месте идола Велеса церкви Богоявления позволило привлечь интереснейший этнографический материал, в свою очередь проливающий свет на культ Велеса. Теперь выяснился еще один день чествования «Скотьего бога» (помимо знаменитого Юрьева дня) – 6 января; Велесов день завершал собою обширный цикл празднеств зимнего солнцестояния.

Связь Велеса с зимними святками объясняет нам не только обрядовое печенье в виде домашних животных, но и ряженье, одевание звериных масок в святочные дни, пляски в вывороченных тулупах.

Размытость культа Велеса в этнографических материалах 19 века не позволяет полностью восстановить весь календарный цикл молений этому божеству. Предположительно он может быть представлен так.

1. Первая неделя января. Ряженье в звериные шкуры, маски тура, обряды заклинания скота.

2. Масленица. Комоедицы (24 марта). Медвежьи пляски, маски тура.

3. Юрьев день (23 апреля). Первый выгон скота. Языческое божество заслонено св. Георгием.

4. Жатва. Оставление на поле последних колосьев «Волосу на бородку». Хранение необмолоченных снопов для обрядового кормления скота в Велесов день – 6 января. Изготовление соломенной бороды, помещаемой под образами…

Главным праздником в честь русалок была русальная неделя, приходившаяся, как показывает славянский календарь 4 века н. э., на 19–24 июня и завершавшаяся праздником Купалы».

Необходимо объяснить, что православный праздник Ивана Купалы произошел в результате смешения ведического Купалы и библейского Иоанна Крестителя, крестившего Христа. Само словосочетание «Иван Купала» звучит так же нелепо, как например: «Гриша Брахма» или «Семен Михалыч Зевс». Иоанна Крестителя «подогнали» под купальщика, ввиду того, что он крестил водой. Теперь люди ассоциативно связали их в единую личность в полной уверенности, что Купала «купал» Христа. Как и праздник Масленица якобы произошел от того, что в этот день церковью разрешается есть молочные продукты, в том числе масло. Великое таинство Триглава подменили Троицей. Здесь расчет на ассоциативное мышление простого человека.

Резонно удивление других христианских конфессий, начиная с католической, когда они искренне не понимают, кто такие Троица, Масленица, почему в ночь перед Рождеством надо колядовать и как Иоанн Креститель стал Купалой? А «православная» церковь за непонятливость объявила их «уклонистами от генеральной линии».

Хочется привести выдержку из Книги Велеса о боге Купало, который никогда не был Иваном:

«Вот, Купалич идет к нам и речет нам, что нам надобно встать гордыми и чистыми, телом и душами нашими. И повергнемся к стопам Его, чтобы шел Он с нами и нас хранил, ведя к борьбе суровой. И там встали бы мы лицом к Сварге. И се, в битву идя, хвалим мы Богов наших в брани – как и в мирные дни. И се, Купалич речет нам, что достоимся мы до того времени и будем за славу свою почтены, а также со Отцами сопричастны».

Благодаря Богу Купала славяне всегда содержали дом, одежду и тело в чистоте. Поэтому на Руси не получил широкого распространения шелк, «с которого вошь скользит». В отличие от Франции или Италии Русь никогда не была «вшивой».

Обсуждать, каким образом производилось смешение славянства и христианства в полном объеме, не имеет смысла. Это тема отдельной большой работы. У нас нет такой задачи. Мы просто на примере изысканий академика Б.А. Рыбакова показываем технологию «сотворения православия». Это важно, чтобы в дальнейшем понять, как славяне «уселись между двух стульев» – ведической культурой и христианством.

Для тех, кто думает, что изыскания академика Рыбакова имеют хождение только в узких научных кругах, мы можем показать, как вопрос «двоеверия» освещает учебник истории 6-го класса Черниковой Т.В. Да, мы помним, что обещали не спорить с детскими учебниками. Так мы и не спорим. Мы представляем то, что должен знать любой ученик шестого класса. Учебник напечатан под редакцией члена-корреспондента Российской академии наук А.Н. Сахарова (Москва, ООО «Дрофа», 2007). Стр. 63, рекомендовано Министерством образования и науки:

«Древнерусское христианство отличалось большим своеобразием. Языческие верования не исчезли из памяти народа, а слились с христианскими. Так, образ Перуна преобразовался в образ пророка Ильи, которого Бог живым вознес на небо на огненной колеснице, Велес стал святым Власием.

Сам древнерусский человек не подозревал, что в его вере есть что-то языческое, он считал себя православным. Зато приезжающие на Русь византийские и болгарские церковные иерархи сразу замечали инородные вкрапления и пытались бороться с ними.

Двоеверие особенно проявлялось в обрядах. На празднике Рождества Христова житель Руси вел себя, как на старинных языческих колядах, справляющихся зимой и посвященных возрождению солнца. Люди ходили по домам ряженые в зверей, в масках (харях), пели песни, часто в честь солнца, получая за то подарки. Считалось, что в ночь перед Рождеством собираются на шабаш ведьмы и вся нечистая сила. И скачет она, и бесится, таскает месяц и звезды с неба, насылает пургу, в общем, морочит христиан. Красным девицам полагалось сидеть дома и гадать. Радостный христианский праздник воскрешения распятого на кресте Иисуса Христа Пасха продолжался языческой Красной горкой (встречей весны). В это время года древние славяне поминали усопших родичей, приносили им требы, и русские христиане также отправлялись на кладбища, чтобы оставить у могилы еду и питье. Летний языческий праздник Купалы приходился на христианский день Иоанна Крестителя. Молодежь собиралась у воды, водила хороводы, скакала через костры, а некоторые юноши умыкали (крали) невест. Проводам зимы – Масленице – христианского аналога не нашлось, но как ни боролось с Масленицей духовенство, праздник этот существует до сих пор.

«По имени называемся христианами, – воскликнул однажды в сердцах один из монахов того времени, – а живем по-поганому, как язычники!» Христианские проповедники жаловались, что языческие игрища «всегда полны людей, а церкви стоят пусты».

Кто же виноват, что многотысячелетние ведические традиции не дают славянам беззаветно проникнуться Новым Заветом? Ведь Новым Заветом проникаются люди, у которых есть ветхозаветные корни. Новый Завет – он на Ветхом стоит. А славяне ветхозаветной фазы не проходили. Их нельзя в этом обвинять. Нельзя говорить, хорошо это или плохо. Это так, как оно есть. Ничего здесь не исправишь. Но вернемся к происхождению православия.

Книга Велеса говорит, что вселенная состоит из миров Прави, Яви и Нави. В мире Прави живут Светлые Боги и наши Пращуры. Обязанность славян, живущих на Земле, следовать заветам, установленным Светлыми Богами, и славить их, т. е. славить мир Прави. Поэтому учение Вед, которое культивировали наши предки, называлось «Православие». Подтверждение этому мы находим практически на каждой дощечке:

(дощечка 3) «Славу воспоем Прекрасному, и до вечера думаем мы таково и пятикратно Богов мы славим в день… И так пребываем славными, поскольку славим мы Богов и молимся с телами, омытыми водою чистою…»

(дощечка 4) «Восхваляем мы Даждьбога нашего и златоусого Перуна, Который с нами был. И так, во-первых, спели славу они Богам на той земле чужой… Так воспеваем славу мы Богам и милостью божеской живем, покуда жизни не лишимся».

(дощечка 5) «Ее пьем мы трижды во славу Богов пятикратно каждый день. Это ведь наше древнее почитание Богам, что мы должны совершать как требу…»

(дощечка 6) «И вот Заря светит нам и Утро идет к нам, и так есть у нас Вестник, скачущий со Сварги. Иречем хвалу и славу Богам!»

(дощечка 7) «Слава Богам нашим! Есть у нас истинная вера… И волхвы жертву творили Богам, восхваляя, и славу им рекли». И т. д.

Каждая дощечка учит и показывает, как надо восхвалять Богов – жителей Прави. Славить Правь – это и есть смысл ведического учения. Термин «Православие» как Славление Прави полностью подтверждается Книгой Велеса: «славим мы Богов, никогда ведь не просим, но лишь славим силу Их».

А как же христианская церковь трактует термин «Православие»? И в какой момент Русская церковь стала называться Православной? Ведь до 1448 года в природе не существовало никакой Русской церкви. До указанного периода (ровно 460 лет от момента крещения Руси) это была митрополия Константинопольского Патриархата ортодоксальной равноапостольной церкви. В 1453 году, после захвата Константинополя османами, русская митрополия стала автокефальной, т. е. митрополита стал назначать не византийский император, а Великий князь всея Руси. Никакого Православия и в помине не было.

Мы спрашивали у священников, что означает термин «Православие»? Определенного ответа нам не сообщили. В основном сводилось к тому, что православные крестятся справа налево. Нас такой ответ не удовлетворил, иначе пришлось бы искать левославных. В христианской литературе объяснения даны следующие:

(Православная вера. Москва, «Олма-пресс», 2002). «Почему мы называемся православными христианами? Потому, что веруем в Господа нашего Иисуса Христа; веруем так, как изложено в «Символе Веры», и принадлежим к основанной Самим Спасителем на земле Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, которая под руководством Духа Святого неизменно правильно и славно сохраняет учение Иисуса Христа».

«Неизменно правильно и славно сохраняет» – звучит неубедительно. От этого не может произойти термин «православие».

Много говорится о том, что 11 марта 843 года наступило «торжество православия». Согласно историческим источникам, в этот день окончательно была побеждена «иконоборческая ересь», т. е. с этого дня поклонение иконам было признано правильным. Действительно это далось большими усилиями и немалыми человеческими жертвами. Но при чем здесь «торжество православия»? На происхождение термина «православие» это не указывает никоим образом, и взаимосвязи терминов иконопочитания и православия никак не объясняет.

Самое близкое, что можно бы предположить о происхождении термина «православие» – это перевод с греческого слова «ортодоксальный». В переводе ортодоксальный – это человек последовательный, неуклонно придерживающийся основ какого-либо учения. Также можно перевести его как «правоверный». Смысл один и тот же. В слове «правоверный» имеется корень «право» и по созвучию как бы имеется близость, но смысл слов «правоверный» и «православный» совершенно разный. Термин «правоверный» имеет хождение больше в мусульманской традиции.

До конца 14 века русская церковь также именовалась в писаниях «правоверной». Наряду с этим употреблялись наименования: христианская, истинная, апостольская, соборная и преславная. Но в основном летописцы называли – правоверная.

С 15 века наименование «православие» начинает употребляться, но и то еще в непривычном сегодня смысле. В Есиповской летописи основной редакции по Сычевскому списку (17 век, Тобольск) и Сибирском летописном своде в Головинской редакции (17 век, Тобольск) употребляется выражение «православнороссийские христиане», а в Мазуринском летописце (17 век, место написания не установлено) – «православнорусские князи».

Колоссов В.А. и Павлова Т. И. в своем исследовании православия утверждают, что термин «православие» применительно к восточному христианству, его носителям и символам стал употребляться в официальном языке церкви и государства в конце 14, начале 15 века.

Ортодоксальный иудаизм также имеет место быть в природе. Если следовать логике, что ортодоксальный переводится как православный, то очевидно в переводе мы получим «православный иудаизм»? Согласитесь, немного режет ухо.

Дать исчерпывающее толкование наименованию термина «православный» с точки зрения христианской церкви невозможно. Почему и с какого времени восточная ортодоксальная христианская церковь стала называться православной, вразумительного ответа нет. Поэтому лучшим доказательством искусственного смешения славянства и христианства служит само наименование «православие», которое вынужденно осталось от ведической культуры после перехода к двоеверию.