Текст книги "Руны и сила женщины. Тайны северных мистерий"

Четыре стороны света

В большинстве магических традиций известны стражи четырех сторон света. Как правило, это не боги, а представители стихий. В западной мистериальной традиции это архангелы, в викканской они называются «Могучими» или «Властителями Сторожевых башен». В мифологии Севера тоже упомянуты стихийные стражи. О них говорится в «Речах Высокого», стихи 142 и 143.

 
Руны найдешь
и постигнешь знаки,
сильнейшие знаки,
крепчайшие знаки,
Хрофт их окрасил,
а создали боги,
и Один их вырезал,
Один у асов,
а Даин у альвов,
Двалин у карликов,
у ётунов Асвид,
и сам я их резал.
 

(Пер. А. И. Корсуна)

В этих стихах «Речей Высокого» говорится о существах, связанных с рунами. Карлики (цверги) – кузнецы, работают со стихией огня. Следовательно, Двалин – страж юга. Асвинд переводится как «друг асов», и это другое имя Мимира. Великан Мимир находится на севере, так как он символизирует стихию земли. Один – страж востока, его стихия – воздух. Даин – страж запада, его стихия – вода. Альвы – духи природы, родственные ванам, которые традиционно ассоциируются с западом.

В футарке только четыре руны не имеют ни перевернутого, ни зеркального положения. Эти руны – Дагаз, Гебо, Ингуз и Иса – соответствуют четырем сторонам света. Их можно назвать, заимствуя термин из астрологии, фиксированными рунами. Иса – стихия льда, она связана с некоторыми богинями и одной из норн, поэтому она соответствует северу. Стихия Ингуз – земля, с ней связаны плодородие и близнецы-ваны, Фрейр и Фрейя, поэтому она относится к западу. Хотя основная стихия Дагаз – огонь, она также связана и с воздухом; название руны означает «день», и можно соотнести ее с востоком. Есть и другой вариант: Гебо тоже можно рассматривать как руну воздуха и символ дара богов, особенно Одина; поэтому ее тоже можно соотнести с востоком. В традиционной магии с востоком ассоциируются свет и разум, которые являются аспектами Одина. Поэтому Дагаз можно соотнести с югом, так как она связана со стихией огня, который можно истолковать как огонь солнца в середине дня. Для магической работы лучше поместить Гебо на востоке, а Дагаз – на юге, хотя на самом деле это действительно дело личных предпочтений.

Каждой стороне света соответствует и свое оружие. Север – копье Одина, восток – меч Тюра, юг – молот Тора, запад – топор Ньёрда. Оружие используют в магических кругах общего характера, например для работы в полнолуние. Тацит пишет, что германцы совершали колдовство при полной луне, но стоит учесть, что мужская и женская традиции у них не смешивались и в каждой были свои ритуалы. Возможно, вам понадобится выбрать другое оружие, в зависимости от того, какова цель ритуала и каких богов вы призываете. Можно создать и женский круг, например: на севере будут норны, прядущие сеть вирд, поэтому соответствующим орудием будут нитки или пряжа; на востоке – Фригг и прялка; на юге – Идунн и яблоки; на западе – Фрейя, чей символ – ожерелье Брисингамен.

Ритуал в северной традиции

Не сохранилось никаких свидетельств того, что на Севере в древности проводили ритуалы, схожие с теми, что совершают современные оккультисты. Разумеется, как и в любом земледельческом обществе, у северян существовали обряды, связанные с временами года, но сведений очень мало, и они сохранились только в поздних исландских источниках, так что нельзя утверждать, что во всех землях Севера все обстояло именно так. В Исландии позднего Средневековья на праздниках проводили в основном экзотерические ритуалы, где жрец-готи совершал «блот» (жертвоприношение) перед всей общиной. Об эзотерических практиках известно еще меньше, поэтому в основе этой главы о магии лежат как сведения из исторических источников, так и знания, которые я получила интуитивно. Разумеется, доказать, что последние верны, я не могу; чтобы проверить, работают мои находки или нет, читателю придется экспериментировать самостоятельно.

Для чего нужен ритуал? У него две задачи: во‐первых, объединить людей общей целью, во‐вторых, собрать групповую энергию для достижения этой цели. Это происходит во всех типах магии, так что мы можем предположить, что и в северной дело обстоит точно так же. Правда, у нас, северян, есть одна неудобная черта – мы одиночки по натуре, поэтому нам очень трудно собрать и поддерживать магическую группу в течение долгого времени. Судя по всему, нашему характеру больше подходят одинокие пути шаманов.

Рунический ритуал и языческий год

Большая часть сведений о праздниках северной традиции почерпнута из исландских источников. Правда, упомянутые там праздники в основном экзотеричны и их отмечает вся община. Три основных праздника таковы: Торриблот (зимний солнцеворот), Сиггиблот (весной, перед тем, как викинги уходили в набеги) и жатва, когда приносили в жертву избыток скота. Сведения из германских источников сообщают, что их праздники больше соответствовали английской системе, в которой отмечались солнцевороты и солнцестояния. Поэтому я решила придерживаться этой системы и создала схему праздников, соответствующих восьми хорошо известным языческим, добавила к ним руны по порядку футарка и сообразуясь с северной мифологией. На схеме ниже все это наложено на годовой календарь.

Начиная с третьего атта (который в данном случае стоит рассматривать как первый), первые три руны (Тейваз, Беркана и Эваз) соответствуют первому языческому празднику весны – весеннему равноденствию. Этот праздник возрождения соотносится с рунами таким образом: Тейваз – Небесный Отец, Беркана – Мать-Земля, Эваз – новая жизнь (жеребенок, рожденный весной). С учетом этого можно разработать собственный ритуал.

Следующий праздник в Англии называется Бельтайн, в Германии – Вальпургиева ночь. Он был посвящен Фрейе, и ему соответствуют руны Манназ, Лагуз и Ингуз. Манназ символизирует интеллект, Лагуз – интуицию, Ингуз – сочетание того и другого. Манназ также означает мужское начало, Ингуз – женское, а Лагуз – силу притяжения между этими противоположностями. Символически это можно представить как сакральный брак бога и богини, или владыки и владычицы в терминах северной мифологии. В древнейшей германской традиции это были Вотан и Фрейя. Для этого ритуала также подходят любые пары божественных близнецов, такие как Ньёрд и Нерта или Фрейр и Фрейя.

Следующий праздник – середина лета, солнцестояние. Его руны – Отила, Дагаз и Феху. Отила символизирует Одина, Феху – Фрейю (в древнейшей германской традиции Фрейя тождественна Фригг, имя этой богини – Фрийя). Дагаз, руна летнего солнцеворота, символизирует смерть Бальдра, убывание солнца и уменьшение продолжительности дня. Ритуал для этого праздника можно создать на основе указанных рун и мифа о Бальдре, с участием Одина, Бальдра и Фригг.

Следующий праздник – Ламмас, или в кельтской традиции – Лугнасад. Луг, по имени которого назван праздник – это кельтский солнечный бог, соответствующий Одину. Сходство подчеркивает то, что одна из рун праздника – Ансуз, символ Одина в его аспекте вдохновителя (вдохновение считается атрибутом солнца). Другие две руны – Уруз и Турисаз, которые связаны с Тором и ассоциируются с грозой. Следовательно, в ритуале следует отвести особое место Тору. Еще один аспект Турисаз – великаны. В этом контексте они могут представлять собой неассимилированный сырой материал человеческой психики.

Стоит отметить, что здесь присутствует элемент столкновения двух противоборствующих сил, Одина и великанов, между которыми стоит защитник Тор (помните, что Тор и сам отчасти великан, поэтому может считаться родней и Одину, и великанам). Можно разыграть ритуальное «сражение» между Тором и великаном Хрунгниром – битву за власть над силой солнца. Еще один вариант: отобразить состязание в мудрости между Одином и великаном Вафтрудниром. Эти три руны также можно толковать и на психологическом уровне: Уруз – примитивная, огненная, дикая страсть; Ансуз – высшие функции интеллекта, а Турисаз – поле конфликта и взаимодействия этих сил.

Следующий праздник – осеннее равноденствие, ему соответствуют руны Кеназ, Райдо и Гебо. В этот день силы света и тьмы находятся в равновесии. В середине лета солнце на пике, в Йоль – в нижней точке, а весной и осенью – посередине. Гебо хорошо соответствует этому празднику, так как одно из ее значений – равновесие и гармония противоборствующих и равных по мощи сил. Кеназ и Райдо открывают суть этих сил – знание и сознание. Для этого праздника можно в ритуальной форме воспроизвести инициацию Одина на Иггдрасиле: чтобы обрести знание и достичь высшего состояния сознания, Один был подвешен между мирами тьмы и света.

Следующий праздник – Хэллоуин (Самайн). Месяц, когда его отмечают, в англосаксонском назывался Blotmonath, или «месяц крови». Именно в это время совершали ритуальные жертвоприношения, и на то была вполне практическая причина: животных забивали, чтобы создать запас пищи на зиму. Хэллоуин традиционно ассоциируется с мертвыми. Считается, что в это время «истончается завеса» между мирами жизни и смерти и становится легче перешагнуть порог. Хагалаз – руна, открывающая доступ в нижний мир Хель, где находятся умершие. Некогда в Голландии и в некоторым областях Германии юноши надевали страшные маски, чтобы пугать девушек, и совершали мелкие кражи. Этот обычай назывался «право украсть» и происходил из древнего ритуала, в ходе которого воины разыгрывали роли эйнхериев (героев). Современная, реконструированная версия Дня эйнхериев сейчас известна как День поминовения. Его отмечают в одиннадцатый день «месяца крови», то есть ноября. Оба праздника, Хэллоуин и День эйнхериев, связаны с поминовением мертвых, поэтому я считаю логичным объединить их.

Руны этого праздника: Вуньо, Хагалаз и Наутиз. Вуньо символизирует Одина в его аспекте шамана, который общается с духом мертвой вельвы. Хагалаз символизирует вельву (haegtessa), а Наутиз – отчаянную нужду Одина, когда он отправился искать толкование сна Бальдра. Для этого праздника подойдет ритуал, отображающий путешествие Одина в Хель. Если при этом жрица сыграет роль вельвы и прочтет Voluspa, это придаст обряду дополнительную силу. Также этот ритуал можно приспособить и для посвящения. Наутиз в том числе символизирует приближающиеся силы зимы, ледяных великанов и огонь нужды.

Праздник Йоль (середина зимы) отмечают ровно через полгода после праздника середины лета, его руны – Иса, Йера и Эйваз. Иса символизирует ледяных великанов. Йера – поворотная точка года, символ возвращения солнечного бога Бальдра, с этого момента день начинает увеличиваться. Эйваз символизирует Иггдрасиль, вечнозеленое древо, которое всю зиму выглядит живым. След этого верования – рождественская елка; в прежние времена она символизировала обещание возрождения и жизненную силу, уснувшую, но не мертвую. В восточной части Голландии был обычай на праздник середины зимы дуть в «зимний рожок» и спускать по склону холма пылающее колесо, чтобы отметить возвращение солнца. Создайте ритуал приветствия солнца, включив в него руны Иса, Йера и Эйваз.

Руны Имболка – Перто, Альгиз и Совуло. Перто – руна богини Фригг и норн. Фригг – мать, дарующая жизнь. Она рожает Бальдра, что дает начало новому годовому циклу; а еще она предводительница валькирий. Можно даже соотнести Фригг с Эрдой, породившей валькирий. Альгиз – руна валькирий. Совуло символизирует набирающее силу солнце и возвращение жизни. Природа возродится к весеннему равноденствию, и так годовой круг замкнется. На этот праздник уместно зажигать ритуальный огонь.

Надеюсь, что эти мысли вдохновят читателя на создание собственных ритуалов, которые можно будет использовать, например, в ковене (группе колдунов или ведьм). В современной традиции Асарту ковен называется очагом. В английском языке это hearth, которое может быть родственно древнеанглийскому названию ковена – hearg.

Лучше всего находить и устанавливать магические соответствия на собственном опыте, пробуя, размышляя и медитируя. Все, что я пишу о ритуалах в этой книге, я узнала сама, проведя множество экспериментов и исследований. Не принимайте сказанное мной за непреложную, неизменную истину; пусть эти сведения станут для вас материалом, на основе которого вы создадите свою систему рунической магии.

Как в большинстве магических традиций, работать с рунами следует в круге. Хотя если вы знакомы с системами масонов или розенкрейцеров, вам подойдет и квадрат. Также можно очертить рабочую зону контуром Ингуз. Существуют свидетельства того, что схемы некоторых масонских храмов основаны на древней рунической системе, унаследованной от германских мужских братств. Возможно, группам, состоящим только из мужчин, будет удобней использовать для работы квадрат, а группам женщин – круг.

Руническая магия в «речах высокого»

В «Речах Высокого» и других поэмах Эдды упоминается руническая магия. Исландский оригинал стиха 144 в «Речах Высокого» выглядит так:

 
Veistu, hvé rísta skal? Veistu, hvé ráða skal?
Veistu, hvé fáa skal? Veistu, hvé freista skal?
Veistu, hvé biðja skal? Veistu, hvé blóta skal?
Veistu, hvé senda skal? Veistu, hvé sóa skal?
 

Я самостоятельно перевела этот отрывок с исландского для магических целей:

 
Знаешь ли, как должно резать? Знаешь ли, как должно просить совета?
Знаешь ли, как должно красить? Знаешь ли, как должно проверять?
Знаешь ли, как должно спрашивать? Знаешь ли, как должно приносить жертву?
Знаешь ли, как должно отправлять? Знаешь ли, как должно разрушать?
 

В этом стихе описаны различные магические действия, необходимые для работы с рунической магией. «Резать», названное в первом предложении, означает действие вырезания рун. Исландское слово rísta («резать») употребляется только в этом контексте. Само действие прорезания очертаний руны на материале считалось магией. Это было ритуалом, требующим сосредоточения. Мастер призывал божество той руны, которую резал, и выпевал соответствующий ей звук. Предположительно, для вырезания каждой руны существовала своя традиция, которую можно попытаться реконструировать. Чтобы определить, с какой точки начать резать руну, постарайтесь почувствовать ее и ощутить движение ее энергии.

Во втором вопросе исландское слово ráða означает «просить совета», «советоваться». Оно описывает суть гадания.

Во второй строке слово fáa означает «окрашивать», это значит, что руны окрашивали определенным образом. Происхождение этой концепции прослеживается до Германии, где она называлась redden. Есть англосаксонское выражение – read teafor, что значит «окрашивать в красный». Слово teafor, вероятно, связано с немецким zauber и голландским tover, а оба этих слова переводятся как «колдовство». Отсюда можно сделать вывод, что в магической практике было принято окрашивать руны в красный. Скорее всего, для этого использовали растительный краситель, в который примешивали кровь. В женских таинствах это была менструальная кровь. В тринадцатом стихе Sigdrifumal сказано так:

 
Руны мысли ты должен познать,
если задумал стать
мудрейшим из смертных;
Хрофт создал их, Хрофт начертал их,
Хрофт в сердце их сохранил
Из мудрости вод, из вод, что текут
из мозга Хейддраупнир,
из рога Ходдрофнира.
 

О рунах мысли мы поговорим позже. Сейчас мы рассмотрим доказательства теории, что руны освящали менструальной кровью и, возможно, мужским семенем. «Воды мудрости» – кеннинг для менструальной крови; это выражение даже сейчас используют феминистки. Слово «Хейддраупнир» составлено из двух – «хейд» и «драупнир». Хейд зовут вельву из Voluspa, поэтому можно считать, что это имя богини в ее аспекте темной луны. «Драупнир» переводится как «капающее». Следовательно, «Хейддраупнир» – это «капающее Хейд». Воды мудрости истекают из головы Хейддраупнир, где «голова» – кеннинг «чрева». «Рог» – кеннинг фаллоса. «Ходдрофнир» тоже состоит из двух слов: «Ходд» – «сокровище» и «дрофнир», что означает примерно то же, что и «драупнир». Следовательно, этот стих говорит о двух жидкостях, которые используются в рунической магии.

Также руны, вероятно, окрашивали в различные цвета в зависимости от целей: например, черный могли использовать для убивающих или проклинающих заклятий. Также у каждой руны есть свой цвет.

Далее в стихе использовано слово freista, которое можно перевести как «доказывать» или «испытывать». То есть нас спрашивают, знаем ли мы, как проверять или испытывать руны. Возможно, это неявная отсылка к обрядам инициации. «Знаешь ли, как проверять?» вполне может значить «Был ли ты испытан?».

В третьей строке есть два слова: bidja, что значит «молиться» или «спрашивать», и blóta, «жертвовать». Нас спрашивают, знаем ли мы, как молиться и спрашивать в контексте магии, то есть знаем ли мы, как призывать силу рун. С магической точки зрения blóta ассоциируется с посвящением и освящением. Во всех магических традициях принято освящать инструменты магии, в данном случае это руны. После того как руны изготовлены, их необходимо напитать силой для будущей работы, так как каждая руна обладает собственной силой и является ключом к ней. Каждую руну следует освятить соответствующей стихией или стихиями и посвятить ее богу или богине. (В конце главы приведен список рун и соответствующих им богов и богинь.) Чтобы освятить руны, разработайте для каждой отдельный ритуал, в котором будете использовать все ее магические ассоциации и призывать ее силы. После того как руна посвящена и освящена, принесите жертву богу или богине, призванным в ритуале, – это необходимо сделать для каждой руны! Например, жертвой Одину может быть стопка джина, виски или водки; Тору – пиво; Фрейе – немного шампанского или сладкого ликера. Постарайтесь ощутить, что подойдет каждому. Также обязательно четко заявите, для чего вы собираетесь использовать руны.

В последней строке употребляется слово senda, что значит «отправлять», «посылать». В сагах часто встречается описание магического «послания». Основываясь на результатах моих исследований, я предполагаю, что здесь имеется в виду оборотничество. Каждая руна связана со своим богом или богиней, и у большинства из них есть свое тотемное животное, например у Одина это вороны. При помощи рун можно создать эфирное животное из собственного энергетического поля, затем усилием воли и эмоций придать ему мощь и направить на врага. Проще всего атаковать, когда противник спит, потому что план сновидений находится очень близко к тому плану, на котором действует созданное животное. Обычно в оккультизме этот план называется астралом. После того как животное выполнит свою задачу, необходимо собрать его оставшуюся энергию, впитать ее и только затем отпускать его.

Второй глагол в последней строке – sóa, который означает и «разрушать», и «приносить жертву». Я полагаю, что это означает сакральное уничтожение – например, посвятить жертву Одину, а затем убить ее. Так поступали в древние времена, когда приносили человеческие жертвы: человека подвешивали, а затем убивали, произнося при этом: «Теперь предаю тебя Одину». С тех пор как мы стали, скажем так, цивилизованными, этот обычай перестали практиковать, но я не вижу причин, по которым нельзя было бы проводить его с помощью симпатической магии. Магические указания, скрытые в этом стихе «Речей Высокого», необходимо серьезно изучить и исследовать, так как они содержат жизненно важную для рунического мага информацию.

Рунические заклинания в «речах высокого»

В «Речах Высокого» описано восемнадцать рунических заклинаний. Немецкий ученый Гвидо фон Лист, один из основателей Арманической школы рунической магии, сделал вывод, что в магическом футарке должно быть восемнадцать рун. Это разумное предположение, если учесть, что в северной традиции девять – магическое число. Тем не менее, изучив стихи 146–163 «Речей Высокого», я поняла, что заклинания состоят не из одной, а из нескольких рун.

В моем толковании в каждое заклинание входят три руны. Одна из них должна быть необратимой; она символизирует мир, из которого черпается энергия для заклинания. В некоторых заклинаниях присутствуют две необратимые руны, в таком случае мир означает только одна из них, а вторая поддерживает мага, помогая ему добиться цели.

Первое заклинание помогает людям в печалях и горестях. В него входят три руны: Феху, Ингуз и Лагуз. Арманическая традиция полагает, что здесь должна присутствовать Феху, так как она означает богатство. Богатство не решит всех проблем, но, безусловно, способно их облегчить. Руна Феху призывает богов-ванов: Ньёрда, Фрейю и Фрейра. Ингуз – руна Ванахейма, мира ванов, богов мира и достатка. Из этого мира черпается сила, притягивающая богатство. Лагуз входит в это сочетание, так как связана с Ньёрдом и Нертой, и помогает обрести власть над чувствами.

Второе заклинание используют для исцеления; его руны – Уруз, Йера и Совуло. Мир, из которого приходит целительная энергия, – это сама Земля, Мидгард, и руна Йера открывает доступ к его силе. Третья руна в сочетании – Совуло, она придает сил и укрепляет и, как и Уруз, хороша для целительства. Руна Уруз – воплощение могучей силы исцеления и восстановления. Также хочу отметить, что для подобной работы подходит и руна Лагуз, и ее можно добавить к сочетанию. Призывать следует Тора и/или богиню Эйр.

Третье заклинание можно назвать «оковы войны» – предназначено для сковывания врагов или, в психологических терминах, для ограничения действий. Традиционно для этого применяют следующие руны: Турисаз, Иса и Наутиз. Иса дает доступ к силам Йотунхейма, мира льда и ледяных великанов. Наутиз – вспомогательная руна, налагающая ограничения на врага. Руну Турисаз можно использовать в пассивном варианте, то есть перевернутой. Призывать следует Одина, так как традиционно именно он налагает оковы войны. Считается, что у валькирий тоже есть такая власть.

Четвертое заклинание разбивает оковы. В него традиционно входит руна Ансуз в сочетании с рунами Феху и Ингуз. Ансуз помогает разорвать оковы, если при этом использовать такие магические техники, как правильное дыхание и голос. В психологических терминах оковами можно назвать тревоги, запреты и фрустрацию. С Ансуз связаны все виды работы с использованием голоса: от проговаривания всего, что сковывает, до дикого крика. Ингуз черпает силу из Ванахейма. Обычно с освобождением от оков ассоциируется Фрейр, представленный в этом заклинании руной Феху, и к нему и следует взывать о помощи.

Пятое заклинание дает способность останавливать стрелу взглядом. Здесь имеется в виду не только обычная атака, но и магическая. Стрела в данном случае – это любое орудие, материальное или нет, которое маг-противник использует для проклятия. Разумеется, такой удар необходимо отразить. В заклинании используются руны Райдо, Иса и Кеназ. Кеназ – руна света, она помогает сосредоточиться на объекте и стоящем за ним намерении. Иса притягивает силу Йотунхейма, которая замедляет движение объекта, а Райдо возвращает его отправителю. Чтобы усилить действие проклятия на того, кто его отправил, также можно дополнительно задействовать руну Йера или Дагаз.

Шестое заклинание действует примерно так же, возвращая вредоносное заклинание врагу. Силу для этого нужно черпать из Хель, для этого используется Хагалаз. Дополнительные руны: Йера, которая сворачивает заклинание внутрь себя и отправляет его обратно, и Райдо, которая направляет его точно в цель и обеспечивает «кармические» последствия.

Седьмое заклинание может потушить пожар. Основная руна – Иса, так как она черпает силу из мира льда, дополнительные руны – Лагуз и Наутиз. Иса и Лагуз принадлежат к стихиям, противоположным огню, Наутиз в данном случае применяют из-за ее сдерживающих свойств.

Восьмое заклинание помогает примирить ссорящихся. Гебо притягивает силу Асгарда, мира разума и интеллекта. Манназ и Вуньо работают в сочетании с ней, так как обе они символизируют людей как отдельных личностей, которые при этом являются частью общества.

Девятое заклинание предназначено для того, чтобы в море усмирить ветра и избежать кораблекрушения. Я считаю, что и здесь следует использовать Гебо как основную руну. Руна Ансуз выступает как символ Одина в его аспекте бога ветра, а Райдо обеспечивает безопасное возвращение.

В десятом заклинании упоминаются летающие «ведьмы» и сказано, что заклинатель не позволит им вернуться в свое обличье. Трудная задача! Я полагаю, что здесь непременно следует использовать Дагаз, которая способна превратить все что угодно в его противоположность. Заклинание также указывает на оборотничество и колдовство, поэтому для противодействия нужно использовать силу Муспельхейма. Следует взять Эваз, чтобы смутить физические ощущения противника, и Лагуз, чтобы запутать чувства. Все это относится к случаю, если на вас напали в астральном образе животного. Такое бывает довольно редко, но если произойдет, то эти руны помогут вам.

Одиннадцатое заклинание предназначено для защиты друзей в бою. В древние времена в Германии над щитами воинов пели чары. Я предлагаю призвать силу ванов и использовать руну Совуло, чтобы привлечь мощь Альвхейма, мира светлых альвов. С Совуло сочетается Альгиз, которая добавляет защиту валькирий, и Ансуз, которая призывает на помощь самого Одина и напрямую связана с искусством песенных заклятий.

Двенадцатое заклинание относится к области некромантии, так как позволяет общаться с мертвыми. Ключевая руна – Хагалаз, она открывает доступ как в мир мертвых Хель, так и в Нифльхель, мир, которым правит Наутиз и где обитают опасные и жестокие существа. С Хагалаз сочетается Тейваз, которую традиционно используют для работы такого типа, и Кеназ, которая служит маяком, чтобы обеспечить безопасный проход в нижний мир и обратно.

Тринадцатое заклинание позволяет защитить человека, окропив его водой. Возьмите руну Гебо, чтобы воспользоваться силой Асгарда, либо руну Ингуз, чтобы привлечь силу Ванахейма. Добавьте руны защиты – Лагуз и Альгиз, еще можно добавить руну Беркана.

Четырнадцатое заклинание дарует знание всех богов и альвов и дает способность различать их. В основе этого заклинания лежит принцип магического знания, для которого необходимо уметь отличать богов друг от друга и знать их личные свойства и атрибуты. Благодаря этому вы будете понимать, к какому богу обращаться для достижения вашей цели. Важнейшая руна в данном случае – Эйваз, она символизирует Свартальвхейм, внутреннюю Землю, и Иггдрасиль. Так как на ветвях Иггдрасиля держатся все миры, эта руна открывает доступ к знаниям о богах. Вспомогательные руны – руны разума и интеллекта, Ансуз и Манназ, символизирующие общение и познание соответственно.

Пятнадцатое заклинание, которое Тьодрёрир пел перед дверью Деллинга, дарует силу асам, отвагу – альвам и предвиденье – Одину. Тьодрёрир – карлик, его имя буквально переводится как «приводящий в движение». Дверь Деллинга – восходящее солнце, сам Деллинг – альв-страж. «Перед его дверью» означает время перед рассветом. Можно предположить, что это заклинание призывает и позволяет использовать чистую энергию солнца. Так как Деллинг – альв, значит, нужно призвать силу Альвхейма и воспользоваться для этого руной Совуло. Деллинг управляет восходом, Биллинг – закатом. Это заклинание дает силу, отвагу и предвиденье – все те качества, что традиционно считаются солярными. Вспомогательные руны – Райдо и Кеназ. Райдо связана с солнечным циклом, а Кеназ символизирует предвиденье в обоих смыслах – и ясновидение, и предусмотрительность.

Шестнадцатое заклинание привлекает любовь. В нем используются Кеназ, Йера и Ингуз. Йера связана с Мидгардом, откуда поступает сила для всякой работы, затрагивающей любовь. Для этого заклинания важен пол мага. Если мужчина-маг хочет привлечь внимание женщины, Ингуз нужно заменить на Турисаз или Тейваз, так как обе эти руны связаны с мужской сексуальностью.

Семнадцатое заклинание похоже на предыдущее, но разница состоит в том, что оно предназначено для долгосрочных отношений, например брака. Его руны: Гебо, Ингуз и Эваз. Ингуз – главная руна, она связана с ванами и Ванахеймом и призывает ванов благословить отношения. Гебо символизирует постоянный цикл принятия и отдачи, Эваз традиционно считается руной брака.

Смысл восемнадцатого и последнего заклинания туманен. Возможно, оно предназначено для таинства «мистического союза» или единения с «сестрой» или «братом». Я полагаю, что это, в юнгианских терминах, означает союз мужчины с его анимой и женщины – с ее анимусом. Руны для этого заклинания каждый должен обнаружить самостоятельно.

Этот материал можно использовать в работе вместо традиционной Арманической системы. Я не имею в виду, что Арманическая система непригодна, но хочу сказать, что мои толкования больше соответствуют современной оккультной философии.

Для работы с заклинаниями из «Речей Высокого» вам понадобится круг. Все магические традиции согласны в том, что сначала нужно четко определить цель работы и установить все нужные соответствия. Во-первых, выберите правильный день. Например, целительство лучше совершать в воскресенье или четверг, этим дням соответствуют Бальдр и Тор. Для проклятий подходят среда и суббота – дни под покровительством Одина и Локи. Любовную и защитную магию лучше всего совершать в пятницу, а вторник хорош для того, чтобы добиваться справедливости. Лично мне не нравится работать по понедельникам, но нет никаких существенных причин, не позволяющих в этот день заниматься магией. Возможно, понедельник подходит для работы, призванной поддержать новое дело и обеспечить ему успех. Попробуйте и выясните, что подходит лично вам.

Определив день, выберите, каких богов лучше всего призвать для ваших целей. Для плодородия призовите ванов – Фрейра и Фрейю – в пятницу, также подумайте над тем, чтобы привлечь Фригг и Тора, так как они тоже связаны с плодородием. Чтобы призвать их, задействуйте ассоциирующиеся с ними руны. Для Фригг – Перто, для Фрейра – Ингуз, для Фрейи – Феху, для Тора – Турисаз, и так далее.

Соотнесите каждого бога со стороной света. Например, Фрейр связан с солнцем, его оружие – меч, поэтому призовите его, обратившись на восток (хотя в обычном круге Фрейр будет находиться на западе). В нашем примере на западе будет Фрейя, потому что она выступает в ипостаси девы и является символом стихии воды. Тор останется на юге, где он обычно и пребывает, а Фригг будет на севере, потому что она старшая богиня и родственна норнам. Перед тем как начертить круг, проведите ритуал, очищая место работы водой, солью, огнем факела и, если нужно, благовониями, хотя я не нашла никаких свидетельств того, что в северной магии их применяли. Факел нужен для того, чтобы объявить рабочую зону своей; это действие нужно совершить один раз перед тем, как освятить и посвятить место, где вы собираетесь регулярно заниматься магией. Создав круг, сделайте талисман: вырежьте на деревянной плашке выбранные руны. В нашем примере это будут руны Перто, Ингуз, Турисаз и Феху. Используйте те же руны, с помощью которых вы призывали богов. Вырезая руны, выпевайте соответствующие им звуки. Для благословения плодородия рекомендуется окрасить руны соответствующими жидкостями.